لَهُ مَعَ بَعْضِ أَصْحَابِهِ الْحَنْبَلِيِّينَ الَّذِينَ قَالُوا بِالْمَجَازِ فَقَالَ فِي فُنُونِهِ: جَرَتْ مَسْأَلَةٌ هَلْ فِي اللُّغَةِ مَجَازٌ؟ فَاسْتَدَلَّ حَنْبَلِيٌّ أَنَّ فِيهَا مَجَازًا بِأَنَّا وَجَدْنَا أَنَّ مِنْ الْأَسْمَاءِ مَا يَحْصُلُ نَفْيُهُ وَهُوَ تَسْمِيَةُ الرَّجُلِ الْمِقْدَامِ أَسَدًا؛ وَالْعَالِمِ وَالْكَرِيمِ الْوَاسِعِ الْعَطَاءِ وَالْجُودِ بَحْرًا. . . (1) فَنَقُولُ فِيهِ: لَيْسَ بِبَحْرِ وَلَا بِأَسَدِ وَلَا يَحْسُنُ أَنْ نَقُولَ فِي السَّبُعِ الْمَخْصُوصِ وَالْبَحْرِ لَيْسَ بِأَسَدِ وَلَا بَحْرٍ فَعُلِمَ أَنَّ الَّذِي حَسُنَ نَفْيُ الِاسْمِ عَنْهُ أَنَّهُ مُسْتَعَارٌ كَمَا نَقُولُ فِي الْمُسْتَعِيرِ لِمَالِ غَيْرِهِ: لَيْسَ بِمَالِكِ لَهُ وَلَا يَحْسُنُ أَنْ نَقُولَ فِي الْمَالِكِ لَيْسَ بِمَالِكِ لَهُ. قَالَ: اعْتَرَضَ عَلَيْهِ مُعْتَرِضٌ أُصُولِيٌّ حَنْبَلِيٌّ فَقَالَ: الَّذِي عَوَّلْت عَلَيْهِ لَا أُسَلِّمُهُ وَلَا تَعْوِيلَ عَلَى الصُّورَةِ بَلْ عَلَى الْمُخَصَّصَةِ؛ فَإِنَّ قَوْلَنَا: حَيَوَانٌ: يَشْمَلُ السَّبُعَ وَالْإِنْسَانَ فَإِذَا قُلْنَا: سَبُعٌ وَأَسَدٌ: كَانَ هَذَا لِمَا فِيهِ مِنْ الْإِقْدَامِ وَالْهُوَاشِ وَالتَّفَخُّمِ لِلصِّيَالِ وَذَلِكَ مَوْجُودٌ فِي صُورَةِ الْإِنْسَانِ وَصُورَةِ السَّبُعِ وَالِاتِّفَاقُ وَاقِعٌ فِي الْحَقِيقَةِ؛ كَسَوَادِ الْحِبْرِ وَسَوَادِ الْقَارِ جَمِيعًا لَا يَخْتَلِفَانِ فِي اسْمِ السَّوَادِ بِالْمَعْنَى وَهِيَ الْحَقِيقَةُ الَّتِي هِيَ هِبَةٌ تَجْمَعُ الْبَصَرَ اتِّسَاعُ الْحَدَقَةِ فَكَذَلِكَ اتِّسَاعُ الْجُودِ وَالْعِلْمِ وَاتِّسَاعُ الْمَاءِ جَمِيعًا يَجْمَعُهُ الِاتِّسَاعُ فَيُسَمَّى كُلُّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا بَحْرًا لِلْمَعْنَى الَّذِي جَمَعَهُمَا وَهُوَ حَقِيقَةُ الِاتِّسَاعِ؛ وَلِأَنَّهُ لَا يَجُوزُ أَنْ يَدَّعِيَ الِاسْتِعَارَةَ لِأَحَدِهِمَا إلَّا إذَا ثَبَتَ سَبْقُ التَّسْمِيَةِ لِأَحَدِهِمَا؛ وَلَا سِيَّمَا عَلَى أَصْلِ مَنْ يَقُولُ: إنَّ الْكَلَامَ

__________

Q (1) بياض بالأصل
তাঁর (ইবন তাইমিয়্যার) কিছু হাম্বলী সাথীদের সাথে, যারা 'মাজায' (রূপক) এর প্রবক্তা ছিলেন, তাদের আলোচনা ছিল। তিনি তাঁর 'ফুনূন' গ্রন্থে বলেছেন: একটি মাসআলা (প্রশ্ন) উত্থাপিত হয়েছিল—ভাষায় কি মাজায (রূপক) আছে?

তখন একজন হাম্বলী আলেম প্রমাণ পেশ করলেন যে, ভাষায় মাজায আছে। এর প্রমাণ হলো, আমরা এমন কিছু নাম খুঁজে পাই যার 'নফি' (অস্বীকার) করা সম্ভব। যেমন—সাহসী পুরুষকে 'আসাদ' (সিংহ) নামে ডাকা; এবং উদার, দানশীল ও প্রশস্ত হৃদয়ের আলেমকে 'বাহর' (সমুদ্র) নামে ডাকা। . . (১)

অতঃপর আমরা তার (সাহসী পুরুষ বা আলেমের) ক্ষেত্রে বলি: সে সমুদ্রও নয়, সিংহও নয়। কিন্তু নির্দিষ্ট হিংস্র প্রাণী (সিংহ) এবং (প্রকৃত) সমুদ্রের ক্ষেত্রে এটা বলা শোভনীয় নয় যে, সে সিংহ নয় বা সমুদ্র নয়।

সুতরাং জানা গেল যে, যার থেকে নামটির 'নফি' (অস্বীকার) করা শোভনীয়, তা হলো 'মুস্তাআর' (ধার করা/রূপক)। যেমন আমরা অন্যের সম্পদ ধারকারী সম্পর্কে বলি: সে এর মালিক নয়। কিন্তু প্রকৃত মালিক সম্পর্কে এটা বলা শোভনীয় নয় যে, সে এর মালিক নয়।

তিনি (ইবন তাইমিয়্যাহ) বলেন: একজন উসূলী (নীতিশাস্ত্রবিদ) হাম্বলী আলেম তার (প্রথম বক্তার) উপর আপত্তি উত্থাপন করে বললেন: আপনি যার উপর নির্ভর করেছেন, আমি তা মানি না। নির্ভরতা বাহ্যিক 'সূরত' (আকার)-এর উপর নয়, বরং 'মুখাস্সাসাহ' (নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্য)-এর উপর।

কারণ, আমাদের 'হায়াওয়ান' (প্রাণী) শব্দটি হিংস্র প্রাণী (সাবউ) এবং মানুষ উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে। সুতরাং যখন আমরা 'সাবউ' (হিংস্র) এবং 'আসাদ' (সিংহ) বলি, তখন তা হয় তাদের মধ্যে বিদ্যমান সাহসিকতা (ইকদাম), আক্রমণাত্মকতা (হুয়াশ) এবং আক্রমণের জন্য অহংকার (তাফাখখুম লিস-সিয়াল)-এর কারণে। আর এই বৈশিষ্ট্যগুলো মানুষের আকৃতিতেও বিদ্যমান, আবার হিংস্র প্রাণীর আকৃতিতেও বিদ্যমান।

আর এই ঐক্য 'হাকীকত' (বাস্তবতা)-এর মধ্যেই বিদ্যমান। যেমন—কালির কালোত্ব এবং আলকাতরার কালোত্ব—উভয়ই 'সাওয়াদ' (কালোত্ব) নামের অর্থে ভিন্ন নয়। আর এটাই হলো সেই হাকীকত (বাস্তবতা) যা একটি দান (হিবা), যা দৃষ্টিকে একত্রিত করে—(যেমন) চোখের মণির প্রশস্ততা (আত্তিসা'উল হাদাকাহ)।

ঠিক তেমনি, দানশীলতা ও জ্ঞানের প্রশস্ততা এবং পানির প্রশস্ততা—উভয়কেই 'আত্তিসা' (প্রশস্ততা) একত্রিত করে। ফলে তাদের প্রত্যেককে 'বাহর' (সমুদ্র) নামে ডাকা হয় সেই অর্থের জন্য যা তাদের উভয়কে একত্রিত করেছে, আর তা হলো প্রশস্ততার বাস্তবতা (হাকীকাতুল আত্তিসা')।

আর এই কারণেও যে, তাদের (দুটি অর্থের) কোনো একটির ক্ষেত্রে 'ইসতিআরাহ' (রূপক ব্যবহার) দাবি করা বৈধ নয়, যতক্ষণ না তাদের কোনো একটির নামকরণের অগ্রাধিকার প্রমাণিত হয়। বিশেষত সেই মূলনীতির ভিত্তিতে, যারা বলেন যে, 'কালাম' (বাণী/ভাষা)...

__________

(১) মূল পাণ্ডুলিপিতে ফাঁকা (অসম্পূর্ণ)।

(খণ্ড: 20) (পৃষ্ঠা: 491)