احْتَجَّ بِهَا عَلَى الْمَجَازِ حَيْثُ قَالَ: إنْ كَانَ اللَّفْظُ حَقِيقَةً فِي الْمَوْضِعَيْنِ لَزِمَ الِاشْتِرَاكُ؛ وَهُوَ غَلَطٌ؛ فَإِنَّ الَّذِي دَلَّ عَلَى خُصُوصِ هَذَا الْمَعْنَى لَيْسَ هُوَ الَّذِي دَلَّ عَلَى خُصُوصِ ذَاكَ بَلْ الزَّائِدُ عَلَى اللَّفْظِ. فَإِذَا قِيلَ: وُجُودُ الرَّبِّ وَوُجُودُ الْعَبْدِ فَهُوَ مِنْ جِنْسِ ظَهْرِ الْإِنْسَانِ وَظَهْرِ الْفَرَسِ كَمَا تَقُولُ ظَهْرَ الْإِنْسَانِ وَظَهْرَ الطَّرِيقِ يَعْنِي جَمِيعَ هَذِهِ الْمَوَاضِعِ الدَّالِّ عَلَى مَا يُخَالِفُ بِهِ هَذَا هُوَ مِمَّا يَخْتَصُّ بِكُلِّ مَوْضِعٍ لَا مُجَرَّدَ اللَّفْظِ الْمُشْتَرَكِ بَلْ الْمُشْتَرَكُ يَدُلُّ عَلَى الْمُشْتَرَكِ. وَالْمُخْتَصُّ يَدُلُّ عَلَى الْمُخْتَصِّ وَهَذَا يَقْتَضِي أَنَّ بَيْنَ الظَّهْرَيْنِ جِهَةَ اتِّفَاقٍ وَافْتِرَاقٍ وَكَذَلِكَ بَيْن الْوُجُودَيْنِ جِهَةُ اتِّفَاقٍ وَافْتِرَاقٍ وَهُوَ الَّذِي يَعْنِي بِهِ الِاشْتِرَاكَ وَالِامْتِيَازَ لَكِنَّ بَعْضَ النَّاسِ يَظُنُّ أَنَّ الْمُشْتَرَكَ بَيْنَهُمَا مَوْجُودٌ فِي الْخَارِجِ مُشْتَرَكًا بَيْنَهُمَا؛ وَذَلِكَ غَلَطٌ بَلْ كُلُّ وَاحِدٍ مُخْتَصٌّ بِالْخَارِجِ وَلَكِنَّ الذِّهْنَ يَأْخُذُ مِنْهُمَا قَدْرًا مُشْتَرَكًا كُلِّيًّا وَيُقَالُ: هُمَا مُشْتَرِكَانِ فِي الْوُجُودِ والحيوانية والإنسانية كَمَا قَالَ تَعَالَى: {وَلَنْ يَنْفَعَكُمُ الْيَوْمَ إذْ ظَلَمْتُمْ أَنَّكُمْ فِي الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ} وَقَالَ: {فَإِنَّهُمْ يَوْمَئِذٍ فِي الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ} فَالْعَذَابُ الَّذِي يُصِيبُ الْآخَرَ هُوَ نَظِيرُهُ وَهُوَ مِنْ جِنْسِهِ اشْتِرَاكًا فِي جِنْسِ الْعَذَابِ لَيْسَ فِي الْخَارِجِ شَيْءٌ بِعَيْنِهِ يَشْتَرِكَانِ فِيهِ وَلَكِنْ اشْتَرَكَا فِي الْعَذَابِ الْخَاصِّ. بِمَعْنَى: أَنَّ كُلَّ وَاحِدٍ لَهُ مِنْهُ نَصِيبٌ كَالْمُشْتَرَكِينَ فِي الْعَقَارِ وَنَحْوِ ذَلِكَ.
এর মাধ্যমে সে মাজায (রূপক অর্থ)-এর পক্ষে যুক্তি পেশ করেছে, যখন সে বলেছে: যদি শব্দটি উভয় স্থানেই হাক্বীক্বত (আক্ষরিক অর্থ) হয়, তবে ইশতিরাক (অংশীদারিত্ব/সাধারণতা) আবশ্যক হয়ে পড়ে; আর এটি একটি ভুল (গ্বালাত)।
কারণ, যা এই অর্থের সুনির্দিষ্টতা (খুসূস) নির্দেশ করে, তা ওই অর্থের সুনির্দিষ্টতা নির্দেশকারী বিষয় নয়, বরং তা হলো শব্দের অতিরিক্ত (যা শব্দের সাথে যুক্ত হয়)। সুতরাং, যখন বলা হয়: রবের অস্তিত্ব (উজুদে রব) এবং বান্দার অস্তিত্ব (উজুদে আবদ), তখন তা মানুষের পিঠ (যাহরুল ইনসান) এবং ঘোড়ার পিঠের (যাহরুল ফারাস) প্রকারের অন্তর্ভুক্ত, যেমন আপনি বলেন: মানুষের পিঠ এবং রাস্তার পিঠ (যাহরুত তারীক্ব)।
অর্থাৎ, এই সকল স্থানে যা এর বিপরীত কিছু নির্দেশ করে, তা প্রতিটি স্থানের জন্য সুনির্দিষ্ট (মুখতাস), নিছক সাধারণ (মুশতারাক) শব্দ নয়। বরং, মুশতারাক (সাধারণ অংশ) মুশতারাককেই নির্দেশ করে। আর মুখতাস (সুনির্দিষ্ট অংশ) মুখতাসকেই নির্দেশ করে। আর এর দাবি হলো, উভয় 'পিঠের' (যাহরাইন) মাঝে ঐক্য ও পার্থক্যের দিক (জিহাতুল ইত্তিফাক্ব ওয়াল ইফতিরাক্ব) রয়েছে। অনুরূপভাবে, উভয় অস্তিত্বের (উজুদান) মাঝেও ঐক্য ও পার্থক্যের দিক রয়েছে।
আর এটাই হলো ইশতিরাক (সাধারণতা) এবং ইমতিয়াজ (স্বাতন্ত্র্য) দ্বারা উদ্দেশ্য। কিন্তু কিছু লোক মনে করে যে, তাদের উভয়ের মাঝে যে মুশতারাক (সাধারণ অংশ) রয়েছে, তা বাহ্যিক বাস্তবতায় (ফিল খারিজ) উভয়ের মাঝে সাধারণ হিসেবে বিদ্যমান; আর এটি ভুল (গ্বালাত)। বরং, বাহ্যিক বাস্তবতায় (ফিল খারিজ) প্রতিটি বিষয়ই সুনির্দিষ্ট (মুখতাস)। কিন্তু মন (যিহন) তাদের উভয়ের কাছ থেকে একটি সার্বজনীন সাধারণ পরিমাণ (ক্বাদরান মুশতারাকান কুল্লিয়্যান) গ্রহণ করে।
এবং বলা হয়: তারা উভয়ে অস্তিত্ব (উজুদে), প্রাণীত্ব (হায়াওয়ানিয়্যাহ) এবং মানবতায় (ইনসানিয়্যাহ) অংশীদার। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **{আর আজ যখন তোমরা যুলুম করেছ, তখন তোমাদের কোনো উপকার হবে না যে, তোমরা আযাবে অংশীদার}** [সূরা যুখরুফ, ৪৩:৩৯]। এবং তিনি বলেছেন: **{নিশ্চয় তারা সেদিন আযাবে অংশীদার হবে}** [সূরা আস-সাফফাত, ৩৭:৩৩]।
সুতরাং, যে আযাব অন্যজনকে স্পর্শ করে, তা তার অনুরূপ এবং তা তার প্রকারভুক্ত। আযাবের প্রকারে (জিনসিল আযাব) অংশীদারিত্বের কারণে, বাহ্যিক বাস্তবতায় (ফিল খারিজ) এমন কোনো নির্দিষ্ট বস্তু নেই যাতে তারা উভয়ে অংশীদার হয়। বরং, তারা সুনির্দিষ্ট আযাবে অংশীদার হয়েছে। এই অর্থে যে, প্রত্যেকেরই তার থেকে একটি অংশ (নসীব) রয়েছে, যেমন স্থাবর সম্পত্তি (আল-আক্বার) ইত্যাদিতে অংশীদারগণ।
কারণ, যা এই অর্থের সুনির্দিষ্টতা (খুসূস) নির্দেশ করে, তা ওই অর্থের সুনির্দিষ্টতা নির্দেশকারী বিষয় নয়, বরং তা হলো শব্দের অতিরিক্ত (যা শব্দের সাথে যুক্ত হয়)। সুতরাং, যখন বলা হয়: রবের অস্তিত্ব (উজুদে রব) এবং বান্দার অস্তিত্ব (উজুদে আবদ), তখন তা মানুষের পিঠ (যাহরুল ইনসান) এবং ঘোড়ার পিঠের (যাহরুল ফারাস) প্রকারের অন্তর্ভুক্ত, যেমন আপনি বলেন: মানুষের পিঠ এবং রাস্তার পিঠ (যাহরুত তারীক্ব)।
অর্থাৎ, এই সকল স্থানে যা এর বিপরীত কিছু নির্দেশ করে, তা প্রতিটি স্থানের জন্য সুনির্দিষ্ট (মুখতাস), নিছক সাধারণ (মুশতারাক) শব্দ নয়। বরং, মুশতারাক (সাধারণ অংশ) মুশতারাককেই নির্দেশ করে। আর মুখতাস (সুনির্দিষ্ট অংশ) মুখতাসকেই নির্দেশ করে। আর এর দাবি হলো, উভয় 'পিঠের' (যাহরাইন) মাঝে ঐক্য ও পার্থক্যের দিক (জিহাতুল ইত্তিফাক্ব ওয়াল ইফতিরাক্ব) রয়েছে। অনুরূপভাবে, উভয় অস্তিত্বের (উজুদান) মাঝেও ঐক্য ও পার্থক্যের দিক রয়েছে।
আর এটাই হলো ইশতিরাক (সাধারণতা) এবং ইমতিয়াজ (স্বাতন্ত্র্য) দ্বারা উদ্দেশ্য। কিন্তু কিছু লোক মনে করে যে, তাদের উভয়ের মাঝে যে মুশতারাক (সাধারণ অংশ) রয়েছে, তা বাহ্যিক বাস্তবতায় (ফিল খারিজ) উভয়ের মাঝে সাধারণ হিসেবে বিদ্যমান; আর এটি ভুল (গ্বালাত)। বরং, বাহ্যিক বাস্তবতায় (ফিল খারিজ) প্রতিটি বিষয়ই সুনির্দিষ্ট (মুখতাস)। কিন্তু মন (যিহন) তাদের উভয়ের কাছ থেকে একটি সার্বজনীন সাধারণ পরিমাণ (ক্বাদরান মুশতারাকান কুল্লিয়্যান) গ্রহণ করে।
এবং বলা হয়: তারা উভয়ে অস্তিত্ব (উজুদে), প্রাণীত্ব (হায়াওয়ানিয়্যাহ) এবং মানবতায় (ইনসানিয়্যাহ) অংশীদার। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **{আর আজ যখন তোমরা যুলুম করেছ, তখন তোমাদের কোনো উপকার হবে না যে, তোমরা আযাবে অংশীদার}** [সূরা যুখরুফ, ৪৩:৩৯]। এবং তিনি বলেছেন: **{নিশ্চয় তারা সেদিন আযাবে অংশীদার হবে}** [সূরা আস-সাফফাত, ৩৭:৩৩]।
সুতরাং, যে আযাব অন্যজনকে স্পর্শ করে, তা তার অনুরূপ এবং তা তার প্রকারভুক্ত। আযাবের প্রকারে (জিনসিল আযাব) অংশীদারিত্বের কারণে, বাহ্যিক বাস্তবতায় (ফিল খারিজ) এমন কোনো নির্দিষ্ট বস্তু নেই যাতে তারা উভয়ে অংশীদার হয়। বরং, তারা সুনির্দিষ্ট আযাবে অংশীদার হয়েছে। এই অর্থে যে, প্রত্যেকেরই তার থেকে একটি অংশ (নসীব) রয়েছে, যেমন স্থাবর সম্পত্তি (আল-আক্বার) ইত্যাদিতে অংশীদারগণ।
(খণ্ড: 20) (পৃষ্ঠা: 448)