التَّقْسِيمِ فَلَوْ أَثْبَتَ التَّقْسِيمَ بِهَذَا كَانَ دَوْرًا؛ فَإِنَّهُ لَا يُمْكِنُ أَنْ يُقَالَ: إنَّ هَذِهِ مِنْ أَحَدِ الْقِسْمَيْنِ دُونَ الْآخَرِ إلَّا إذَا أَثْبَتَ أَنَّ هُنَاكَ قِسْمَيْنِ لَا ثَالِثَ لَهُمَا وَأَنَّهُ لَا يَتَنَاوَلُ شَيْءٌ مِنْ أَحَدِهِمَا شَيْئًا مِنْ الْآخَرِ؟ وَهَذَا مَحَلُّ النِّزَاعِ؛ فَكَيْفَ تَجْعَلُ مَحَلَّ النِّزَاعِ مُقَدِّمَةً فِي إثْبَاتِ نَفْسِهِ وَتُصَادِرُ عَلَى الْمَطْلُوبِ؟ فَإِنَّ ذَلِكَ أَثْبَتَ الشَّيْءَ بِنَفْسِهِ فَلَمْ تَذْكُرْ دَلِيلًا وَهَذَا أَثْبَتَ الْأَصْلَ بِفَرْعِهِ الَّذِي لَا يَثْبُتُ إلَّا بِهِ فَهَذَا التَّطْوِيلُ أَثْبَتَ غَايَةَ الْمُصَادَرَةِ عَلَى الْمَطْلُوبِ. الْوَجْهُ الثَّانِي: أَنْ يُقَالَ: مِنْ النَّاسِ الْقَائِلِينَ بِالْحَقِيقَةِ وَالْمَجَازِ مَنْ جَعَلَ بَعْضَ الْكَلَامِ حَقِيقَةً وَمَجَازًا فَوَصَفَ اللَّفْظَ الْوَاحِدَ بِأَنَّهُ حَقِيقَةٌ وَمَجَازٌ: كَأَلْفَاظِ الْعُمُومِ الْمَخْصُوصَةِ؛ فَإِنَّ كَثِيرًا مِنْ النَّاسِ قَالَ: هِيَ حَقِيقَةٌ بِاعْتِبَارِ دَلَالَتِهَا عَلَى مَا بَقِيَ وَهِيَ مَجَازٌ بِاعْتِبَارِ سَلْبِ دَلَالَتِهَا عَلَى مَا أَخْرَجَ. وَعِنْدَ هَؤُلَاءِ: الْكَلَامُ إمَّا حَقِيقَةٌ؛ وَإِمَّا مَجَازٌ وَإِمَّا حَقِيقَةٌ وَمَجَازٌ. الْوَجْهُ الثَّالِثُ: أَنَّك أَنْتَ وَطَائِفَةٌ كالرَّازِي وَمَنْ اتَّبَعَهُ كَابْنِ الْحَاجِبِ يَقُولُونَ: إنَّ الْأَلْفَاظَ قَبْلَ اسْتِعْمَالِهَا وَبَعْدَ وَضْعِهَا لَيْسَتْ حَقِيقَةً وَلَا مَجَازًا أَوْ الْمَجَازُ هُوَ اللَّفْظُ الْمُسْتَعْمَلُ فِي غَيْرِ مَا وُضِعَ لَهُ وَحِينَئِذٍ فَهَذِهِ الْأَلْفَاظُ كَقَوْلِهِمْ: ظَهْرُ الطَّرِيقِ؛ وَجَنَاحُ السَّفَرِ؛ وَنَحْوِهَا: إنْ لَمْ يُثْبِتُوا أَنَّهَا وُضِعَتْ لِمَعْنَى ثُمَّ اُسْتُعْمِلَتْ فِي غَيْرِهِ لَمْ يَثْبُتْ أَنَّهَا مَجَازٌ وَهَذَا مِمَّا لَا سَبِيلَ
এই বিভাজন (তাকসিম) দ্বারা যদি সে বিভাজনকে প্রতিষ্ঠা করে, তবে তা 'দাওর' (চক্রাকার যুক্তি) হবে; কেননা, এটি বলা সম্ভব নয় যে এটি দুই ভাগের একটি, অন্যটি নয়—যদি না সে প্রমাণ করে যে সেখানে দুটি ভাগ বিদ্যমান, যার কোনো তৃতীয় ভাগ নেই, এবং একটি ভাগের কোনো অংশ অন্য ভাগের কোনো অংশকে স্পর্শ করে না (বা অন্তর্ভুক্ত করে না)। আর এটাই হলো বিতর্কের মূল স্থান (মাহাল্লুন নিযা)। তাহলে তুমি বিতর্কের স্থানকে কীভাবে তার নিজের প্রতিষ্ঠার জন্য একটি ভিত্তি (মুক্বাদ্দিমাহ) বানাও এবং 'আল-মাতলুব'-এর উপর 'মুসাদারা' (সিদ্ধান্তকে পূর্বেই ধরে নেওয়া) করো? কেননা, তা বস্তুকে তার নিজের দ্বারাই প্রতিষ্ঠা করেছে, ফলে তুমি কোনো প্রমাণ (দলিল) উল্লেখ করোনি। আর এটি মূলনীতিকে তার শাখা দ্বারা প্রতিষ্ঠা করেছে, যা মূলনীতি ছাড়া প্রতিষ্ঠিত হয় না। সুতরাং এই দীর্ঘ আলোচনা 'আল-মাতলুব'-এর উপর 'মুসাদারা' (সিদ্ধান্তকে পূর্বেই ধরে নেওয়া)-এর চূড়ান্ত পরিণতিকে প্রতিষ্ঠা করেছে।

দ্বিতীয় যুক্তি (আল-ওয়াজহুস সানি): বলা যায় যে, যারা 'হাকীকত' (আক্ষরিক অর্থ) ও 'মাজাজ' (রূপক অর্থ)-এর প্রবক্তা, তাদের মধ্যে এমন লোকও আছে যারা কিছু বক্তব্যকে একই সাথে হাকীকত ও মাজাজ উভয়ই গণ্য করেছে। ফলে তারা একটি মাত্র শব্দকে হাকীকত ও মাজাজ উভয় হিসেবেই বিশেষিত করেছে। যেমন: 'আল-উমুম আল-মাখসুসাহ' (নির্দিষ্টকৃত ব্যাপক শব্দাবলি)। কেননা, বহু লোক বলেছে: যা অবশিষ্ট থাকে তার উপর তার নির্দেশনার (দালালাত) বিবেচনায় তা হাকীকত, এবং যা বাদ দেওয়া হয়েছে তার উপর তার নির্দেশনার অস্বীকৃতির (সালব) বিবেচনায় তা মাজাজ। আর এদের (এই প্রবক্তাদের) নিকট: বক্তব্য হয় হাকীকত, নয় মাজাজ, অথবা হাকীকত ও মাজাজ উভয়ই।

তৃতীয় যুক্তি (আল-ওয়াজহুস সালিথ): তুমি এবং আল-রাযী ও তার অনুসারী যেমন ইবনুল হাজিব-এর মতো একটি দল বলো যে, শব্দাবলি তার ব্যবহারের পূর্বে এবং তার 'ওয়াদ্’ (স্থাপন/নির্ধারণ)-এর পরেও হাকীকতও নয়, মাজাজও নয়। অথবা মাজাজ হলো সেই শব্দ যা তার জন্য যা 'ওয়াদ্’ (নির্ধারণ) করা হয়েছে তা ছাড়া অন্য অর্থে ব্যবহৃত হয়। আর এই অবস্থায়, তাদের এই শব্দাবলি—যেমন তাদের উক্তি: 'রাস্তার পৃষ্ঠদেশ' (ظহরুত তারীক) এবং 'সফরের ডানা' (জানাহুস সফর) এবং এ জাতীয় অন্যান্য—যদি তারা প্রমাণ না করে যে এগুলো কোনো একটি অর্থের জন্য নির্ধারিত (ওয়াদ্’) হয়েছিল, অতঃপর তা অন্য অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, তবে তা মাজাজ হিসেবে প্রমাণিত হবে না। আর এটা এমন বিষয়, যার কোনো উপায় (সাবীল) নেই।

(খণ্ড: 20) (পৃষ্ঠা: 408)