তাকে আরও বলা হবে: এই পদ্ধতিতে আমাদের উদ্দেশ্য হলো মতপার্থক্যের স্থানে শাস্তির (ওয়াঈদ) প্রযোজ্যতা নিশ্চিত করা নয়, বরং উদ্দেশ্য হলো মতপার্থক্যের স্থানে শাস্তির (ওয়াঈদ) হাদীস দ্বারা প্রমাণ (ইস্তিদলাল) প্রতিষ্ঠা করা। আর হাদীসটি দুটি বিধান (হুকুম) প্রদান করেছে: হারাম (নিষিদ্ধতা) এবং শাস্তি (ওয়াঈদ)। আর আপনি যা উল্লেখ করেছেন, তা কেবল শাস্তির উপর এর নির্দেশনার (দালালাত) অস্বীকারের সাথে সম্পর্কিত। অথচ এখানে উদ্দেশ্য হলো হারাম হওয়ার উপর এর নির্দেশনা (দালালাত) স্পষ্ট করা। সুতরাং, যদি আপনি স্বীকার করেন যে অভিশাপকারীর জন্য শাস্তির (ওয়াঈদ) হাদীসগুলো মতপার্থক্যপূর্ণ অভিশাপকে অন্তর্ভুক্ত করে না, তবে মতপার্থক্যপূর্ণ অভিশাপের ক্ষেত্রে তা হারাম হওয়ার কোনো প্রমাণ (দলিল) অবশিষ্ট থাকে না। আর আমরা যে অভিশাপের বিষয়ে আলোচনা করছি, তা পূর্বোল্লিখিত মতপার্থক্যপূর্ণ অভিশাপের অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং, যদি তা হারাম না হয়, তবে তা জায়েয (বৈধ) হবে।

অথবা বলা হবে: যদি তা হারাম হওয়ার কোনো প্রমাণ (দলিল) প্রতিষ্ঠিত না হয়, তবে তা হারাম বলে বিশ্বাস (ইতিকাদ) করা জায়েয নয়। অথচ তা জায়েয হওয়ার কারণ (আল-মুকতাদি) বিদ্যমান। আর তা হলো সেই হাদীসগুলো যা এই কাজ করে তাকে অভিশাপ দেয়। উলামাগণ তার অভিশাপের বৈধতা (জাওয়ায) নিয়ে মতভেদ করেছেন। আর এই অনুমানের ভিত্তিতে তার অভিশাপ হারাম হওয়ার কোনো প্রমাণ (দলিল) নেই। সুতরাং, প্রতিদ্বন্দ্বী (মু'আরিদ) থেকে মুক্ত, তার অভিশাপের বৈধতা আবশ্যককারী প্রমাণের (দলিল আল-মুকতাদি) উপর আমল করা ওয়াজিব (আবশ্যক)।

আর এটি প্রশ্নটিকে বাতিল করে দেয়। ফলে বিষয়টি অন্য দিক থেকে প্রশ্নকারীর উপরই (যুক্তির চক্রাকারে) ঘুরে আসে। আর এই অন্য চক্রটি (দাওর) এসেছে এই কারণে যে, অভিশাপকে হারামকারী সাধারণ নসসমূহ (ধর্মীয় টেক্সট) শাস্তিকে (ওয়াঈদ) অন্তর্ভুক্ত করে। সুতরাং, যদি মতপার্থক্যের স্থানে শাস্তির নস দ্বারা প্রমাণ (ইস্তিদলাল) গ্রহণ জায়েয না হয়, তবে পূর্বোল্লিখিত মতপার্থক্যপূর্ণ অভিশাপের উপর তা দ্বারা প্রমাণ গ্রহণও জায়েয হবে না।

আর যদি সে বলে: আমি এই অভিশাপ হারাম হওয়ার প্রমাণ ইজমা (ঐকমত্য) দ্বারা গ্রহণ করি। তাকে বলা হবে: ইজমা (ঐকমত্য) কেবল আহলুল ফাদল (গুণীজন)-এর মধ্য থেকে নির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তিকে অভিশাপ দেওয়া হারাম হওয়ার উপর প্রতিষ্ঠিত।