يَتَنَاوَلُهُ الْوَعِيدُ بِحَالِ وَالْمُجْتَهِدُ مَعْذُورٌ بَلْ مَأْجُورٌ فَيَنْتَفِي شَرْطُ الدُّخُولِ فِي حَقِّهِ فَلَا يَكُونُ دَاخِلًا سَوَاءٌ اعْتَقَدَ بَقَاءَ الْحَدِيثِ عَلَى ظَاهِرِهِ أَوْ أَنَّ فِي ذَلِكَ خِلَافًا يُعْذَرُ فِيهِ وَهَذَا إلْزَامٌ مُفْحِمٌ لَا مَحِيدَ عَنْهُ إلَّا إلَى وَجْهٍ وَاحِدٍ وَهُوَ أَنْ يَقُولَ السَّائِلُ: أَنَا أُسَلِّمُ أَنَّ مِنْ الْعُلَمَاءِ الْمُجْتَهِدِينَ مَنْ يَعْتَقِدُ دُخُولَ مَوْرِدِ الْخِلَافِ فِي نُصُوصِ الْوَعِيدِ وَيُوعَدُ عَلَى مَوْرِدِ الْخِلَافِ بِنَاءً عَلَى هَذَا الِاعْتِقَادِ فَيَلْعَنُ مَثَلًا مَنْ فَعَلَ ذَلِكَ الْفِعْلَ لَكِنْ هُوَ مُخْطِئٌ فِي هَذَا الِاعْتِقَادِ خَطَأً يُعْذَرُ فِيهِ وَيُؤْجَرُ فَلَا يَدْخُلُ فِي وَعِيدٍ مَنْ لَعَنَ بِغَيْرِ حَقٍّ؛ لِأَنَّ ذَلِكَ الْوَعِيدَ هُوَ عِنْدِي مَحْمُولٌ عَلَى لَعْنٍ مُحَرَّمٍ بِالِاتِّفَاقِ فَمَنْ لَعَنَ لَعْنًا مُحَرَّمًا بِالِاتِّفَاقِ تَعَرَّضَ لِلْوَعِيدِ الْمَذْكُورِ عَلَى اللَّعْنِ وَإِذَا كَانَ اللَّعْنُ مِنْ مَوَارِدِ الِاخْتِلَافِ لَمْ يَدْخُلْ فِي أَحَادِيثِ الْوَعِيدِ كَمَا أَنَّ الْفِعْلَ الْمُخْتَلَفَ فِي حِلِّهِ وَلَعْنِ فَاعِلِهِ لَا يَدْخُلُ فِي أَحَادِيثِ الْوَعِيدِ فَكَمَا أَخْرَجْت مَحَلَّ الْخِلَافِ مِنْ الْوَعِيدِ الْأَوَّلِ أُخْرِجُ مَحَلَّ الْخِلَافِ مِنْ الْوَعِيدِ الثَّانِي. وَأَعْتَقِدُ أَنَّ أَحَادِيثَ الْوَعِيدِ فِي كِلَا الطَّرَفَيْنِ لَمْ تَشْمَلْ مَحَلَّ الْخِلَافِ لَا فِي جَوَازِ الْفِعْلِ وَلَا فِي جَوَازِ لَعْنَةِ فَاعِلِهِ سَوَاءٌ اعْتَقَدَ جَوَازَ الْفِعْلِ أَوْ عَدَمَ جَوَازِهِ فَإِنِّي عَلَى التَّقْدِيرَيْنِ لَا أُجَوِّزُ لَعْنَةَ فَاعِلِهِ وَلَا أُجَوِّزُ لَعْنَةَ مَنْ لَعَنَ فَاعِلَهُ وَلَا أَعْتَقِدُ الْفَاعِلَ وَلَا اللَّاعِنَ دَاخِلًا فِي حَدِيثِ وَعِيدٍ وَلَا أُغَلِّظُ عَلَى اللَّاعِنِ إغْلَاظَ مَنْ يَرَاهُ مُتَعَرِّضًا لِلْوَعِيدِ بَلْ
তাকে কোনো না কোনো অবস্থায় শাস্তির (বা ভীতিপ্রদর্শনের) আওতাভুক্ত করে। আর মুজতাহিদ ক্ষমাযোগ্য, বরং তিনি পুরস্কৃত। ফলে তার ক্ষেত্রে (শাস্তির আওতাভুক্ত হওয়ার) শর্তটি বাতিল হয়ে যায়। সুতরাং তিনি এর অন্তর্ভুক্ত হন না, চাই তিনি হাদীসটিকে তার বাহ্যিক অর্থের উপর বহাল থাকার বিশ্বাস করুন, অথবা বিশ্বাস করুন যে এ বিষয়ে এমন মতপার্থক্য রয়েছে যার কারণে তিনি ক্ষমাযোগ্য। আর এটি এমন এক বাধ্যকারী ও নিরুত্তরকারী যুক্তি (বা বাধ্যবাধকতা) যা থেকে একটি মাত্র পথ ছাড়া আর কোনো নিষ্কৃতি নেই। আর তা হলো প্রশ্নকারী বলবেন: আমি স্বীকার করি যে মুজতাহিদ আলেমদের মধ্যে এমন ব্যক্তি আছেন যিনি বিশ্বাস করেন যে মতপার্থক্যের ক্ষেত্রটি শাস্তির (ভীতিপ্রদর্শনের) নসসমূহের (টেক্সটসমূহের) অন্তর্ভুক্ত এবং এই বিশ্বাসের ভিত্তিতে মতপার্থক্যের ক্ষেত্রটির উপর তাকে ভীতিপ্রদর্শন করা হয়। যেমন, তিনি সেই কাজটি সম্পাদনকারীকে অভিশাপ দেন, কিন্তু তিনি এই বিশ্বাসে ভুল করেছেন—এমন ভুল যার জন্য তিনি ক্ষমাযোগ্য এবং পুরস্কৃত। সুতরাং তিনি অন্যায়ভাবে অভিশাপদাতার শাস্তির (ভীতিপ্রদর্শনের) আওতাভুক্ত হন না; কারণ, আমার মতে, সেই শাস্তি (ভীতিপ্রদর্শন) সর্বসম্মতভাবে হারাম অভিশাপের উপর প্রযোজ্য বলে বিবেচিত। সুতরাং যে ব্যক্তি সর্বসম্মতভাবে হারাম অভিশাপ দেয়, সে অভিশাপের উপর বর্ণিত শাস্তির (ভীতিপ্রদর্শনের) সম্মুখীন হয়। আর যখন অভিশাপ দেওয়া মতপার্থক্যের ক্ষেত্রগুলোর অন্তর্ভুক্ত হয়, তখন তা শাস্তির (ভীতিপ্রদর্শনের) হাদীসসমূহের আওতাভুক্ত হয় না। যেমনভাবে যে কাজের হালাল হওয়া নিয়ে মতপার্থক্য রয়েছে এবং তার সম্পাদনকারীকে অভিশাপ দেওয়া শাস্তির (ভীতিপ্রদর্শনের) হাদীসসমূহের অন্তর্ভুক্ত হয় না। সুতরাং যেমন আপনি প্রথম শাস্তির (ভীতিপ্রদর্শনের) ক্ষেত্র থেকে মতপার্থক্যের স্থানকে বাদ দিয়েছেন, আমিও দ্বিতীয় শাস্তির (ভীতিপ্রদর্শনের) ক্ষেত্র থেকে মতপার্থক্যের স্থানকে বাদ দেবো। আর আমি বিশ্বাস করি যে উভয় পক্ষের শাস্তির (ভীতিপ্রদর্শনের) হাদীসসমূহ মতপার্থক্যের স্থানকে অন্তর্ভুক্ত করেনি—না কাজের বৈধতার ক্ষেত্রে, আর না তার সম্পাদনকারীকে অভিশাপ দেওয়ার বৈধতার ক্ষেত্রে। চাই তিনি কাজের বৈধতা বিশ্বাস করুন বা অবৈধতা। কারণ আমি উভয় ক্ষেত্রেই তার সম্পাদনকারীকে অভিশাপ দেওয়া বৈধ মনে করি না, আর না তার সম্পাদনকারীকে যে অভিশাপ দিয়েছে তাকে অভিশাপ দেওয়া বৈধ মনে করি। আর আমি বিশ্বাস করি না যে কাজটি সম্পাদনকারী বা অভিশাপদাতা কেউই শাস্তির (ভীতিপ্রদর্শনের) হাদীসের অন্তর্ভুক্ত। আর আমি অভিশাপদাতার প্রতি কঠোরতা আরোপ করি না, যেমন কঠোরতা আরোপ করে সেই ব্যক্তি যে তাকে শাস্তির (ভীতিপ্রদর্শনের) সম্মুখীন মনে করে। বরং...
(খণ্ড: 20) (পৃষ্ঠা: 283)