সেটিকে বর্ণনা করেছেন এমন ব্যক্তিরা, যারা তাঁর (ঐ ইমামের) নিকট সমালোচিত (মাজরুহ) নন; অথবা সেটি বিচ্ছিন্ন (মুনকাতি') সূত্র ব্যতীত অন্য কোনো দিক থেকে সনদযুক্ত (মুত্তাসিল) হয়েছে। আর কিছু হাফিয মুহাদ্দিস হাদীসের শব্দাবলীকে সঠিকভাবে সংরক্ষণ (দাবত) করেছেন; অথবা সেই বর্ণনার জন্য এমন শাওয়াহিদ (সমর্থক বর্ণনা) ও মুতাবাআত (অনুসরণকারী সনদ) রয়েছে যা সেটির বিশুদ্ধতা স্পষ্ট করে দেয়। আর এটিও অত্যন্ত বেশি ঘটে। আর এটি প্রথম যুগের (সাহাবাদের) চেয়ে তাবেঈন, তাবে-তাবেঈন এবং তাদের পরবর্তী প্রসিদ্ধ ইমামদের যুগে অধিক ছিল।

অথবা এটি প্রথম প্রকারের অনেক অংশ। কারণ হাদীসগুলো তখন ছড়িয়ে পড়েছিল এবং প্রসিদ্ধি লাভ করেছিল, কিন্তু অনেক আলেমের কাছে তা দুর্বল সূত্রে পৌঁছাত, অথচ অন্যদের কাছে সেই সূত্রগুলো ব্যতীত অন্য সহীহ সূত্রে পৌঁছাত। ফলে এটি এই দিক থেকে প্রমাণ (হুজ্জাহ) হিসেবে গণ্য হতো, যদিও তা বিরোধিতাকারীর কাছে এই দিক থেকে পৌঁছায়নি। আর এই কারণেই একাধিক ইমামের বক্তব্যে হাদীসের বিশুদ্ধতার উপর ভিত্তি করে সেই হাদীসের দাবি অনুযায়ী বক্তব্যকে শর্তযুক্ত করার বিষয়টি পাওয়া যায়।

তিনি বলতেন: এই মাসআলায় আমার বক্তব্য হলো এমন, আর এতে এই মর্মে একটি হাদীস বর্ণিত হয়েছে; যদি তা সহীহ হয়, তবে সেটিই আমার বক্তব্য।

তৃতীয় কারণ: ইজতিহাদের মাধ্যমে হাদীসটিকে দুর্বল মনে করা, যে ইজতিহাদে অন্যরা তাঁর বিরোধিতা করেছেন, অন্য কোনো সূত্রকে বিবেচনা না করেই। এক্ষেত্রে সঠিক সিদ্ধান্ত তাঁর সাথে থাকুক বা অন্যদের সাথে, অথবা উভয়ের সাথেই থাকুক—ঐ ব্যক্তির মতে যিনি বলেন: ‘প্রত্যেক মুজতাহিদই সঠিক’ (কুল্লু মুজতাহিদিন মুসিব)।

আর এর কয়েকটি কারণ রয়েছে: তার মধ্যে একটি হলো: হাদীস বর্ণনাকারীকে একজন (ইমাম) দুর্বল মনে করেন; আর অন্যজন তাকে নির্ভরযোগ্য (সিকাহ) মনে করেন। আর রিজাল শাস্ত্রের জ্ঞান একটি বিশাল শাস্ত্র; এরপর হয়তো সঠিক ব্যক্তি হলেন তিনি যিনি...