المتقاربة اذا تعقبها الذَّوْق والوجد والادراك والوصول والنيل والاصابة وَنَحْو ذَلِك من الاسماء المتقاربة تعقب ذَلِك النِّعْمَة وَالسُّرُور واللذة وَالطّيب وَنَحْو ذَلِك من الاسماء المتقاربة
فان جنس اللَّذَّة يتعقب ادراك الملائم الْمَطْلُوب لَيْسَ هومدرك الملائم الْمَطْلُوب كَمَا يَعْتَقِدهُ بعض اهل الفلسفة وَالْكَلَام وكما غلب على اهل التصوف وَالْعِبَادَة ذكر ذَلِك وَغلب على كَلَام الْعلمَاء الْمُتَكَلِّمين اهل النّظر والبحث وَالْكَلَام اهل البديهة وَالنَّظَر والضرورة وَالدَّلِيل وَالِاسْتِدْلَال
وكل وَاحِد من هذَيْن الامرين تَحْتَهُ اجناس واصناف بَعْضهَا حق وَبَعضهَا بَاطِل فَلهَذَا وَجب اعْتِبَار ذَلِك جَمِيعه بِالْكتاب وَالسّنة فَخير الْكَلَام كَلَام الله وَخير الْهدى هدى مُحَمَّد
وَلِهَذَا كَانَ ائمة الْهدى مِمَّن يتَكَلَّم فِي الْعلم وَالْكَلَام اَوْ فِي الْعَمَل وَالْهدى والتصوف يوصون بِاتِّبَاع الْكتاب وَالسّنة وَينْهَوْنَ عَمَّا خرج عَن ذَلِك كَمَا امرهم الله وَالرَّسُول وَكَلَامهم فِي ذَلِك كثير منتشر مثل قَول سهل بن عبد الله التسترِي كل وجد لَا يشْهد لَهُ الْكتاب وَالسّنة فَهُوَ بَاطِل
فان جنس اللَّذَّة يتعقب ادراك الملائم الْمَطْلُوب لَيْسَ هومدرك الملائم الْمَطْلُوب كَمَا يَعْتَقِدهُ بعض اهل الفلسفة وَالْكَلَام وكما غلب على اهل التصوف وَالْعِبَادَة ذكر ذَلِك وَغلب على كَلَام الْعلمَاء الْمُتَكَلِّمين اهل النّظر والبحث وَالْكَلَام اهل البديهة وَالنَّظَر والضرورة وَالدَّلِيل وَالِاسْتِدْلَال
وكل وَاحِد من هذَيْن الامرين تَحْتَهُ اجناس واصناف بَعْضهَا حق وَبَعضهَا بَاطِل فَلهَذَا وَجب اعْتِبَار ذَلِك جَمِيعه بِالْكتاب وَالسّنة فَخير الْكَلَام كَلَام الله وَخير الْهدى هدى مُحَمَّد
وَلِهَذَا كَانَ ائمة الْهدى مِمَّن يتَكَلَّم فِي الْعلم وَالْكَلَام اَوْ فِي الْعَمَل وَالْهدى والتصوف يوصون بِاتِّبَاع الْكتاب وَالسّنة وَينْهَوْنَ عَمَّا خرج عَن ذَلِك كَمَا امرهم الله وَالرَّسُول وَكَلَامهم فِي ذَلِك كثير منتشر مثل قَول سهل بن عبد الله التسترِي كل وجد لَا يشْهد لَهُ الْكتاب وَالسّنة فَهُوَ بَاطِل
কাছাকাছি অর্থবোধক বিষয়সমূহ; যখন সেগুলোর অনুগামী হয় আস্বাদন, ভাবাবেগ, উপলব্ধি, প্রাপ্তি, অর্জন, লাভ এবং এই জাতীয় সমার্থক শব্দসমূহ; তখন তার অনুগামী হয় নেয়ামত, আনন্দ, স্বাদ, পবিত্রতা এবং এই জাতীয় সমার্থক শব্দসমূহ।
কেননা স্বাদের মূল প্রকৃতি হলো কাঙ্ক্ষিত ও অনুকূল বিষয়ের উপলব্ধির অনুগামী হওয়া; এটি স্বয়ং সেই কাঙ্ক্ষিত ও অনুকূল উপলব্ধি নয়, যেমনটি কতিপয় দার্শনিক ও কালাম শাস্ত্রবিদগণ বিশ্বাস করেন। সূফি ও ইবাদতগুজারদের মধ্যে এই প্রসঙ্গের আলোচনা প্রবল এবং এটি তাত্ত্বিক আলেম, গবেষক, কালামবিদ, স্বজ্ঞাবাদী, যুক্তিবাদী ও প্রমাণ-অনুমান নির্ভর ব্যক্তিদের বক্তব্যেও প্রাধান্য পেয়েছে।
এই দুই বিষয়ের প্রত্যেকটির অধীনে বিভিন্ন প্রকার ও বিভাগ রয়েছে, যার কিছু সত্য এবং কিছু বাতিল। তাই এই সব কিছুকে কুরআন ও সুন্নাহর মানদণ্ডে যাচাই করা আবশ্যক। কেননা সর্বোত্তম কথা হলো আল্লাহর কথা এবং সর্বোত্তম হেদায়েত হলো মুহাম্মাদ-এর হেদায়েত।
এই কারণেই হেদায়েতের ইমামগণ—চাই তারা ইলম ও কালাম শাস্ত্র নিয়ে আলোচনা করুন অথবা আমল, হেদায়েত ও তাসাউফ নিয়ে—তারা কুরআন ও সুন্নাহর অনুসরণের অসিয়ত করতেন এবং এর বহির্ভূত বিষয় থেকে নিষেধ করতেন, যেমনটি আল্লাহ ও তাঁর রাসূল তাদের নির্দেশ দিয়েছেন। এই বিষয়ে তাদের বক্তব্য অত্যন্ত ব্যাপক ও সুপরিচিত, যেমন সাহল বিন আব্দুল্লাহ আত-তুস্তারি-এর উক্তি: "এমন প্রতিটি আধ্যাত্মিক অনুভূতি যার পক্ষে কুরআন ও সুন্নাহর সাক্ষ্য নেই, তা বাতিল।"
কেননা স্বাদের মূল প্রকৃতি হলো কাঙ্ক্ষিত ও অনুকূল বিষয়ের উপলব্ধির অনুগামী হওয়া; এটি স্বয়ং সেই কাঙ্ক্ষিত ও অনুকূল উপলব্ধি নয়, যেমনটি কতিপয় দার্শনিক ও কালাম শাস্ত্রবিদগণ বিশ্বাস করেন। সূফি ও ইবাদতগুজারদের মধ্যে এই প্রসঙ্গের আলোচনা প্রবল এবং এটি তাত্ত্বিক আলেম, গবেষক, কালামবিদ, স্বজ্ঞাবাদী, যুক্তিবাদী ও প্রমাণ-অনুমান নির্ভর ব্যক্তিদের বক্তব্যেও প্রাধান্য পেয়েছে।
এই দুই বিষয়ের প্রত্যেকটির অধীনে বিভিন্ন প্রকার ও বিভাগ রয়েছে, যার কিছু সত্য এবং কিছু বাতিল। তাই এই সব কিছুকে কুরআন ও সুন্নাহর মানদণ্ডে যাচাই করা আবশ্যক। কেননা সর্বোত্তম কথা হলো আল্লাহর কথা এবং সর্বোত্তম হেদায়েত হলো মুহাম্মাদ-এর হেদায়েত।
এই কারণেই হেদায়েতের ইমামগণ—চাই তারা ইলম ও কালাম শাস্ত্র নিয়ে আলোচনা করুন অথবা আমল, হেদায়েত ও তাসাউফ নিয়ে—তারা কুরআন ও সুন্নাহর অনুসরণের অসিয়ত করতেন এবং এর বহির্ভূত বিষয় থেকে নিষেধ করতেন, যেমনটি আল্লাহ ও তাঁর রাসূল তাদের নির্দেশ দিয়েছেন। এই বিষয়ে তাদের বক্তব্য অত্যন্ত ব্যাপক ও সুপরিচিত, যেমন সাহল বিন আব্দুল্লাহ আত-তুস্তারি-এর উক্তি: "এমন প্রতিটি আধ্যাত্মিক অনুভূতি যার পক্ষে কুরআন ও সুন্নাহর সাক্ষ্য নেই, তা বাতিল।"
(খণ্ড: ٢) (পৃষ্ঠা: ١٥٠)