الثَّانِي أَن الْعلم نِسْبَة مَخْصُوصَة وَالْقُدْرَة نِسْبَة أُخْرَى مَخْصُوصَة وَأما الذَّات فَهُوَ مَوْجُود قَائِم بِالنَّفسِ لَيْسَ من قبيل النّسَب والإضافات فَوَجَبَ التغاير
الثَّالِث أَنه لَو كَانَ للْعلم نفس الْقُدْرَة لَكَانَ كل مَا كَانَ مَعْلُوما كَانَ مَقْدُورًا وَهُوَ بَاطِل لِأَن الْوَاجِب والممتنع معلومان وَغير مقدورين
الرَّابِع أَنا إِذا قُلْنَا الذَّات ثمَّ قُلْنَا الذَّات عَالِمَة فَإنَّا ندرك بِالضَّرُورَةِ التَّفْرِقَة بَين ذَلِك التَّصَوُّر وَبَين ذَلِك التَّصْدِيق وَذَلِكَ يُوجب التغاير
احْتَجُّوا بِأَن لَو كَانَ لله تَعَالَى علم لَكَانَ علمه مُتَعَلقا بِعَين مَا يتَعَلَّق بِهِ علمنَا فَوَجَبَ تماثل العلمين فَيلْزم إِمَّا قدمهما مَعًا أَو حدوثهما مَعًا
قُلْنَا ينْتَقض بالوجود فَإِنَّهُ من حَيْثُ إِنَّه وجود مَفْهُوم وَاحِد ثمَّ إِن وجود الله تَعَالَى قديم ووجودنا حَادث
وَقَالَت الفلاسفة لَو جعلت لَهُ صفة لكَانَتْ تِلْكَ الصّفة مفتقرة إِلَى تِلْكَ الذَّات فَتكون مُمكنَة وَلَا بُد لَهَا من مُؤثر وَذَلِكَ الْمُؤثر هُوَ تِلْكَ الذَّات والقابل أَيْضا هُوَ تِلْكَ الذَّات فالشيء الْوَاحِد يكون قَابلا وفاعلا مَعًا وَهُوَ محَال
وَالْجَوَاب أَن هَذَا يشكل بلوازم الماهيات مثل فردية الثَّلَاثَة وزوجية الْأَرْبَعَة فَإِن فاعلها وقابلها لَيْسَ إِلَّا تِلْكَ الماهيات
الْمَسْأَلَة الثَّانِيَة عشرَة هَذِه النِّسْبَة الْمَخْصُوصَة والإضافات الْمَخْصُوصَة الْمُسَمَّاة بِالْقُدْرَةِ وبالعلم لَا شكّ أَنَّهَا أُمُور غير قَائِمَة بأنفسها بل مَا لم تُوجد ذَات قَائِمَة بِنَفسِهَا تكون هَذِه المفهومات صِفَات لَهَا فَإِنَّهُ يمْتَنع وجودهَا
إِذا ثَبت هَذَا فَنَقُول إِنَّهَا مفتقرة إِلَى الْغَيْر فَتكون مُمكنَة لذواتها فَلَا
الثَّالِث أَنه لَو كَانَ للْعلم نفس الْقُدْرَة لَكَانَ كل مَا كَانَ مَعْلُوما كَانَ مَقْدُورًا وَهُوَ بَاطِل لِأَن الْوَاجِب والممتنع معلومان وَغير مقدورين
الرَّابِع أَنا إِذا قُلْنَا الذَّات ثمَّ قُلْنَا الذَّات عَالِمَة فَإنَّا ندرك بِالضَّرُورَةِ التَّفْرِقَة بَين ذَلِك التَّصَوُّر وَبَين ذَلِك التَّصْدِيق وَذَلِكَ يُوجب التغاير
احْتَجُّوا بِأَن لَو كَانَ لله تَعَالَى علم لَكَانَ علمه مُتَعَلقا بِعَين مَا يتَعَلَّق بِهِ علمنَا فَوَجَبَ تماثل العلمين فَيلْزم إِمَّا قدمهما مَعًا أَو حدوثهما مَعًا
قُلْنَا ينْتَقض بالوجود فَإِنَّهُ من حَيْثُ إِنَّه وجود مَفْهُوم وَاحِد ثمَّ إِن وجود الله تَعَالَى قديم ووجودنا حَادث
وَقَالَت الفلاسفة لَو جعلت لَهُ صفة لكَانَتْ تِلْكَ الصّفة مفتقرة إِلَى تِلْكَ الذَّات فَتكون مُمكنَة وَلَا بُد لَهَا من مُؤثر وَذَلِكَ الْمُؤثر هُوَ تِلْكَ الذَّات والقابل أَيْضا هُوَ تِلْكَ الذَّات فالشيء الْوَاحِد يكون قَابلا وفاعلا مَعًا وَهُوَ محَال
وَالْجَوَاب أَن هَذَا يشكل بلوازم الماهيات مثل فردية الثَّلَاثَة وزوجية الْأَرْبَعَة فَإِن فاعلها وقابلها لَيْسَ إِلَّا تِلْكَ الماهيات
الْمَسْأَلَة الثَّانِيَة عشرَة هَذِه النِّسْبَة الْمَخْصُوصَة والإضافات الْمَخْصُوصَة الْمُسَمَّاة بِالْقُدْرَةِ وبالعلم لَا شكّ أَنَّهَا أُمُور غير قَائِمَة بأنفسها بل مَا لم تُوجد ذَات قَائِمَة بِنَفسِهَا تكون هَذِه المفهومات صِفَات لَهَا فَإِنَّهُ يمْتَنع وجودهَا
إِذا ثَبت هَذَا فَنَقُول إِنَّهَا مفتقرة إِلَى الْغَيْر فَتكون مُمكنَة لذواتها فَلَا
দ্বিতীয়ত, ইলম (জ্ঞান) হলো একটি সুনির্দিষ্ট সম্বন্ধ (নিসবত) এবং কুদরত (ক্ষমতা) হলো অন্য একটি সুনির্দিষ্ট সম্বন্ধ। আর জাত (সত্তা) হলো স্বয়ং-অস্তিত্বশীল বিদ্যমান বস্তু, যা সম্বন্ধ বা সংযুক্তি জাতীয় কোনো বিষয় নয়। অতএব, এগুলোর মধ্যে ভিন্নতা থাকা অপরিহার্য।
তৃতীয়ত, যদি ইলম হুবহু কুদরত হতো, তবে যা কিছু জ্ঞাত (মালুম) তা সবই কুদরতের আওতাধীন (মাকদুর) হতো। অথচ এটি বাতিল বা অসার; কারণ ওয়াজিব (অপরিহার্য) এবং মুমতানি' (অসম্ভব) উভয়ই জ্ঞাত বিষয়, কিন্তু সেগুলো কুদরতের আওতাধীন নয়।
চতুর্থত, আমরা যখন বলি 'জাত' (সত্তা) এবং এরপর যখন বলি 'জাত জ্ঞানময়', তখন আমরা অবধারিতভাবে সেই ধারণা (তাসাউর) এবং সেই সত্যায়ন (তাসদিক)-এর মধ্যে পার্থক্য অনুভব করি। আর এটিই উভয়ের ভিন্নতা প্রমাণ করে।
তারা যুক্তি দিয়েছে যে, যদি মহান আল্লাহর ইলম থাকত, তবে তাঁর ইলম ঠিক সেই বিষয়ের সাথেই সংশ্লিষ্ট হতো যার সাথে আমাদের ইলম সংশ্লিষ্ট হয়। ফলে উভয় ইলম সদৃশ হওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ত; আর তাতে ফল দাঁড়াত এই যে, হয় উভয়ই অনাদি হবে অথবা উভয়ই নতুনভাবে সৃষ্ট হবে।
আমরা উত্তরে বলি, অস্তিত্ব (উজুদ) দ্বারা এই যুক্তি খণ্ডিত হয়। কারণ অস্তিত্ব হওয়ার দিক থেকে এটি একটি একক ধারণা, অথচ মহান আল্লাহর অস্তিত্ব অনাদি এবং আমাদের অস্তিত্ব নতুনভাবে সৃষ্ট।
দার্শনিকরা বলেন, যদি তাঁর (আল্লাহর) জন্য কোনো গুণ (সিফাত) সাব্যস্ত করা হয়, তবে সেই সিফাত ওই জাত বা সত্তার মুখাপেক্ষী হবে, ফলে তা মুমকিন (সম্ভাব্য) হয়ে পড়বে। আর এর জন্য অবশ্যই একজন প্রভাবকের (মুআচ্ছির) প্রয়োজন হবে। সেই প্রভাবক হলো স্বয়ং ওই জাত, আবার গ্রহণকারীও (কাবিল) হলো ওই জাত। সেক্ষেত্রে একই বস্তু একই সাথে কর্তা (ফায়িল) এবং গ্রহণকারী হবে, যা অসম্ভব।
এর উত্তর হলো, মাহিয়্যাত বা বস্তুর স্বকীয় বৈশিষ্ট্যের আবশ্যকীয় বিষয়াবলি (লাওয়াযিম) দ্বারা এটি প্রশ্নবিদ্ধ হয়। যেমন- তিনের বিজোড় হওয়া এবং চারের জোড় হওয়া। এগুলোর কর্তা এবং গ্রহণকারী ওই মাহিয়্যাত বা মূল সত্তা ছাড়া আর কিছুই নয়।
দ্বাদশ মাসআলা: কুদরত ও ইলম নামে অভিহিত এই সুনির্দিষ্ট সম্বন্ধ ও সংযুক্তিগুলো নিঃসন্দেহে এমন বিষয় যা নিজস্ব সত্তায় বিদ্যমান নয়; বরং যতক্ষণ পর্যন্ত এমন কোনো স্বয়ং-বিদ্যমান সত্তার অস্তিত্ব না পাওয়া যাবে যার গুণ হিসেবে এই ধারণাগুলো প্রকাশ পাবে, ততক্ষণ এগুলোর অস্তিত্ব লাভ করা অসম্ভব।
যখন এটি প্রমাণিত হলো, তখন আমরা বলি যে, এগুলো অন্যের মুখাপেক্ষী, সুতরাং এগুলো নিজস্ব সত্তার বিচারে মুমকিন বা সম্ভাব্য; অতএব...
তৃতীয়ত, যদি ইলম হুবহু কুদরত হতো, তবে যা কিছু জ্ঞাত (মালুম) তা সবই কুদরতের আওতাধীন (মাকদুর) হতো। অথচ এটি বাতিল বা অসার; কারণ ওয়াজিব (অপরিহার্য) এবং মুমতানি' (অসম্ভব) উভয়ই জ্ঞাত বিষয়, কিন্তু সেগুলো কুদরতের আওতাধীন নয়।
চতুর্থত, আমরা যখন বলি 'জাত' (সত্তা) এবং এরপর যখন বলি 'জাত জ্ঞানময়', তখন আমরা অবধারিতভাবে সেই ধারণা (তাসাউর) এবং সেই সত্যায়ন (তাসদিক)-এর মধ্যে পার্থক্য অনুভব করি। আর এটিই উভয়ের ভিন্নতা প্রমাণ করে।
তারা যুক্তি দিয়েছে যে, যদি মহান আল্লাহর ইলম থাকত, তবে তাঁর ইলম ঠিক সেই বিষয়ের সাথেই সংশ্লিষ্ট হতো যার সাথে আমাদের ইলম সংশ্লিষ্ট হয়। ফলে উভয় ইলম সদৃশ হওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ত; আর তাতে ফল দাঁড়াত এই যে, হয় উভয়ই অনাদি হবে অথবা উভয়ই নতুনভাবে সৃষ্ট হবে।
আমরা উত্তরে বলি, অস্তিত্ব (উজুদ) দ্বারা এই যুক্তি খণ্ডিত হয়। কারণ অস্তিত্ব হওয়ার দিক থেকে এটি একটি একক ধারণা, অথচ মহান আল্লাহর অস্তিত্ব অনাদি এবং আমাদের অস্তিত্ব নতুনভাবে সৃষ্ট।
দার্শনিকরা বলেন, যদি তাঁর (আল্লাহর) জন্য কোনো গুণ (সিফাত) সাব্যস্ত করা হয়, তবে সেই সিফাত ওই জাত বা সত্তার মুখাপেক্ষী হবে, ফলে তা মুমকিন (সম্ভাব্য) হয়ে পড়বে। আর এর জন্য অবশ্যই একজন প্রভাবকের (মুআচ্ছির) প্রয়োজন হবে। সেই প্রভাবক হলো স্বয়ং ওই জাত, আবার গ্রহণকারীও (কাবিল) হলো ওই জাত। সেক্ষেত্রে একই বস্তু একই সাথে কর্তা (ফায়িল) এবং গ্রহণকারী হবে, যা অসম্ভব।
এর উত্তর হলো, মাহিয়্যাত বা বস্তুর স্বকীয় বৈশিষ্ট্যের আবশ্যকীয় বিষয়াবলি (লাওয়াযিম) দ্বারা এটি প্রশ্নবিদ্ধ হয়। যেমন- তিনের বিজোড় হওয়া এবং চারের জোড় হওয়া। এগুলোর কর্তা এবং গ্রহণকারী ওই মাহিয়্যাত বা মূল সত্তা ছাড়া আর কিছুই নয়।
দ্বাদশ মাসআলা: কুদরত ও ইলম নামে অভিহিত এই সুনির্দিষ্ট সম্বন্ধ ও সংযুক্তিগুলো নিঃসন্দেহে এমন বিষয় যা নিজস্ব সত্তায় বিদ্যমান নয়; বরং যতক্ষণ পর্যন্ত এমন কোনো স্বয়ং-বিদ্যমান সত্তার অস্তিত্ব না পাওয়া যাবে যার গুণ হিসেবে এই ধারণাগুলো প্রকাশ পাবে, ততক্ষণ এগুলোর অস্তিত্ব লাভ করা অসম্ভব।
যখন এটি প্রমাণিত হলো, তখন আমরা বলি যে, এগুলো অন্যের মুখাপেক্ষী, সুতরাং এগুলো নিজস্ব সত্তার বিচারে মুমকিন বা সম্ভাব্য; অতএব...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 62)