সৃষ্টি এবং এই প্রকৃতির মাধ্যমেই তিনি কিছু সত্তাকে আকাশে উড্ডয়নশীল, কিছুকে পানিতে সন্তরণশীল এবং তৃতীয় আরেক প্রকারকে যমীনে বিচরণশীল হিসেবে সৃষ্টি করেছেন। এই ধরণের বিষয়ের জন্য কারণ দর্শানোর চেষ্টা করা জগতসমূহের প্রতিপালকের ওপর হুকুম চালানোর নামান্তর এবং এমন বিষয়ে যুক্তির অবতারণা করা যার অনুমতি তাকে দেয়া হয়নি এবং যা অনুধাবন করার সামর্থ্যও তার নেই। এটি শরীয়ত কর্তৃক সত্তাসমূহের স্বরূপ অন্বেষণের অন্তর্ভুক্ত কোনো বিষয় নয়। আর আল্লাহ ব্যতীত কোনো শক্তি নেই।
অতঃপর তিনি নিদ্রিত ব্যক্তি যা দেখে তার মাধ্যমে নিজের বিরোধিতা করেছেন, যা সে দেখে তার ওপর ভিত্তি করে তা প্রকাশ পায়। সম্ভবত জাগ্রত ব্যক্তির অবস্থাও এমনই, অথবা তিনি কীভাবে এক অবস্থাকে অন্যটি থেকে পৃথক করে জানবেন? তিনি দাবি করেছেন যে, উভয় অবস্থার মধ্যে পার্থক্যকারী বিষয় হলো—নিদ্রার অবস্থায় মানুষ এমন কিছু দেখে যা বিবেকের নিকট সঠিক নয়; যেমন সে নিজেকে মৃত অবস্থায় দেখে, অথচ মৃত ব্যক্তি কিছু জানতে পারে না; অথবা সে দেখে যে তার মাথা তার কোলের ওপর রাখা আছে, যার সদৃশ কোনো কিছু জাগ্রত অবস্থায় দেখা সম্ভব নয়।
যদি বলা হয় যে, নিদ্রিত ব্যক্তি কীভাবে অসম্ভব কিছু কল্পনা করে, অথচ তা কল্পনায় স্থির থাকে না?
বলা হয়েছে, ঘুমের মধ্যে যখন সে নিজেকে দেখে, তখন সে নিজেকে একই সাথে জীবিত ও মৃত বলে বিশ্বাস করে না—আর সেটিই হলো অসম্ভব। একইভাবে, সে যখন তার মাথাকে বিচ্ছিন্ন দেখে, তখন সে তা একসাথে দুই স্থানে আছে বলে কল্পনা করে না। তিনি দাবি করেছেন যে, জাগ্রত অবস্থার সত্যতা এবং স্বপ্নিল অবস্থার অসারতা সম্পর্কে জ্ঞান অর্জন করা একটি 'ইকতিসাব' (লব্ধ জ্ঞান), যার দলিল আমি উল্লেখ করেছি। তিনি বলেন, কখনো কখনো স্বপ্নে এমন কিছু দেখা যায় যা সত্য হয়; তা মূলত একজন ফেরেশতার মাধ্যমে হয় যিনি তাকে তা দেখান, অথবা সুস্থ ব্যক্তিদের ক্ষেত্রে এমনটি ঘটে থাকে, কিংবা এর আংশিক কিছু।
ফকীহ (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: এ বিষয়ের মূল ভিত্তি হলো যা প্রথমে আলোচনা করা হয়েছে যে, নিদ্রিত ব্যক্তি এক প্রকার ত্রুটি বা সীমাবদ্ধতার শিকার, যা সে তার জাগ্রত অবস্থার জ্ঞানের মাধ্যমে বুঝতে পারে। আর সেটিই ইন্দ্রিয়ের প্রকৃত স্বরূপ; কারণ সে ঘুমের মধ্যে বাধ্য হয়ে দেখে, কিন্তু জাগ্রত অবস্থায় তা নয়। অনুরূপভাবে, জাগ্রত অবস্থায় আঘাতের ব্যথা অনুভূত হতে থাকে এবং যা দ্বারা সে পুষ্টি গ্রহণ করে তার স্বাদ সে আস্বাদন করতে পারে। এই অবস্থাগুলোতে আমাদের এবং তাদের মধ্যে কোনো বিরোধ নেই; বরং আমাদের মধ্যে বিরোধ হলো জাগ্রত অবস্থার সত্যতাকে আবশ্যক করা এবং আমরা যা উল্লেখ করেছি তার মাধ্যমে অনিবার্যভাবে তা সাব্যস্ত করা। অতঃপর অবস্থার যে পরিবর্তন ঘটে, তা মূলত আপতিত ত্রুটি-বিচ্যুতির কারণে। সারকথা হলো—প্রকৃতি, নক্ষত্র বা খাদ্যদ্রব্য এসব উৎপন্ন করতে পারে না এবং সেগুলোর মধ্যে এমন কিছু নেই যা একে অনিবার্য করে তোলে। এগুলোর প্রত্যেকটিরই উপকার ও অপকার রয়েছে; যার মাধ্যমে বিজয় ও ভারসাম্য অর্জিত হয়, প্রকৃতি বা নক্ষত্র দ্বারা তার অনুরূপ অস্তিত্ব লাভ করা সম্ভব নয়, যেহেতু এই সবকিছুই তার মধ্যকার নিহিত হিকমত ও সুনিপুণতার ওপর ভিত্তি করে পরিচালিত হয়। প্রকৃতির আবশ্যকতা দ্বারা এটি সম্ভব নয়। এ বিষয়ের বর্ণনা ইতিপূর্বে অতিবাহিত হয়েছে। আর আল্লাহই তাওফীকদাতা।