ইমাম ইবনুল কাইয়্যিম বলেন: "তেমনিভাবে সমস্ত প্রশংসা গুণ ও মালিকানা হিসেবে একমাত্র তাঁরই। তিনি স্বীয় সত্তাগতভাবে প্রশংসিত, আর তিনি তাঁর বান্দাদের মধ্যে যাকে ইচ্ছা প্রশংসিত করেন, ফলে তিনি তাকে নিজের পক্ষ থেকে প্রশংসা দান করেন। তদ্রূপ সমস্ত সম্মান গুণ ও মালিকানা হিসেবে তাঁরই। তিনি এমন পরাক্রমশালী যার চেয়ে বেশি সম্মানিত আর কেউ নেই। তাঁর বান্দাদের মধ্যে যে কেউ সম্মানিত হয়, তা তাঁরই সম্মান প্রদানের মাধ্যমে হয়। একইভাবে সমস্ত দয়া গুণ ও মালিকানা হিসেবে তাঁরই। ঠিক তেমনি বরকতও; কারণ তিনি স্বীয় সত্তাগতভাবে বরকতময়, যিনি তাঁর সৃষ্টির মধ্যে যার ওপর ইচ্ছা বরকত বর্ষণ করেন এবং এর ফলে সে বরকতময় হয়ে ওঠে। অতএব বরকতময় আল্লাহ, যিনি বিশ্বজগতের রব।"(১).
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) আরও বলেন: "শব্দটির প্রকৃত অর্থ হলো: বরকত হলো কল্যাণের আধিক্য ও স্থায়িত্ব। গুণ ও কর্ম হিসেবে বরকতময় ও সুউচ্চ আল্লাহ অপেক্ষা আর কেউ এর অধিক হকদার নন। পূর্বসূরিদের (সালাফ) ব্যাখ্যা এই দুটি অর্থের ওপর আবর্তিত হয় এবং এ দুটি একে অপরের পরিপূরক।"(২).
তিনি আরও বলেন: "তাঁর নাম বরকতময়, তাঁর গুণাবলি বরকতময়, তাঁর কর্মসমূহ বরকতময় এবং তাঁর সত্তা বরকতময়। সুতরাং সমস্ত বরকত কেবল তাঁরই এবং তাঁর পক্ষ থেকেই আসে।"(৩).
শেখ আব্দুর রহমান আস-সা’দী মহান আল্লাহর বাণী: {বরকতময় আল্লাহ} [আ’রাফ: ৫৪] এর ব্যাখ্যায় বলেন: "অর্থাৎ: তিনি মহান ও সুউচ্চ হয়েছেন এবং তাঁর কল্যাণ ও ইহসান বৃদ্ধি পেয়েছে। তিনি স্বীয় সত্তাগতভাবে বরকতময় তাঁর গুণাবলির মহত্ব ও পূর্ণতার কারণে এবং তিনি অন্যের মধ্যে বরকত দান করেন বিপুল কল্যাণ ও অনেক নেয়ামত প্রদানের মাধ্যমে। মহাবিশ্বের প্রতিটি বরকত তাঁরই রহমতের নিদর্শন। এজন্যই তিনি বলেছেন: {বরকতময় আল্লাহ, যিনি বিশ্বজগতের রব (৫৪)} [আ’রাফ: ৫৪]।"(৪).
শেখ আলূসী {বরকতময়} শব্দের তাফসীরে বলেন: "অর্থাৎ: তাঁর মর্যাদা অতি সুউচ্চ; তাঁর সত্তা, গুণাবলি ও কর্মে, সবচেয়ে পূর্ণাঙ্গ ও চূড়ান্তভাবে, যেমনটি মহান আল্লাহর প্রতি 'তাফাউল' ছাঁচটির সম্বন্ধ করার দ্বারা অনুভূত হয়। আর এই ক্রিয়াটি সাধারণত আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারও ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয় না।"(৫).
শাইখ আল্লামা আব্দুল আযীয বিন আব্দুল্লাহ বিন বায একটি উত্তরে বলেন--------------------------------------------
(১) বাদায়েউল ফাওয়ায়েদ (২/ ৪১২)।
(২) পূর্বোক্ত উৎস (২/ ৪১১)।
(৩) শিফাউল আলীল (পৃষ্ঠা ১৮৪)।
(৪) তাফসীরুস সা’দী (পৃষ্ঠা ২৯১)।
(৫) রূহুল মা’আনী (১৮/ ২৩০)।