কেননা তিনি ন্যায়পরায়ণ (عدل) এবং তাঁর বক্তব্য থেকে এটিই সুস্পষ্ট। এটি বিতর্কের মূল বিষয় নয়, কারণ আলোচনা মূলত তাদের নিয়ে যারা ব্যাখ্যার ভুলের কারণে পাপাচারী (فساق التأويل) এবং বিদয়াতিদের (المبتدعة) বর্ণনা প্রত্যাখ্যান করেন।
এমনটি বলা সমীচীন হবে না যে, সম্ভবত 'আল-আওয়াসিম' গ্রন্থের লেখক ন্যায়পরায়ণতার (العدالة) সংজ্ঞায় জমহুর (الجمهور) বা সংখ্যাগুরু ওলামাদের মতের বিপরীত কোনো পথ বেছে নিয়েছেন—অর্থাৎ যার ইসলাম সাব্যস্ত হয়েছে, সেই যুগের বা অন্য যুগের হোক না কেন, তার ন্যায়পরায়ণতাও (العدالة) সাব্যস্ত হয়ে যাবে। কারণ আমরা বলি: এটি যে তাঁর পছন্দনীয় মত তা মেনে নেওয়া যায়, তবে কেবল সাহাবায়ে কেরাম (الصحابة) এবং নবীযুগের মানুষের ক্ষেত্রে; কেননা তাদের ক্ষেত্রে ন্যায়পরায়ণতাই (العدالة) প্রকাশ্য বৈশিষ্ট্য, যেমনটি ইতিপূর্বে তাঁর পছন্দের মত হিসেবে উদ্ধৃত করা হয়েছে। হাদিস বিশারদগণ (المحدثون) এবং আহলে আসারগণও (أهل الأثر) এই মত পোষণ করেছেন। তবে অন্যদের ক্ষেত্রে এটি স্বীকৃত নয়।
সত্যবাদিতার প্রবল ধারণাকে বর্ণনা গ্রহণের (قبول الرواية) কারণ বা ইল্লত (علة) হিসেবে গণ্য করা একথার প্রমাণ যে, তিনি উক্ত মত পোষণ করেন না। অন্যথায়, এর স্বপক্ষে প্রমাণাদি উপস্থাপনের প্রয়োজন হতো না এবং এই বৃহৎ মূলনীতিটি (الأصل) প্রমাণের অধিক মুখাপেক্ষী হতো। তাছাড়া তিনি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন যে, আলেমদের প্রকাশ্য অবস্থা হলো ন্যায়পরায়ণতা (العدالة), যতক্ষণ না এমন কিছু প্রকাশ পায় যা তাদের দোষযুক্ত বা জারহ (يجرحهم) করে এবং প্রকাশ্য অবস্থার জ্ঞানকে নাকচ করে দেয়। তিনি এই মতটিকে অগ্রগণ্য ও শক্তিশালী হিসেবে অভিহিত করেছেন, যেখানে তিনি বলেছেন: "অগ্রগণ্য ও শক্তিশালী মত হলো যা তিনি গ্রহণ করেছেন।"