الآخر، যদিও তা বাহ্যিকভাবে সমার্থক। এর মধ্যে একটি হলো: সম্ভবত এই শব্দেই তাঁর প্রতি ওহী করা হয়েছিল, তাই তিনি সেই শব্দের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকা সমীচীন মনে করেছেন। আরেকটি হলো: নবুওয়াত ছাড়া অন্য যাদের পাঠানো হয়েছে তাদের থেকে পৃথক করার জন্য এটি উল্লেখ করা হয়েছে, যেমন জিবরাঈল এবং অন্যান্য ফেরেশতাগণ (আলাইহিমুস সালাম), কারণ তারা নবীগণের রাসূল (বার্তাবাহক)। আরেকটি কারণ হলো: সম্ভবত পুনরুক্তি এড়ানোর জন্য তিনি এটি রদ করেছেন, কারণ তিনি প্রথমে বলেছিলেন: "আপনার সেই নবী যাকে আপনি পাঠিয়েছেন"। আরেকটি কারণ হলো: 'নবী' শব্দটি 'ফায়ীল' ওজনে 'ফায়িল' (কর্তা) এর অর্থে ব্যবহৃত, যা 'নাবা' শব্দ থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ সংবাদ; কারণ তিনি আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে সংবাদ দেন। আবার কেউ বলেছেন: এটি 'নুবুওয়াহ' থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ হলো উচ্চমর্যাদাসম্পন্ন বস্তু। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বারা বিন আযেব যখন বললেন "আপনার সেই নবী যাকে আপনি পাঠিয়েছেন", তখন তিনি তা রদ করে ভিন্ন শব্দ ব্যবহার করলেন যাতে শব্দ দুটি ভিন্ন হয় এবং উভয় শব্দকাঠামো উচ্চমর্যাদা ও প্রেরিত হওয়ার অর্থকে শামিল করে; আর এটি উভয় অবস্থায় নিয়ামতের গণনা এবং উভয় দিক থেকে অনুগ্রহের মহত্ব প্রকাশ করে। কেউ কেউ বলেছেন: 'নবী' শব্দটি 'রাসূল' শব্দের চেয়ে অধিক প্রশংসামূলক। আমি বলি: এটি সঠিক নয়। কারণ 'নবী' শব্দটি কীভাবে অধিক প্রশংসামূলক হতে পারে যখন এটি 'রিসালাত'কে অপরিহার্য করে না? বরং 'রাসূল' শব্দটিই অধিক প্রশংসামূলক কারণ এটি 'নবুওয়াত'কে অপরিহার্য করে।
ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ: তাঁর উক্তি "(অতঃপর ওযু কর)"-তে 'ফা' অক্ষরটি তাঁর উক্তি "অনুরাগী ও আতঙ্কিত হয়ে" এর জওয়াব বা পরিণতি হিসেবে এসেছে। শব্দ দুটি 'মাফঊল লাহু' হিসেবে মানসূব (জবরযুক্ত) হয়েছে 'লাফফ ওয়া নাশর' পদ্ধতিতে। অর্থাৎ: আমি অনুরাগী হয়ে আমার বিষয়াদি আপনার নিকট সমর্পণ করেছি এবং আপনার ভয়ে যাবতীয় অপছন্দনীয় ও কঠোর বিষয় থেকে আপনার নিকট আশ্রয় চেয়েছি; কারণ আপনি ছাড়া কোনো আশ্রয়স্থল বা নাজাতের জায়গা নেই। শব্দ দুটি 'হাল' হিসেবেও মানসূব হওয়া বৈধ, যার অর্থ হবে: অনুরাগী ও আতঙ্কিত অবস্থায়। আমি বলি: একই অবস্থায় কীভাবে অনুরাগী ও আতঙ্কিত হওয়া সম্ভব, যখন এ দুটি পরস্পর বিরোধী বিষয়? আমি বলি: এখানে উহ্য শব্দ রয়েছে যার বিশ্লেষণ হলো: আপনার প্রতি অনুরাগী হয়ে এবং আপনার নিকট থেকে আতঙ্কিত হয়ে। যদি আপনি বলেন: যখন বিশ্লেষণ হলো 'আপনার নিকট থেকে আতঙ্কিত হয়ে', তখন 'ইলাইকা' (আপনার প্রতি) শব্দের ব্যবহার কীভাবে হলো, যেখানে আতঙ্ক প্রকাশে 'মিন' (থেকে) শব্দ ব্যবহৃত হয়? আমি বলি: 'ইলাইকা' শব্দটি 'রাগবাহ' (অনুরাগ) এর সাথে সংশ্লিষ্ট, আর আতঙ্ক বা ভীতির ক্ষেত্রে অনুরাগের হুকুম বা নিয়ম প্রয়োগ করা হয়েছে। আরবরা প্রায়ই এমনটা করে থাকে, যেমন কোনো কবি বলেছেন:
(রণক্ষেত্রে আমি তোমার স্বামীকে দেখেছি … তলোয়ার ও বল্লম পরিহিত অবস্থায়)

অথচ বল্লম পরিধান করা যায় না, এবং অন্য একজনের উক্তির মতো:
আমি তাকে খড় এবং ঠান্ডা পানি খাইয়েছি
অথচ পানি খাওয়ানো হয় না (চারণ করা হয় না)। তাঁর উক্তি: "কোনো আশ্রয়স্থল নেই এবং কোনো নাজাতের জায়গা নেই" এর ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ 'আসা' (عصى) এর মতো। এই বাক্য গঠনে পাঁচটি দিক রয়েছে, কারণ এটি "লা হাওলা ওয়া লা কুওয়াতা ইল্লা বিল্লাহ" এর মতো। এর নসব (যবর) এবং তানভীনসহ ফাতহা এর মধ্যে পার্থক্য হলো, তানভীনের সময় আলিফ বিলুপ্ত হয়। এরপর শব্দ দুটি যদি মাসদার হয় তবে 'মিনকা' শব্দের ক্ষেত্রে উভয়ের মধ্যে প্রতিযোগিতা (তানাযু) হবে, আর যদি স্থানবাচক নাম হয় তবে তা হবে না, কারণ স্থানবাচক নাম আমল করে না। এর বিশ্লেষণ হলো: আপনার পাকড়াও থেকে আপনি ছাড়া অন্য কারো কাছে কোনো আশ্রয়স্থল নেই এবং আপনি ছাড়া কোনো নাজাতের জায়গা নেই। তাঁর উক্তি: "আমি আপনার কিতাবের প্রতি ঈমান এনেছি" অর্থাৎ: আমি বিশ্বাস করেছি যে এটি আপনার কিতাব। এবং তাঁর উক্তি: "যা আপনি নাযিল করেছেন" এটি কিতাবের বিশেষণ, আর এখানে কর্মবাচক সর্বনামটি উহ্য রয়েছে। কিতাব বলতে এখানে কুরআন বোঝানো হয়েছে। কিতাব শব্দটিকে বিশেষণের মাধ্যমে নির্দিষ্ট করা হয়েছে যাতে এটি সমস্ত অবতীর্ণ কিতাবকে অন্তর্ভুক্ত করে। যদি প্রশ্ন করা হয়, এখানে ব্যাপকতা কোথায় যে নির্দিষ্ট করার প্রয়োজন হলো? আমি বলি: 'মুফরাদ মুদাফ' (একবচন শব্দ যখন সম্বন্ধযুক্ত হয়) ব্যাপকতা প্রদান করে। কারণ ইদাফাতের মাধ্যমে মারেফা (নির্দিষ্টকরণ) আলিফ-লাম যুক্ত মারেফার মতোই জাতি, ব্যাপকতা বা পূর্বপরিচিত হওয়ার সম্ভাবনা রাখে। সুতরাং এখানে 'কিতাব' শব্দটি সম্বন্ধযুক্ত হওয়ায় তা সমস্ত কিতাব, কিতাবের জাতি অথবা কুরআনের মতো কোনো বিশেষ কিতাব হওয়ার সম্ভাবনা রাখে। উলামাগণ বলেন: সমস্ত মারেফা শব্দই এমন। আল্লামা যামাখশারী (রহমাতুল্লাহি তাআলা) সূরা বাকারার শুরুতে {নিশ্চয় যারা কুফরী করেছে তাদের জন্য সমান} (সূরা বাকারা: ৬) আয়াতের ব্যাখ্যায় বলেছেন: এটি 'আহদ' (পূর্বপরিচিত নির্দিষ্ট ব্যক্তি) হতে পারে এবং এর দ্বারা নির্দিষ্ট একদল মানুষ উদ্দেশ্য হতে পারে, যেমন আবু জাহল, আবু লাহাব, ওয়ালীদ বিন মুগীরা ও তাদের সমমনা ব্যক্তিগণ; আবার এটি 'জিনস' বা জাতিবাচকও হতে পারে যা কুফরিতে অটল থাকা প্রত্যেক ব্যক্তিকে শামিল করবে। সমাপ্ত। আমি বলি: সঠিক বিশ্লেষণ হলো, জাতিবাচক অর্থে সংজ্ঞায়িত বহুবচন শব্দ সমষ্টিগত এককসমূহকে বোঝায়, যা সমস্ত একক বা তার অংশবিশেষ হওয়ার চেয়েও ব্যাপক। সুতরাং এটি যখন নিঃশর্তভাবে ব্যবহৃত হয়, তখন তা ব্যাপকতা ও পূর্ণতাও বোঝাতে পারে আবার বিশেষত্বও বোঝাতে পারে। এর মধ্য থেকে কোনো একটিকে গ্রহণ করা লক্ষণের ওপর নির্ভর করে যেমনটি 'মুশতারাক' শব্দের ক্ষেত্রে হয়। এটিই যামাখশারী এবং 'মিফতাহ' গ্রন্থের লেখক ও তাঁদের অনুসারীদের অভিমত, তবে এটি উসূলশাস্ত্রের ইমামগণের অভিমতের বিপরীত।
আহকাম বা বিধিবিধান উদ্ভাবন: এ বিষয়ে আল-খাত্তাবী যা বলেছেন তা হলো: এতে সেই সকল ব্যক্তিদের জন্য দলিল রয়েছে যারা হাদীসকে মূল অর্থ ঠিক রেখে শব্দ পরিবর্তন করে বর্ণনা করা নিষিদ্ধ মনে করেন। এটি ইবনে সীরীন ও অন্যদের অভিমত। আবু আব্বাস আন-নাহবী এই মাযহাব অনুসরণ করতেন এবং বলতেন: আরবি ভাষায় পরস্পর সদৃশ শব্দগুলোর মধ্যে এমন কোনো শব্দ নেই যার সাথে তার সমার্থক শব্দের পার্থক্য নেই, যদিও তা অত্যন্ত সূক্ষ্ম হয়; যেমন 'বালা' এবং 'নাআম'। আমি বলি: এই বিষয়টি মুহাদ্দিসগণের মধ্যে মতপার্থক্যপূর্ণ এবং তা স্বস্থানে সুবিদিত। তবে এই হাদীসে উক্ত মতাবলম্বীদের জন্য কোনো চূড়ান্ত দলিল নেই, কারণ এটি আমাদের উল্লিখিত বিভিন্ন ব্যাখ্যার সম্ভাবনা রাখে। ইবনে বাত্তাল যা বলেছেন তা হলো: এতে প্রমাণিত হয় যে ঘুমানোর সময় ওযু করা একটি পছন্দনীয় ও কাঙ্ক্ষিত কাজ, অনুরূপভাবে দুআ করাও। কারণ ঘুমের মধ্যে তার রূহ কবজ করা হতে পারে, ফলে তার আমল যেন ওযু এবং দুআর মাধ্যমে সমাপ্ত হয় যা সর্বোত্তম আমল। অধিকন্তু, এই ওযু মুস্তাহাব; যদি কেউ আগে থেকেই ওযু অবস্থায় থাকে তবে সেই ওযুই যথেষ্ট হবে। কারণ উদ্দেশ্য হলো পবিত্র অবস্থায় ঘুমানো যেন সেই রাতে তার মৃত্যু হলেও সে পবিত্র অবস্থায় থাকে, আর এটি স্বপ্ন সত্য হওয়ার ক্ষেত্রে সহায়ক এবং ঘুমের মধ্যে শয়তানের প্ররোচনা থেকে দূরে রাখে।