হানিফা (রাযিয়াল্লাহু আনহু), কারণ এটি তাঁর কথা নয় এবং তাঁর কোনো অনুসারীই তাঁর থেকে এটি বর্ণনা করেননি। তাহলে তিনি কীভাবে বলতে পারেন যে, আবু হানিফা এমন এমন বলেছেন? এটি ইমামদের প্রতি ধৃষ্টতা। (তৃতীয় প্রকার: আয়াতের ব্যাকরণগত বিশ্লেষণ) তাঁর বাণী {ইয়া} হলো আহ্বানের অব্যয়, {আইয়ু} হলো সম্বোধিত শব্দ এবং {হা} সতর্ক করার জন্য অতিরিক্ত যুক্ত হয়েছে। {আল্লাযিনা} শব্দটি {আইয়ু}-এর বিশেষণ। মূল বিন্যাস হলো ‘হে ওই সকল লোক যারা’, যেমনটি আমরা বর্ণনা করেছি। এর সদৃশ হলো ‘হে ওই ব্যক্তি’। তাঁর বাণী {আমানু} ক্রিয়া ও কর্তার সমন্বয়ে গঠিত একটি বাক্য যা সম্বন্ধসূচক বিশেষ্যের অনুগমন হিসেবে এসেছে। এর কোনো ব্যাকরণগত অবস্থান নেই, কারণ বাক্যের কোনো ব্যাকরণগত অবস্থান থাকে না যতক্ষণ না তা একক শব্দের স্থলাভিষিক্ত হয়, যেমনটি নির্দিষ্ট স্থানে বর্ণনা করা হয়েছে। তাঁর বাণী {ইযা} শর্তের জন্য এবং {কুমতুম} ক্রিয়া ও কর্তার সমন্বয়ে গঠিত একটি বাক্য যা শর্তের ক্রিয়া। তাঁর বাণী {ফাগসিলু} শর্তের উত্তর, তাই এখানে ‘ফা’ যুক্ত হয়েছে এবং এটি ক্রিয়া ও কর্তার সমন্বয়ে গঠিত একটি বাক্য। তাঁর বাণী {উজুহাকুম} সম্বন্ধযুক্ত শব্দ যা কর্ম। তাঁর বাণী {আইদিয়াকুম} জবর যোগে {উজুহাকুম}-এর ওপর সমম্বিত। এর অর্থ: তোমরা তোমাদের হাত ধৌত করো। তাঁর বাণী {ওয়ামসাহু} ক্রিয়া ও কর্তার সমন্বয়ে গঠিত বাক্য যা {ফাগসিলু}-এর ওপর সমম্বিত। তাঁর বাণী {বি রুউসিকুম} অব্যয় ও অব্যয়যুক্ত বিশেষ্য যা কর্ম হিসেবে জবরের স্থলাভিষিক্ত। তাঁর বাণী {আরজুলাকুম} লাম বর্ণে জবর এবং জের উভয়ভাবে পড়া হয়েছে। নাফি, ইবনে আমির এবং কিসায়ীর কিরাআতে জবর পাঠ করা হয়েছে এবং অন্যদের কিরাআতে জের পাঠ করা হয়েছে। রাজী ‘আহকাম’ গ্রন্থে বলেছেন, ইবনে আব্বাস, হাসান, ইকরিমাহ, হামযা এবং ইবনে কাসীর {আরজুলিকুম} জের যোগে পাঠ করেছেন এবং এর ব্যাখ্যা করেছেন মাসেহ করার অর্থে। অন্যদিকে আলী, আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ, ইবনে আব্বাসের এক বর্ণনা মতে, ইব্রাহীম, দাহহাক, নাফি, ইবনে আমির, কিসায়ী এবং আসিম থেকে হাফস জবর যোগে পাঠ করেছেন; তাঁরা পা ধৌত করাকে ওয়াজিব মনে করতেন। ইনশাআল্লাহ সামনে এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা আসবে। (চতুর্থ প্রকার: অর্থ ও অলঙ্কার শাস্ত্র সম্পর্কিত বিষয়) এতে আহ্বানের মাধ্যমে শুরু করা হয়েছে যা এক প্রকার চাড়া বা তলব, কারণ এটি আহ্বায়কের প্রতি সম্বোধিত ব্যক্তির মনোযোগ আকর্ষণ করার একটি দাবি যা ‘আমি ডাকছি’ ক্রিয়ার স্থলাভিষিক্ত। এতে ক্রিয়াকে শর্তের অব্যয় দ্বারা সীমাবদ্ধ করা হয়েছে। বিভিন্ন বিবেচনার ভিত্তিতে বাক্য গঠনে এমনটি হয় যা শর্তের অব্যয়সমূহ—ইন, ইম্মা, ইযা, ইযামা, ইয, ইযমা, মাতা, মাতামা, আইনা, আইনামা, হাইসু, হাইসুমা, মান, মা, মাহমা, আইয়ু, আন্না এবং লাউ—সম্পর্কে জ্ঞান থাকা ছাড়া বোঝা সম্ভব নয়। অলঙ্কার শাস্ত্রবিদগণ কেবল ইযা, ইন এবং লাউ নিয়ে আলোচনা করেন, কারণ এগুলোর ব্যবহার অধিক এবং এগুলোর সাথে সূক্ষ্ম অর্থগত বিষয় জড়িত। ‘ইন’ এবং ‘ইযা’ ভবিষ্যৎকালের সাথে শর্ত বোঝানোর জন্য ব্যবহৃত হয়, অর্থাৎ ভবিষ্যৎ সময়ে কর্তার ওপর ক্রিয়াকে ঝুলিয়ে রাখা। তবে ‘ইন’-এর মূল বৈশিষ্ট্য হলো শর্তটি ঘটার ব্যাপারে দৃঢ়তা না থাকা; অর্থাৎ বক্তার পক্ষ থেকে শর্তটি ঘটার বা না ঘটার ব্যাপারে নিশ্চিত না হওয়া, বরং প্রতিটি ঘটার সম্ভাবনা রাখা যেহেতু এটি ঘটা নিশ্চিত নয়। যেমন: ‘যদি সূর্য ওঠে’ (যখন ওঠা নিশ্চিত নয় এমন প্রেক্ষাপটে) অথবা অসম্ভব ক্ষেত্রে যেমন: ‘যদি মানুষ ওড়ে’। অথবা যেমন: ‘যদি তুমি আমাকে সম্মান করো আমি তোমাকে সম্মান করব’—যখন বক্তা জানে না সে তাকে সম্মান করবে কি না। আর ‘ইযা’-এর মূল বৈশিষ্ট্য হলো দৃঢ়তা, অর্থাৎ বক্তার পক্ষ থেকে শর্তটি ঘটার ব্যাপারে নিশ্চিত হওয়া; সেটি বাস্তবে নিশ্চিত হওয়া যেমন আগে উল্লেখ করা হয়েছে, অথবা কথোপকথনের বিচারে নিশ্চিত হওয়া। যেমন তোমার কথা: ‘যখন আমার প্রিয়জন আসবে’; কারণ তার আসা সূর্য ওঠার মতো বাস্তবে নিশ্চিত নয়, বরং কথোপকথনের বিচারে বা অনুমানের ভিত্তিতে নিশ্চিত, আর তা হলো প্রিয়জন তার প্রিয়জনকে দেখতে আসবে। যখন এটি প্রতিষ্ঠিত হলো, তখন আমরা বলব: এই সম্মানিত আয়াতে ‘ইযা’ ব্যবহার করা হয়েছে ‘ইন’-এর পরিবর্তে, আর জানাবাত (অপবিত্রতা) সম্পর্কিত আয়াতে ‘ইন’ ব্যবহার করা হয়েছে ‘ইযা’-এর পরিবর্তে। এর কারণ হলো, নামাজের জন্য দাঁড়ানো মুমিনের অবস্থার প্রেক্ষিতে একটি আবশ্যকীয় ও অধিকাংশ সময় ঘটা বিষয়, তাই একে ‘ইযা’ দ্বারা উল্লেখ করা হয়েছে যা এমন বিষয়ের ওপর প্রবেশ করে যা অবশ্যই ঘটবে বা ঘটার অপেক্ষায় থাকে। পক্ষান্তরে জানাবাত বা অপবিত্রতার অবস্থা নামাজের জন্য দাঁড়ানোর তুলনায় খুবই কম এবং এটি একটি অনিশ্চিত ও আকস্মিক বিষয়, তাই একে ‘ইন’ দ্বারা নির্দিষ্ট করা হয়েছে। যদি তুমি বলো: ‘যদি অমুক মারা যায়’—এ সম্পর্কে তোমার বক্তব্য কী? আমি বলব: এখানে অজ্ঞতা মৃত্যুর সময়ের ক্ষেত্রে, তার ঘটার ক্ষেত্রে নয়, তাই এটি কোনো ক্ষতি করে না। এতে সম্বোধিত ব্যক্তির পরিবর্তে নামপুরুষের ব্যবহার রয়েছে। কারণ {আমানু} বাণীর ক্ষেত্রে নিয়ম ছিল ‘আমানতুম’ বলা, কারণ যাকে আহ্বান করা হয় সে সম্বোধিত ব্যক্তি হওয়ার কারণে তার ক্ষেত্রে সম্বোধিত সর্বনাম ব্যবহার করাই সংগত। ফলে বলা হতো ‘হে তুমি’ বা ‘হে তোমরা’। কারণ সম্বোধিত ব্যক্তির ক্ষেত্রে তার উপযোগী সর্বনাম ব্যবহার করাই পরিস্থিতির দাবি। কিন্তু যেহেতু আহ্বান করা হয় মনোযোগ আকর্ষণ করার জন্য যাতে এরপর মূল উদ্দেশ্য নিয়ে সম্বোধন করা যায়, আর সম্বোধিত ব্যক্তি তখন নিজেকে সম্বোধিত হিসেবে অনুধাবন করা থেকে বিচ্যুত থাকতে পারে, তাই তাকে নামপুরুষের স্থলাভিষিক্ত করা হয়েছে এবং স্পষ্ট বিশেষ্য দ্বারা ব্যক্ত করা হয়েছে যা নামপুরুষের জন্য প্রযোজ্য, যাতে বর্ণনার দাবি যথাযথভাবে পূরণ হয়। এতে {কুমতুম} বাণীতে বর্তমান কালের পরিবর্তে অতীত কালের শব্দ চয়ন করা হয়েছে। কারণ যখন আহ্বান সম্পন্ন হলো এবং সম্বোধিত ব্যক্তি উপস্থিত হলো, তখন {কুমতুম} বলে সম্বোধিত সর্বনাম আনয়ন করা হয়েছে। যখন {আমানু} এবং {কুমতুম}-এর মধ্যে ভিন্নতা পরিলক্ষিত হলো, তখন কেউ কেউ একে ‘ইলতিফাত’ (পুরুষ বা বচনের পরিবর্তন) হিসেবে গণ্য করেছেন, কারণ {আমানু} হলো নামপুরুষ এবং {কুমতুম} হলো মধ্যম পুরুষ। যারা এটি বলেছেন তাদের মধ্যে শেখ হাফিজুদ্দিন নাসাফী তাঁর ‘আল-মুস্তাসফা’ গ্রন্থে (নাফে-এর ব্যাখ্যায়) অন্যতম। শেখ কাওয়ামুদ্দিন আতরাভী তাঁর ব্যাখ্যা গ্রন্থে এর তীব্র সমালোচনা করেছেন এবং একে ভুল হিসেবে চিহ্নিত করেছেন। তিনি বলেছেন: বিষয়টি এমন নয়, কারণ ‘ইলতিফাত’ কেবল তখনই হয় যখন কোনো বক্তব্য নামপুরুষে হওয়া সংগত ছিল কিন্তু তা সম্বোধনে উল্লেখ করা হয়েছে অথবা এর উল্টোটা হয়েছে; অথচ আয়াতের এই শব্দগুলো কেবল সেই স্থানেই ব্যবহৃত হয়েছে যা পরিস্থিতি দাবি করে। আমি বলি: নাসাফীর বক্তব্যের ব্যাখ্যা অনুযায়ী তা সঠিক এবং তাঁর ওপর করা আপত্তি প্রত্যাখ্যানযোগ্য, যা আগের আলোচনা থেকে বোঝা যায়। বরং সঠিক কথা হলো, এখানে ‘ইলতিফাত’ না হওয়ার বিষয়টি এই ভিত্তির ওপর যে, {আমানু} হলো {আল্লাযিনা}-এর অনুগমন, আর সম্বন্ধসূচক বিশেষ্যসমূহ নামপুরুষের অন্তর্ভুক্ত। যে সর্বনাম অনুগমন থেকে সম্বন্ধসূচক বিশেষ্যের দিকে ফিরে যায়, তা কেবল নামপুরুষই হয়। তবে পুরো বাক্যটি অর্থাৎ {ইয়া আইয়ুহাল্লাযিনা আমানু} সম্বোধনের বিধানভুক্ত, কারণ এটি