তাঁর কথা: (মুসাজ্জা) অর্থাৎ: সম্পূর্ণরূপে আবৃত, যেমন মৃত ব্যক্তির মুখ, পা এবং পুরো শরীরের আবরণ। বুখারীতে এভাবেই এসেছে। তিনি তাঁর চাদরের এক প্রান্ত পায়ের নিচে এবং অন্য প্রান্ত মাথার নিচে রেখেছিলেন। অতঃপর মূসা তাঁকে সালাম দিলেন এবং তিনি তাঁর চেহারা উন্মোচন করলেন। আল-জাওহারী বলেন: ‘আমি মৃত ব্যক্তিকে তাসজিয়া করেছি’—এটি তখন বলা হয় যখন তার ওপর কোনো কাপড় বিছিয়ে দেওয়া হয়।

তাঁর কথা: (রুশদা) ‘আল-উবাব’ গ্রন্থে বলা হয়েছে: আর-রুশদ (পেশ দিয়ে), আর-রাশাদ (জবর দিয়ে), আর-রাশাদ এবং আর-রুশদা (জামাযা-এর ওজনে)—এটি ইবনে আম্বারি থেকে বর্ণিত—ভ্রান্তির বিপরীত অর্থবোধক। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: “সঠিক পথ ভ্রান্তি থেকে সুস্পষ্ট হয়েছে” (আল-বাকারাহ: ২৫৬)। তিনি আরও বলেছেন: “আমাদের জন্য আমাদের কাজে সঠিক পথের ব্যবস্থা করুন” (আল-কাহফ: ১০)। তিনি আরও বলেছেন: “আমি তোমাদের সঠিক পথ দেখাব” (গাফির: ৩৮)। ক্রিয়া হিসেবে রশাদা-ইয়ারশুডু (কাতাবা-ইয়াক্তুবু-এর ওজনে) এবং রাশিদা-ইয়ারশadu (সামিয়া-ইয়াসমাউ-এর ওজনে) ব্যবহৃত হয়। লায়স এই দুই ভাষারীতির মধ্যে পার্থক্য করেছেন। তিনি বলেছেন: মানুষ যখন সঠিক পথের দিশা পায় তখন বলা হয় ‘রশাদা’, যা ‘গাই’ বা ভ্রান্তির বিপরীত। আর যখন সে পথভ্রান্তি থেকে মুক্তি পায় তখন বলা হয় ‘রাশিদা’, যা ‘দালাল’ বা পথভ্রষ্টতার বিপরীত। তিনি বলেছেন: যখন কেউ কোনো বিষয়ের সঠিক দিক বা পথ প্রাপ্ত হয়, তখন সে ‘রশাদা’ করেছে।

তাঁর কথা: (সাফিনা) এটি ‘ফাইলা’ ছন্দে ‘ফায়িলা’ অর্থে ব্যবহৃত, যেন এটি পানিকে ‘তাসফুনু’ অর্থাৎ বিদীর্ণ করে বা চিরে ফেলে। এটি ইবনে দুরাইদ বলেছেন।

তাঁর কথা: (বিনা পারিশ্রমিকে), ‘নুন’ বর্ণে জবর দিয়ে, অর্থাৎ বিনিময় ছাড়া। ‘নওল’ ওয়াও যোগে, ‘মানাল’ এবং ‘মানালা’—সবই মজুরি বা বিনিময় অর্থে ব্যবহৃত হয়। পক্ষান্তরে ‘নাইল’ এবং ‘নাওয়াল’ হলো প্রারম্ভিক উপঢৌকন বা দান। বলা হয়: ‘রজুলুন নাল’ যখন কোনো ব্যক্তি অধিক দানশীল হয়, যেমন তারা বলে: ‘রজুলুন মাল’ যখন কারো প্রচুর সম্পদ থাকে। আপনি বলবেন: ‘নালতুর রাজুলা আনুলুহু নাওলান’ এবং ‘নালতুশ শাইয়া আনালুহু নাইলান’। ‘আল-আইন’ গ্রন্থের লেখক বলেছেন: ‘আনালতুহু’, ‘নালতুহু’ এবং ‘নাওয়ালতুহু’। এর বিশেষ্য পদ হলো: ‘আন-নওল’ এবং ‘আন-নাইল’। বলা হয়: ‘নালা ইয়ানালu মানালান ওয়া মানালাতান’।

তাঁর কথা: (উসফুর) ‘আইন’ বর্ণে পেশ যোগে: একটি সুপরিচিত পাখি, কারো মতে এটি ‘সুরাদ’ পাখি।

তাঁর কথা: (অতঃপর সংকল্প করল), ‘মিম’ বর্ণে জবর যোগে: ‘আমাদতু লিশ-শাইয়ি’ (আমি কোনো কিছুর সংকল্প করলাম), এটি ‘দরাবা-ইয়াদরিবু’ পরিচ্ছেদ থেকে এসেছে, এর অর্থ হলো আমি তার প্রতি উদ্দেশ্য স্থির করলাম। ‘আমি এটি ইচ্ছাকৃতভাবে করেছি’—অত্যন্ত গুরুত্ব ও নিশ্চয়তার সাথে। ‘আমাদতুশ শাইয়া’ মানে আমি তাকে এমন কোনো স্তম্ভের ওপর স্থাপন করলাম যার ওপর তা নির্ভর করে। রোগের ক্ষেত্রে ‘আমাদাহুল মারাদু’ মানে রোগ তাকে পরাভূত ও ক্লিষ্ট করে ফেলেছে। ‘আমাদতুর রাজুলা’ মানে আমি তাকে দণ্ড দিয়ে আঘাত করেছি। ‘আমাদতুহু’ তখন বলা হয় যখন উদরের মধ্যভাগে আঘাত করা হয়। ‘আমাদাস ছারা’ (জের যোগে) যখন বৃষ্টি মাটিকে আর্দ্র করে। আরও বলা হয়: ‘আমাদাল বাইরু’ যখন দীর্ঘক্ষণ সওয়ার হওয়ার কারণে উটের কুঁজের ভেতরটা জখম হয় কিন্তু বাইরে থেকে সুস্থ দেখায়; এমন উটকে ‘বাইরুন আমাদ’ বলা হয়। ‘আমাদার রাজুলু’ যখন মানুষ ক্রুদ্ধ হয়। ‘আমাদা বিশ-শাইয়ি’ যখন সে কোনো কিছুতে অবিচল থাকে।

তাঁর কথা: (আমি যা ভুলে গিয়েছিলাম) অর্থাৎ আমি যে বিষয়ে অসতর্ক ছিলাম। বলা হয়েছে: তিনি ভুলে যাননি বরং ছেড়ে দিয়েছিলেন, আর কোনো কিছু ছেড়ে দেওয়াকেও বিস্মৃতি (নিসইয়ান) বলা হয়।

তাঁর কথা: (এবং আমাকে বিপদে ফেলবেন না) আয-যাজ্জাজ বলেছেন: আমাকে আচ্ছন্ন করবেন না। বলা হয়েছে: আমার ওপর সংশয় চাপিয়ে দেবেন না। বলা হয়: ‘রোহাকাহুশ শাইয়ু’ (জের যোগে) ‘ইয়ারহাকুহু’ (জবর যোগে) ‘রোহাকান’ (হা বর্ণে জবর যোগে): যখন কোনো কিছু তাকে আচ্ছন্ন করে। ‘আরহাকতুহু’ মানে আমি তাকে সেটি করতে বাধ্য করলাম। প্রবাদে বলা হয়: ‘লা তুরহিকনি লা আরহাকাকাল্লাহ’, অর্থাৎ আমাকে কষ্টে ফেলবেন না, আল্লাহ আপনাকে কষ্টে ফেলবেন না।

তাঁর কথা: (যাকিয়াহ) অর্থাৎ পবিত্র, যে কোনো পাপ করেনি। এটি ‘যাকাত’ শব্দ থেকে উদ্ভূত যার অর্থ পবিত্রতা। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: “এবং এর মাধ্যমে আপনি তাদের পবিত্র করবেন” (আত-তাওবাহ: ১০৩)।

তাঁর কথা: (খিদর তাঁর হাত দিয়ে বললেন) অর্থাৎ তিনি তাঁর হাত দিয়ে সেদিকে ইশারা করলেন। (অতঃপর তিনি তা দণ্ডায়মান করলেন): এটি কাজের ক্ষেত্রে ‘বলা’ শব্দের প্রয়োগের উদাহরণ, যা আরবি ভাষায় বহুল প্রচলিত। ইবনুল আরাবী বলেছেন: আরবরা বলে ‘কালু বি-যায়েদ’ অর্থাৎ তারা যায়েদকে হত্যা করেছে, এবং ‘কুলনা বিহি’ অর্থাৎ আমরা তাকে হত্যা করেছি। যখন কোনো ব্যক্তি কোনো কিছুর ব্যাপারে বলে, তখন তার অর্থ হয় সে তার ওপর জয়লাভ করেছে।

তাঁর কথা: (অবশ্যই আপনি গ্রহণ করতেন), মক্কী বলেছেন: এখানে ‘তা’ বর্ণটি ক্রিয়ার মূল অক্ষর। ভাষাবিদগণ বর্ণনা করেছেন: ‘তাখাযা-ইয়াত্তাখিজু’। আল-জাওহারী বলেন: ‘ইত্তিখায’ শব্দটি ‘ইফতিআল’ ছন্দের ‘আখয’ থেকে এসেছে, তবে হামযাকে সহজ করার পর তাকে ‘তা’ বর্ণে রূপান্তরিত করে সন্ধি করা হয়েছে। অতঃপর যখন ‘ইফতিআল’ রূপের ব্যবহার বৃদ্ধি পেল, তখন তারা ধারণা করল যে ‘তা’ বর্ণটিই মূল অক্ষর, ফলে তারা সেখান থেকে ‘তাখাযা-ইয়াত্তাখিজু’ ক্রিয়া গঠন করল। তারা বলে: ‘তাখাদা-ইয়াত্তাখিদু’। আর ‘আখাযতু কাযা’ বলার সময় তারা ‘যাল’ বর্ণকে ‘তা’ দিয়ে পরিবর্তন করে সন্ধি করে ফেলে, আবার কেউ কেউ তা স্পষ্টভাবে উচ্চারণ করে।

ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ: তাঁর কথা: (নিশ্চয়ই নাওফকে), ‘হামযা’ বর্ণে জের এবং ‘নাওফান’ শব্দে নসবসহ এটি ‘ইন্না’-এর বিশেষ্য (ইসম)। এটি শুদ্ধ আরবি ভাষায় পরিবর্তনশীল (মুনসারিফ), আবার কোনো কোনো ক্ষেত্রে অপরিবর্তনশীল এবং আলিফ ছাড়াই লেখা হয়। ইবনুল আরাবী বলেছেন: ‘নাওফ’ মানে উঁচু কুঁজ, এর বহুবচন হলো ‘আনওয়াফ’। তিনি আরও বলেছেন: ‘নাওফ’ হলো নারীর বিশেষ অঙ্গের অংশ। ইবনে দুরাইদ বলেছেন: সম্ভবত খতনাকারী নারী কন্যাশিশুর যা কেটে ফেলে তাকেও তারা ‘নাওফ’ বলত। ‘নাওফ’ মানে শব্দও হয়, বলা হয় ‘নাফাতিল দবুউ তানুফু নাওফান’। ইবনে দুরাইদ বলেছেন: বনু নাওফ আরবদের একটি গোত্র, আমি মনে করি তারা হামদান গোত্রের অন্তর্ভুক্ত। উট যখন দীর্ঘকায় ও উঁচু হয় তখন বলা হয় ‘নাফাল বাইরু ইয়ানুফু নাওফান’। আমি বলছি: এই ভিত্তিতে ‘নাওফ’ শব্দটি অবশ্যই পরিবর্তনশীল (মুনসারিফ), কারণ এটি একটি আরবি শব্দ এবং এতে নামবাচকতা (আলমিয়াত) ছাড়া অন্য কোনো কারণ নেই। আর যারা একে অপরিবর্তনশীল (গাইর মুনসারিফ) বলেন, তারা হয়তো মনে করেন এটি একটি অনারবি (আজমি) শব্দ, ফলে এতে দুটি কারণ পাওয়া যায়: অনারবি হওয়া এবং নামবাচকতা। তবে এক্ষেত্রেও পরিবর্তনশীল হওয়া অধিকতর বিশুদ্ধ, কারণ এর মধ্যাক্ষর সাকিন হওয়া একটি কারণকে প্রতিহত করে, ফলে শব্দটি কেবল একটি কারণ নিয়ে অবশিষ্ট থাকে, যেমন ‘নূহ’ ও ‘লুত’ শব্দের ক্ষেত্রে হয়েছে।

তাঁর কথা: (আল-বিকালি) নসব অবস্থায় এটি ‘নাওফান’ শব্দের বিশেষণ (সিফাত)। তাঁর কথা: (সে দাবি করে) ক্রিয়া ও কর্তা মিলে এটি রফ-এর স্থলে রয়েছে কারণ এটি ‘ইন্না’-এর সংবাদ (খবর)। তাঁর কথা: (যে মূসা) ‘আন্না’ শব্দে জবর দিয়ে, কারণ এটি ‘ইয়াযউমু’ ক্রিয়ার কর্ম (মাফউল)। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: ‘ইয়াযউমু’ তো অন্তরের ক্রিয়াগুলোর (আফআলুল কুলুব) অন্তর্ভুক্ত যার জন্য দুটি কর্ম প্রয়োজন? আমি বলব: এটি কেবল তখনই অন্তরের ক্রিয়া হিসেবে গণ্য হয় যখন এটি ‘ধারণা করা’ (যন) অর্থে ব্যবহৃত হয়। কখনও কখনও এটি কোনো প্রমাণ ছাড়াই কেবল ‘বলা’ অর্থে ব্যবহৃত হয়, তখন এটি কেবল একটি কর্ম গ্রহণ করে; যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: “কাফেররা দাবি করে যে তারা কখনোই পুনরুত্থিত হবে না” (আত-তাগাবুন: ৭)। সুতরাং এখানে ‘ইয়াযউমু’ শব্দটি উভয় অর্থ বহন করার সম্ভাবনা রাখে। যদি এটি ‘বলা’ অর্থে হয়, তবে ‘আন্না মূসা’ তার কর্ম, যা স্পষ্ট। আর যদি এটি ‘ধারণা করা’ অর্থে হয়, তবে তার ইসম ও খবর মিলে দুটি কর্মের স্থলাভিষিক্ত হয়েছে। আর ‘মূসা’ শব্দটি নামবাচকতা ও অনারবি হওয়ার কারণে অপরিবর্তনশীল (গাইর মুনসারিফ)।

তাঁর কথা: (তিনি বনী ইসরাঈলের মূসা নন), অন্য বর্ণনায় এসেছে: ‘লাইসা বি-মূসা’, এখানে ‘বা’ বর্ণটি গুরুত্ব প্রদানের জন্য অতিরিক্ত। এটি রফ-এর স্থলে রয়েছে কারণ এটি ‘ইন্না’-এর খবর। আপনি যদি প্রশ্ন করেন: ‘মূসা’ তো একটি নামবাচক বিশেষ্য (আলাম), আর নামবাচক বিশেষ্যের সম্বন্ধ (ইদাফাত) হয় না, তবে কীভাবে ‘মূসা’ শব্দকে ‘বনী ইসরাঈল’-এর দিকে সম্বন্ধ করা হলো? আমি বলব: একে প্রথমে অনির্দিষ্ট (নাকিরাহ) করা হয়েছে এবং তারপর সম্বন্ধ করা হয়েছে। অনির্দিষ্ট করার অর্থ হলো এমন এক ব্যক্তি হিসেবে ব্যাখ্যা করা যে ওই জাতির অন্তর্ভুক্ত যাদের এই নামে নামকরণ করা হয়। তাঁর কথা: