একজন চুক্তিবদ্ধ ব্যক্তি তার চুক্তিকালীন সময়ে একজন কাফিরের হত্যার কারণে। এটি সর্বজনবিদিত যে, চুক্তিবদ্ধ ব্যক্তি একজন কাফির। এটি প্রমাণ করে যে, যে কাফিরের কারণে উল্লিখিত হাদিসে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) মুমিনকে হত্যা করতে নিষেধ করেছেন, সে হলো ওই কাফির যার সাথে কোনো চুক্তি নেই। এই বিষয়ে কারো কোনো দ্বিমত নেই যে, হারবি (যুদ্ধরত) কাফিরের বদলে মুমিনকে হত্যা করা যাবে না। এমনকি যার সাথে চুক্তি আছে তাকেও এর বিনিময়ে হত্যা করা যাবে না। সুতরাং আবু জুহাইফার হাদিসের মর্মার্থ হলো: কোনো মুসলিমকে কিংবা কোনো চুক্তিবদ্ধ ব্যক্তিকে তার চুক্তিকালীন সময়ে কোনো কাফিরের বদলে হত্যা করা যাবে না।
যদি তারা বলে: হাদিস দুটির প্রত্যেকটিই একটি স্বতন্ত্র ও অর্থবহ বাক্য, তাই সে অনুযায়ী আমল করা হবে; তবে এই দুটিকে এক করার প্রয়োজনীয়তা কী যাতে এই ধরনের ব্যাখ্যার (তাবিল) প্রয়োজন পড়ে? আমরা বলব: এটি উল্লেখ করা হয়েছে যে হাদিসটির উৎস এক, তাই একে খণ্ডিত করা এর মূল অর্থকে পরিবর্তন করে না। আর আমরা যদি মেনেও নেই যে এর উৎস এক নয় এবং প্রতিটিই একটি স্বতন্ত্র হাদিস, তবুও ওয়াজিব হলো এই দুটিকে এমনভাবে গ্রহণ করা যেন তারা একসাথেই বর্ণিত হয়েছে। কারণ এটি প্রমাণিত নয় যে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এটি ভিন্ন ভিন্ন সময়ে বলেছেন—একবার চুক্তিবদ্ধ ব্যক্তির উল্লেখ ছাড়া এবং একবার চুক্তিবদ্ধ ব্যক্তির উল্লেখসহ। এছাড়া এই হাদিসের মূল হলো মক্কা বিজয়ের দিনে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ভাষণ। জাহেলিয়াতের যুগে খুজাআ গোত্রের এক ব্যক্তি হুদাইল গোত্রের এক ব্যক্তিকে হত্যা করেছিল। তখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছিলেন: "শুনে রাখো, জাহেলিয়াতের সময়ের সকল রক্ত (প্রতিশোধ) আমার এই দুই পায়ের নিচে রাখা হলো (বাতিল করা হলো)। কোনো কাফিরের বদলে কোনো মুমিনকে হত্যা করা যাবে না এবং কোনো চুক্তিবদ্ধ ব্যক্তিকে তার চুক্তিকালীন সময়েও নয়।" অর্থাৎ—আল্লাহই ভালো জানেন—সেই কাফির যাকে জাহেলিয়াতের যুগে হত্যা করা হয়েছিল। এটি ছিল তাঁর এই বাণীর ব্যাখ্যা: "জাহেলিয়াতের সময়ের সকল রক্ত আমার দুই পায়ের নিচে রাখা হলো।" কারণ এটি একটি হাদিসের একটি ভাষণেই উল্লেখ করা হয়েছে। মাগাজি (যুদ্ধাভিযান) বিশেষজ্ঞরা উল্লেখ করেছেন যে, জিম্মি চুক্তি মক্কা বিজয়ের পরে হয়েছিল। আর এর আগে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ও মুশরিকদের মধ্যে একটি নির্দিষ্ট মেয়াদের চুক্তি ছিল, যার অর্থ এই ছিল না যে তারা ইসলামের জিম্মাদারি ও শাসনের অধীনে প্রবেশ করেছে। মক্কা বিজয়ের দিন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর এই বাণী: "কোনো কাফিরের বদলে কোনো মুমিনকে হত্যা করা যাবে না"—এটি সেই চুক্তিবদ্ধ কাফিরের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য ছিল। কারণ তখন সেখানে কোনো জিম্মি ছিল না যার ওপর এই কথা প্রয়োগ করা যেতে পারে। এর প্রমাণ হলো তাঁর এই বাণী: "এবং কোনো চুক্তিবদ্ধ ব্যক্তিকে তার চুক্তিকালীন সময়েও নয়।" এটি প্রমাণ করে যে তাদের চুক্তিগুলো ছিল নির্দিষ্ট মেয়াদের জন্য। এই কারণেই তিনি বলেছিলেন: "এবং কোনো চুক্তিবদ্ধ ব্যক্তিকে তার চুক্তিকালীন সময়েও নয়।" যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: "অতএব তাদের সাথে তাদের চুক্তির মেয়াদ পর্যন্ত তা পূর্ণ করো" (আত-তাওবা: ৪)। এবং তিনি বলেছেন: "কাজেই তোমরা চার মাস জমিনে বিচরণ করো" (আত-তাওবা: ২)। মুশরিকরা তখন দুই প্রকারের ছিল। এক: আহলে হারব (যুদ্ধরত) এবং যাদের সাথে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কোনো চুক্তি ছিল না। দুই: আহলে মুদ্দাহ (নির্দিষ্ট মেয়াদের চুক্তিবদ্ধ)। সেখানে কোনো জিম্মি (আহলে জিম্মা) ছিল না। ফলে এই বক্তব্য মুশরিকদের ওই দুই শ্রেণির ওপরই প্রযোজ্য হয়েছে এবং যারা এই দুই বৈশিষ্ট্যের অন্তর্ভুক্ত ছিল না তারা এর অধীনে আসেনি। আর এই বিষয়টিই এই ক্ষেত্রে সঠিক বিশ্লেষণ।
কিছু হানাফি আলিম বলেছেন: এ বিষয়ে ইজমা (ঐক্যমত) প্রতিষ্ঠিত হয়েছে যে, কোনো মুসলিম যদি জিম্মির সম্পদ চুরি করে তবে তার হাত কাটা হবে; একইভাবে তাকে হত্যা করা হবে যদি সে তাকে (জিম্মিকে) হত্যা করে। আর নবীজির বাণী: "এবং কোনো চুক্তিবদ্ধ ব্যক্তিকে তার চুক্তিকালীন সময়েও নয়"—এটি সাধারণের ওপর বিশেষের সংযোজন (আতফ)। এটি সাধারণ বিধানকে বিশেষায়িত করা দাবি করে। কারণ চুক্তিবদ্ধ ব্যক্তি যার বদলে কাউকে হত্যা করা হবে না, সে হলো হারবি কাফির; জিম্মি নয় যে তার সমপর্যায়ের বা উচ্চতর। ফলে হারবি ছাড়া আর কেউ অবশিষ্ট থাকে না যার বদলে চুক্তিবদ্ধ ব্যক্তিকে হত্যা করা হতে পারে। সুতরাং যে কাফিরের বদলে মুসলিমকে হত্যা করা যাবে না, তাকে অবশ্যই হারবি হতে হবে—যাতে সংযোজিত (মাতুফ) এবং যার ওপর সংযোজন করা হয়েছে (মাতুফ আলাইহি) তাদের মধ্যে সমতা বজায় থাকে।
তারা কয়েকটি দিক থেকে আপত্তি জানিয়েছেন। প্রথমত: 'ওয়াও' বর্ণটি এখানে সংযোজনের (আতফ) জন্য নয়, বরং প্রারম্ভিকতার (ইস্তিনাফ) জন্য। আর এর পরের অংশটি একটি নতুন বাক্য, তাই এখানে কোনো কিছু উহ্য (ইদমির) ধরার প্রয়োজন নেই; কারণ তা মূল নিয়মের পরিপন্থী। সুতরাং এখানে "কোনো কাফিরের বদলে" কথাটি উহ্য ধরা হবে না। দ্বিতীয়ত: আমরা যদি মেনেও নেই যে এটি একপদী শব্দের সংযোজন (আতফ আল-মুফরাদ) এবং এর প্রাক্কলিত রূপ হলো "কোনো কাফিরের বদলে", তবুও 'ওয়াও' এর মাধ্যমে এই অংশীদারিত্ব কেবল মূল না-বোধক বিধানের ক্ষেত্রে হয়েছে, সব দিক থেকে নয়। যেমন কেউ যদি বলে: "আমি জায়েদ ও আমরকে চলন্ত অবস্থায় অতিক্রম করেছি।" শিহাব আল-কারাফি বলেছেন: ভাষাবিদ ও ব্যাকরণবিদদের থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, এর অর্থ এই নয় যে সে আমরের পাশ দিয়েও চলন্ত অবস্থায় অতিক্রম করেছে, বরং এটি কেবল অতিক্রম করার সাধারণ অর্থে অংশীদারিত্ব বুঝায়। তৃতীয়ত: এর অর্থ হলো—বিশেষ করে কোনো চুক্তিবদ্ধ ব্যক্তিকে তার চুক্তিকালীন সময়ে হত্যা করা যাবে না—যাতে জিম্মির সাথে সাদৃশ্যের ভুল ধারণা দূর হয়। কারণ জিম্মিকে এবং তার সন্তানদের যাদের সাথে চুক্তি করা হয়নি তাদের হত্যা করা যাবে না; কারণ জিম্মি চুক্তি তার ও তার সন্তানদের জন্য এবং বংশপরম্পরায় চলতে থাকে। আর উল্লিখিত কিয়াসের (যুক্তি) উত্তর হলো: এটি নস (সুস্পষ্ট দলিল) এর বিপরীতে কিয়াস, আর তা হলো নবীজির বাণী: "কোনো কাফিরের বদলে কোনো মুসলিমকে হত্যা করা যাবে না।" তাই এর কোনো কার্যকারিতা নেই।
প্রথম আপত্তির উত্তরে বলা হয়েছে: 'ওয়াও' এর মূল কাজ হলো সংযোজন করা (আতফ), আর একে প্রারম্ভিক (ইস্তিনাফ) দাবি করার জন্য প্রমাণের প্রয়োজন। দ্বিতীয়টির উত্তরে বলা হয়েছে: আপনারা যা উল্লেখ করেছেন তা একপদী শব্দের সংযোজনের (আতফ আল-মুফরাদ) ক্ষেত্রে, আর এটি হলো বাক্যের ওপর বাক্যের সংযোজন (আতফ আল-জুমলা)। একইভাবে কারাফি যে উদাহরণটি দিয়েছেন সেখানেও সংযোজিত শব্দটি একপদী ছিল। তৃতীয়টির উত্তরে বলা হয়েছে: এটি তখনই সঠিক হবে যখন 'ওয়াও' বর্ণটি প্রারম্ভিকতার (ইস্তিনাফ) জন্য হবে, অথচ আমরা বলেছি যে এর জন্য প্রমাণের প্রয়োজন। এছাড়া এটি জানাই আছে যে, চুক্তিবদ্ধ ব্যক্তিকে হত্যা করা নিষিদ্ধ যতক্ষণ সে তার চুক্তির মেয়াদে থাকে। এখন আমরা যদি তাঁর বাণী: "এবং কোনো চুক্তিবদ্ধ ব্যক্তিকে তার চুক্তিকালীন সময়েও নয়" কথাটিকে এই অর্থে গ্রহণ করি যে—কোনো চুক্তিবদ্ধ ব্যক্তিকে তার চুক্তিকালীন সময়ে হত্যা করা যাবে না—তবে শব্দটি ফায়দা বা উপকারিতা থেকে শূন্য হয়ে পড়ে। অথচ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণীর হুকুম হলো একে তার অর্থগত উপযোগিতার ওপর প্রয়োগ করা; একে বাতিল করা বা এর হুকুমকে বাদ দেওয়া জায়েজ নয়। আর কিয়াস কেবল তখনই নসের পরিপন্থী হয় যখন অর্থটি আপনারা যা বলেছেন সেরকম হয়, যা সঠিক নয়। কিন্তু আমরা যা বলেছি সে অনুযায়ী কিয়াস নসের অনুকূলেই থাকে; সুতরাং বিষয়টি বুঝে নিন। আর বায়দাবি যে বলেছেন এটি মুনকাতি (সূত্রবিচ্ছিন্ন), তা আমাদের নিকট কোনো ক্ষতি করে না; কারণ মুরসাল হাদিস আমাদের নিকট দলিল। আর তাঁর এই দাবি যে এটি ভুল—তা সঠিক নয়। কারণ হতে পারে হত্যাকারী ছিল দুইজন, যাদের একজনকে হত্যা করা হয়েছে এবং অন্যজন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পরেও জীবিত ছিলেন। তাঁর এই উক্তি যে এটি মানসুখ (রহিত) এবং এটি মক্কা বিজয়ের আগের ঘটনা ছিল—তাও সঠিক নয়। কারণ আমরা উল্লেখ করেছি যে হাদিসটির মূল হলো মক্কা বিজয়ের দিনে তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ভাষণ। বিষয়টি বুঝে নিন।