ফেরেশতারা বললেন: আমরা আপনার মুখ থেকে মিশকের ঘ্রাণ পেতাম, কিন্তু আপনি মেসওয়াক করার মাধ্যমে তা নষ্ট করে ফেলেছেন। তাই আল্লাহ তাআলা তাকে যিলহজ মাসের অতিরিক্ত দশ দিন বৃদ্ধি করার আদেশ দিলেন। আর এটাই মহান আল্লাহর বাণী: "এবং আমি তা দশ দ্বারা পূর্ণ করেছি" এর অর্থ। মহান আল্লাহর বাণী: (এভাবে তার রবের নির্ধারিত সময় চল্লিশ রাতে পূর্ণ হলো) আর তাঁর রবের মীকাত বা নির্ধারিত সময় হলো: যা তাঁর জন্য সময় হিসেবে নির্ধারণ করা হয়েছে। মীকাত এবং ওয়াক্তের মধ্যে পার্থক্য হলো—যদিও তারা একই জাতীয়—মীকাত হলো যা কোনো নির্দিষ্ট কাজের জন্য নির্ধারণ করা হয়, আর ওয়াক্ত কখনো কোনো নির্দিষ্ট কাজের জন্য নির্ধারিত নাও হতে পারে। আল্লাহর বাণী: (চল্লিশ রাত) এটি হাল (অবস্থা) হিসেবে নসব হয়েছে, অর্থাৎ: এই সংখ্যায় পৌঁছে তা পূর্ণ হয়েছে। আল্লাহর বাণী: (হারুন), এটি তাঁর ভাই শব্দের জন্য আতফে বায়ান। আল্লাহর বাণী: (আমার কওমের মধ্যে আমার স্থলাভিষিক্ত হও), অর্থাৎ: আমার পক্ষ থেকে প্রতিনিধি হও। আল্লাহর বাণী: (এবং সংশোধন করো এবং ফাসাদ সৃষ্টিকারীদের পথ অনুসরণ করো না), অর্থাৎ: তাদের প্রতি নম্র হও এবং তাদের সাথে সদাচরণ করো। এটি মূলত একটি সতর্কবার্তা এবং স্মরণিকা। অন্যথায় হারুন আলাইহিস সালাম তো আল্লাহর নিকট এক সম্মানিত ও মহান নবী ছিলেন এবং তাঁর বিশেষ মর্যাদা ও গাম্ভীর্য ছিল। আল্লাহর বাণী: (আমার নির্ধারিত সময়ে), অর্থাৎ যে সময়টি আমি তাঁর জন্য নির্দিষ্ট ও নির্ধারিত করেছিলাম। আল্লাহর বাণী: (এবং তাঁর রব তাঁর সাথে কথা বললেন), অর্থাৎ কোনো মাধ্যম ছাড়াই। তাঁর মধ্যে প্রবল আকাঙ্ক্ষা জেগে উঠল, এমনকি তিনি {বললেন: হে আমার রব, আমাকে দেখা দিন, আমি আপনাকে দেখব}। তিনি আল্লাহর অনুগ্রহ প্রত্যক্ষ করে দেখার আকাঙ্ক্ষা আরও বাড়িয়ে দিলেন। আল্লাহর বাণী: (তুমি আমাকে দেখতে পাবে না), অর্থাৎ তাঁকে এই বলে উত্তর দেওয়া হলো। এর অর্থ দুনিয়াতে দেখতে পাবে না। এখানে 'লান' (لن) শব্দটি নিয়ে অনেক মানুষের সংশয় হয়েছে, কারণ এটি চিরস্থায়ী নেতিবাচক অর্থ প্রকাশের জন্য ব্যবহৃত হয়। মুতাযিলাগণ এটি দ্বারা দুনিয়া ও আখিরাতে আল্লাহকে দেখা অসম্ভব হওয়ার ওপর দলিল পেশ করেছে। এটি অত্যন্ত দুর্বল মত, কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে মুতাওয়াতির হাদিস বর্ণিত হয়েছে যে, মুমিনগণ আখিরাতে তাঁদের রবকে দেখতে পাবেন। বলা হয়েছে যে, এটি দুনিয়াতে দেখার অসম্ভাব্যতা বুঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে, যাতে এই আয়াত এবং আখিরাতে আল্লাহকে দেখার পক্ষে অকাট্য দলিলের মধ্যে সমন্বয় করা যায়। আল্লাহর বাণী: (যদি তা স্থির থাকে), অর্থাৎ পাহাড়টি তার নিজ স্থানে। এটি মাদইয়ানের সবচেয়ে বড় পাহাড়, কালবী এটি বলেছেন। একে 'যুবাইর' বলা হয়। এর অর্থ হলো: আমার এবং তোমার মাঝে এমন একটি নিদর্শন রাখো যা তোমার চেয়ে শক্তিশালী, অর্থাৎ এই পাহাড়টি। যদি এটি নিজ স্থানে স্থির ও শান্ত থাকে এবং চূর্ণ-বিচূর্ণ না হয়, তবে তুমি আমাকে দেখতে পাবে। আর যদি স্থির না থাকে তবে তুমি সক্ষম হবে না। (অতঃপর যখন তাঁর রব পাহাড়ের ওপর জ্যোতি প্রকাশ করলেন) ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন, এটি তাঁর নূরের প্রকাশ। তাবারী তাঁর সনদে আনাস (রা.) থেকে বর্ণনা করেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (যখন তাঁর রব পাহাড়ের ওপর জ্যোতি প্রকাশ করলেন, তিনি তাঁর আঙুল দ্বারা ইশারা করলেন এবং পাহাড়কে চূর্ণ-বিচূর্ণ করে দিলেন)। এর সনদে একজন অনির্ধারিত ব্যক্তি আছে। আনাস (রা.) থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পাঠ করলেন: (যখন তাঁর রব পাহাড়ের ওপর জ্যোতি প্রকাশ করলেন, তিনি একে চূর্ণ-বিচূর্ণ করে দিলেন)। তিনি তাঁর বৃদ্ধাঙ্গুলি তাঁর কনিষ্ঠ আঙুলের অগ্রভাগের কাছে রাখলেন। বর্ণনাকারী বলেন: এতে পাহাড়টি মাটির সাথে মিশে গেল। আহমদের বর্ণনায় এভাবেই আছে। সুদ্দী ইকরিমা থেকে এবং তিনি ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণনা করেন: তিনি কনিষ্ঠ আঙুলের পরিমাণ জ্যোতি প্রকাশ করেছিলেন এবং পাহাড়কে চূর্ণ-বিচূর্ণ করে দিয়েছিলেন। তিনি বলেন: ধূলিকণায় পরিণত করেছিলেন। এবং মূসা অজ্ঞান হয়ে পড়ে গেলেন। অর্থাৎ সংজ্ঞা হারিয়ে ফেললেন। কাতাদাহ (রহ.) বলেন: তিনি মৃতপ্রায় হয়ে পড়ে গিয়েছিলেন। সুফিয়ান সাওরী বলেন: পাহাড়টি মাটির নিচে ধসে গিয়ে সমুদ্রে গিয়ে পড়ল এবং তা এখনো তার সাথে চলছে। আবু বকর আল-হুযালী থেকে বর্ণিত: পাহাড়টি চূর্ণ-বিচূর্ণ হয়ে মাটির নিচে চলে যায় এবং কিয়ামত পর্যন্ত তা আর প্রকাশ পাবে না। ইবনে কাসীরের তাফসিরে এসেছে: কিছু বর্ণনায় আছে যে, পাহাড়টি মাটির নিচে ধসে গেছে এবং কিয়ামত পর্যন্ত তা নিচের দিকে যেতেই থাকবে। ইবনে মারদুওয়াই এটি বর্ণনা করেছেন। ইবনে আবি হাতেম তাঁর সনদে আবু মালিক থেকে বর্ণনা করেন, তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেছেন: যখন আল্লাহ পাহাড়ের ওপর জ্যোতি প্রকাশ করলেন, তাঁর মহত্ত্বের কারণে ছয়টি পাহাড় উড়ে গেল। যার তিনটি মদিনায় এবং তিনটি মক্কায় গিয়ে পড়ল। মদিনার পাহাড়গুলো হলো: উহুদ, ওয়ারকান এবং রাযওয়া। আর মক্কায় পড়ল: হেরা, সাবীর এবং সাওর। ইবনে কাসীর বলেন: এটি একটি গরিব বরং মুনকার (অগ্রহণযোগ্য) হাদিস। ইবনে আবি হাতেম উরওয়াহ বিন রুওয়াইম থেকে বর্ণনা করেন: আল্লাহ মূসা (আ.)-এর কাছে জ্যোতি প্রকাশের পূর্বে পাহাড়গুলো নিরেট ও মসৃণ ছিল। যখন তিনি প্রকাশ পেলেন, তখন পাহাড়গুলো বিদীর্ণ হয়ে গেল এবং ফাটল ও গুহার সৃষ্টি হলো। আল্লাহর বাণী: (অতঃপর যখন তিনি জ্ঞান ফিরে পেলেন), অর্থাৎ তাঁর সংজ্ঞা হারানো অবস্থা থেকে। মুকাতিলের মতে: তাঁর রুহ ফিরিয়ে দেওয়া হলো। তিনি বললেন: আপনি পবিত্র, আমি আপনার কাছে তওবা করছি। অর্থাৎ অনুমতি ছাড়াই চাওয়ার দুঃসাহস দেখানো থেকে। বলা হয়েছে যে, এখানে তওবা দ্বারা উদ্দেশ্য হলো আল্লাহর দিকে প্রত্যাবর্তন করা, পূর্বের কোনো পাপ থেকে নয়। আবার বলা হয়েছে যে, তিনি আল্লাহর মহিমা প্রকাশের উদ্দেশ্যে এটি বলেছিলেন, আর নিদর্শন দেখার সময় মুমিনদের এটিই অভ্যাস। আল্লাহর বাণী: (এবং আমি মুমিনদের মধ্যে প্রথম), অর্থাৎ আমি বিশ্বাস করি যে আপনাকে দুনিয়াতে দেখা সম্ভব নয়। বলা হয়েছে: বনী ইসরাঈলের মুমিনদের মধ্যে প্রথম। আবার বলা হয়েছে: ওই ব্যক্তিদের মধ্যে প্রথম যারা আপনাকে দেখার আবদার করার কারণে তিরস্কৃত হয়েছে।

বলা হয়: 'দাক্কাহু' (একে চূর্ণ করা) মানে একে প্রকম্পিত করা।
এটি উল্লেখ করা হয়েছে মহান আল্লাহর বাণী: {একে চূর্ণ-বিচূর্ণ করে দিলেন} এর প্রেক্ষিতে। তিনি এর ব্যাখ্যা করেছেন ঝাঁকুনি দেওয়া বা প্রকম্পিত করা দিয়ে। 'আদ-দাক' হলো মাসদার যা গুণ হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। বলা হয়: 'নাকাতুন দাক্কাউ', অর্থাৎ এমন উষ্ট্রী যার কুঁজ নেই এবং পিঠ সমান।
অতঃপর উভয়কে চূর্ণ করা হলো; ব্যাকরণগতভাবে 'ফাদুকিকনা' হওয়ার কথা থাকলেও পাহাড়গুলোকে একটির মতো গণ্য করা হয়েছে।
তিনি {ফাদুক্কাতা} শব্দ দ্বারা মহান আল্লাহর বাণীর দিকে ইশারা করেছেন: {যখন পৃথিবী ও পাহাড়সমূহকে তুলে নেওয়া হবে এবং তাদের উভয়কে চূর্ণ-বিচূর্ণ করে দেওয়া হবে} (আল-হাক্কাহ: ৪১)। ব্যাকরণগতভাবে এখানে 'ফাদুকিকনা' অর্থাৎ বহুবচন হওয়া উচিত ছিল, কারণ পাহাড়সমূহ বহুবচন এবং পৃথিবীও বহুবচনের হুকুমে পড়ে। কিন্তু এখানে উভয় সমষ্টিকে একটি এককের মতো ধরা হয়েছে, তাই দ্বিবচনে {ফাদুক্কাতা} বলা হয়েছে।
যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {নিশ্চয়ই আসমানসমূহ ও পৃথিবী উভয়ই মিলিত অবস্থায় ছিল} (আল-আম্বিয়া: ৩০)। এখানে 'কুন্না' অর্থাৎ বহুবচন বলা হয়নি। 'রুতকান' মানে হলো তারা পরস্পর লেগে ছিল।
কেউ কেউ বলেছেন: এটি প্রাসঙ্গিকভাবে উল্লেখ করা হয়েছে, কারণ মূসা আলাইহিস সালামের কাহিনীর সাথে এর সরাসরি কোনো সম্পর্ক নেই। আমি বলি: বিষয়টি এমন নয়, বরং তিনি আগের কথার দৃষ্টান্ত হিসেবে এটি উল্লেখ করেছেন। এজন্যই তিনি উপমার জন্য 'কাফ' ব্যবহার করেছেন। তিনি বুঝাতে চেয়েছেন যে, {ফাদুক্কাতা} যা দ্বিবচন (অথচ নিয়ম অনুযায়ী বহুবচন হওয়ার কথা ছিল), এটি ঠিক তেমনি যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {উভয়ই মিলিত ছিল} (আল-আম্বিয়া: ৩০)। কারণ এখানেও নিয়ম অনুযায়ী...