যেমনটি আমরা আপনাকে প্রত্যক্ষ করিয়েছি, এবং এটি ছাড়া অন্য ক্ষেত্রে বলা হয় না। ফিকহ অর্থ হলো: সূক্ষ্ম বুদ্ধিমত্তা। ঈসা ইবনে উমর বলেন: এক বেদুইন আমাকে বলেছে, 'আমি তোমার ফিকহ বা বুদ্ধিমত্তার সাক্ষ্য দিচ্ছি'। অর্থাৎ তোমার সূক্ষ্ম বুদ্ধিমত্তার। 'আল-মুহকাম' গ্রন্থে রয়েছে: ফিকহ হলো কোনো বিষয় সম্পর্কে জ্ঞান রাখা এবং তা অনুধাবন করা। এটি দ্বীনি ইলমের ওপর প্রাধান্য লাভ করেছে এর নেতৃত্ব, মর্যাদা এবং অন্যান্য সকল প্রকার ইলমের ওপর এর শ্রেষ্ঠত্বের কারণে। এর স্ত্রীলিঙ্গ হলো 'ফাকিহাহ', যার বহুবচন 'ফুকাহায়াহ'। লিহয়ানি বর্ণনা করেছেন নারীদের ক্ষেত্রে 'ফুকাহা' শব্দের ব্যবহার, তবে এটি বিরল। মনে হয় আরবের এই বক্তা স্ত্রীবাচক 'হা' বর্ণটিকে ধর্তব্যের মধ্যে আনেননি, যেমনটি 'নিসওয়াতুন ফুক্বারা' (দরিদ্র নারীগণ) শব্দে দেখা যায়। ইবনুত তিয়ামি-র 'আল-মুয়াব' গ্রন্থে রয়েছে: 'ফাকিহা ফিক্বহান', যেমন 'হাযিরা' (সে সতর্ক হয়েছে) যখন সে বুঝতে পারে। আর 'আফক্বাহতুহু' অর্থ আমি তাকে বুঝিয়েছি যখন আমি তার কাছে বিষয়টি স্পষ্ট করেছি। ছা'লাব বলেন: কুরআন প্রতিটি ইলমের মূল, যার মাধ্যমে উলামায়ে কেরাম ফিকহ (গভীর জ্ঞান) লাভ করেন। সুতরাং যে ব্যক্তি ফিকহ অর্জন করে সে 'ফকিহ', যেমন 'মারিদ্বা' থেকে 'মারীদ্ব' (অসুস্থ), এবং 'ফাকুহা' থেকে 'ফাকীহ', যেমন 'কারুমা' ও 'যারুফা' থেকে 'কারীম' ও 'যারীফ'। 'আস-সিহাহ' গ্রন্থে রয়েছে: 'ফাক্বাহতুহু' অর্থ যখন আমি তার সাথে ইলম নিয়ে আলোচনা করেছি। আবু আব্দুল্লাহর 'আল-জামি' গ্রন্থে আছে: 'ফাকুহা' অর্থ ব্যক্তিটি ফিকহ অর্জন করেছে তাই সে 'ফকিহ'। বলা হয়েছে: এর চেয়ে বিশুদ্ধ হলো 'ফাকিহা ইয়াফক্বাহু', যেমন 'আলিমা ইয়া'লামু ইলমান'। ফিকহ হলো দ্বীনের জ্ঞান। ব্যক্তিটি 'তাফাক্কুহ' করেছে অর্থাৎ তার ইলম বৃদ্ধি পেয়েছে। অমুক ব্যক্তি 'লা ইয়াতাফাক্কাহু ওয়া লা ইয়াফক্বাহু' অর্থাৎ সে জানেও না, বোঝেও না। তারা বলেন: কোনো বিষয়ে জ্ঞানী প্রত্যেক ব্যক্তিই সেই বিষয়ে 'ফকিহ'। 'আল-গারীবাইন' গ্রন্থে আছে: 'ফাকিহা' মানে বুঝেছে, আর 'ফাকুহা' মানে সে ফকিহ হয়েছে। ইবনে কুতাইবাহ বলেন: ইলমকে ফিকহ বলা হয় কারণ এটি অনুধাবন (ফাহম) থেকে উৎসারিত হয়, আর আলিমকে ফকিহ বলা হয় কারণ তিনি তার অনুধাবনের মাধ্যমেই জ্ঞান লাভ করেন—এটি কোনো বস্তুর কারণের নামানুসারে সেই বস্তুর নামকরণ করার মতো। ইবনুল আম্বারি বলেন: তাদের উক্তি 'ফকিহ ব্যক্তি', এর অর্থ হলো 'আলিম'।

তাঁর উক্তি 'কাসিমুন': এটি 'কাসামা' ক্রিয়া থেকে নির্গত 'ইসম ফায়েল' (কর্তৃবাচক বিশেষ্য) যা কোনো কিছু ভাগ করা অর্থে ব্যবহৃত হয়। 'কিসম' (কাসরা দিয়ে) মানে অংশ বা ভাগ্য। আর ফাতহা দিয়ে এটি স্ত্রীদের মাঝে রাত কাটানোর পালাবন্টনকেও বোঝায়। আর 'কাসাম' (দুই ফাতহা দিয়ে) মানে শপথ। 'কিসমাহ' হলো বিশেষ্য।

তাঁর উক্তি 'ওয়া লান তাযালা': 'যালা ইয়াযালু' এবং 'যালা ইয়াযুলু'-এর মধ্যে পার্থক্য হলো প্রথমটি 'আফ'আলে নাকিসাহ' (অপূর্ণ ক্রিয়া), যা নেতিবাচক অর্থ প্রকাশে অপরিহার্য, দ্বিতীয়টির ক্ষেত্রে এমন নয়। 'উম্মাহ' অর্থ দল বা জাতি। আখফাশ বলেন: এটি শব্দগতভাবে একবচন কিন্তু অর্থগতভাবে বহুবচন। প্রাণীর প্রতিটি শ্রেণিই একেকটি উম্মত। হাদিসে এসেছে: "কুকুর যদি উম্মতসমূহের একটি উম্মত না হতো, তবে আমি সেগুলো হত্যার নির্দেশ দিতাম।" উম্মাহ মানে উচ্চতা বা দেহসৌষ্ঠব, আবার উম্মাহ মানে পথ ও ধর্ম। মহান আল্লাহর বাণী: "তোমরা শ্রেষ্ঠ উম্মত" (আলে ইমরান: ১১০); আখফাশ বলেন: এর অর্থ শ্রেষ্ঠ দ্বীনের অনুসারী। উম্মাহ মানে সময়। আল্লাহ তাআলা বলেন: "এবং এক উম্মত (দীর্ঘ সময়) পর তার স্মরণ হলো" (ইউসুফ: ৪৫)। এবং তিনি বলেন: "যদি আমি তাদের থেকে আযাবকে এক নির্ধারিত উম্মত (সময়) পর্যন্ত পিছিয়ে দেই" (হুদ: ৮)। 'ইম্মাহ' (কাসরা দিয়ে) উম্মাহরই একটি ভাষাগত রূপ। 'ইম্মাহ' অর্থ নেয়ামতও হয়। 'উম্মাহ' (যম্মাহ দিয়ে) অর্থ রাজত্ব এবং নবীদের অনুসারীগণ। উম্মাহ সেই ব্যক্তিকেও বলা হয় যিনি সমস্ত কল্যাণের আধার। উম্মাহ মানে মা। উম্মাহ সেই ব্যক্তিকেও বলা হয় যিনি নিজের মতাদর্শে একক, কেউ তার সাথে শরিক নেই।

ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ: তাঁর উক্তি 'সামি'তু মুয়াবিয়াতা' (আমি মুয়াবিয়াকে শুনেছি): এখানে যা শোনা হয়েছে (মাউমু') তা উহ্য আছে, কারণ মূলত শব্দ শোনা যায়, ব্যক্তি নয়। যামাখশারি বলেন: আপনি যখন বলেন 'আমি এক ব্যক্তিকে বলতে শুনেছি', তখন আপনি ক্রিয়াটি ব্যক্তির ওপর প্রয়োগ করেন এবং যা শোনা গেছে তা উহ্য রাখেন, কারণ আপনি তাকে এমন একটি গুণে গুণান্বিত করেছেন যা শোনা যায় অথবা তাকে 'হাল' (অবস্থা) হিসেবে উল্লেখ করেছেন যা শোনার বিষয়টি উল্লেখ করা থেকে অমুখাপেক্ষী করে দিয়েছে। যদি এই গুণ বা অবস্থা বর্ণনা করা না হতো তবে 'আমি অমুকের কথা শুনেছি' বলা ছাড়া কোনো উপায় থাকত না। তাঁর উক্তি 'খাতিবান': এটি মুয়াবিয়া থেকে 'হাল' হিসেবে মানসুব হয়েছে। কিরমানি বলেন: এটি 'মাফউল' (কর্ম) থেকে হাল হয়েছে, ফায়িল (কর্তা) থেকে নয়, কারণ এটি নিকটবর্তী। এছাড়া খুতবা প্রদান করা শাসকদের জন্যই মানানসই। আমি বলি: এখানে হুমাইদ খতিব হতে পারেন—এমন সংশয় কারো মনে উদ্রেক হওয়ার কথা নয় যে এই দুটি কারণ দর্শাতে হবে। আমরা যা বলেছি তা বললেই যথেষ্ট ছিল। তাঁর উক্তি 'ইয়াকুলু' (তিনি বলছেন): এটি হাল হিসেবে নসবের স্থানে থাকা একটি বাক্য। তাঁর উক্তি 'সামি'তুন নাবিইয়া সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম': এটি 'মাকুলুল কাওল' বা যা বলা হয়েছে। তাঁর উক্তি 'ইয়াকুলু' এটিও একটি হাল। তাঁর উক্তি 'মান' (যে): এটি ইসম মাউসুল যা শর্তের অর্থ অন্তর্ভুক্ত করে, এ কারণেই 'ইউরিদ' এবং 'ইউফাক্কিহ' শব্দ দুটি জাযম হয়েছে, কারণ তারা যথাক্রমে শর্ত ও জাযার ক্রিয়া। তাঁর উক্তি 'ইন্নামা': এটি সীমাবদ্ধকরণ বা নিশ্চয়তাবোধক অব্যয়। 'আনা' হলো মুবতাদা এবং 'কাসিমুন' তার খবর। তাঁর উক্তি 'ওয়াল্লাহু' এটিও মুবতাদা এবং 'ইউ'ত্বি' তার খবর; এই বাক্যটি হাল হওয়ার যোগ্যতা রাখে। তাঁর উক্তি 'ওয়া লান তাযালা': 'লান' শব্দটি ভবিষ্যতে নেতিবাচকতা প্রকাশের জন্য নসব প্রদানকারী অব্যয়, আর 'তাযালা' হলো একটি অপূর্ণ ক্রিয়া। তাঁর উক্তি 'হাযিহিল উম্মাহ' হলো এর ইসম এবং 'ক্বায়িমাতান' হলো এর খবর। তাঁর উক্তি 'লা ইয়াদুরুহুম': এটি ক্রিয়া ও কর্ম সম্বলিত একটি বাক্য। তাঁর উক্তি 'মান' এর ফায়িল বা কর্তা, যা ইসম মাউসুল এবং 'খালাফাহুম' তার সিলাহ। আপনি যদি প্রশ্ন করেন: 'লা ইয়াদুরুহুম মান খালাফাহুম' এই বাক্যটির অবস্থান কী? আমি বলব: এটি 'হাল'। আর এটি জানা কথা যে, নেতিবাচক মুদারে (বর্তমান/ভবিষ্যৎকাল) যখন হাল হিসেবে আসে তখন তাতে 'ওয়াও' যুক্ত করা বা না করা উভয়ই জায়েজ। তাঁর উক্তি 'হাত্তা' (পর্যন্ত): এটি 'লান তাযালা'-এর জন্য সীমা। আপনি যদি বলেন: সীমার পরের বিধান পূর্বের বিধানের বিপরীত হয়, ফলে এর অর্থ দাঁড়ায় কিয়ামতের দিন এই উম্মত হকের ওপর থাকবে না, যা ভুল ধারণা। আমি বলব: তাঁর উক্তি 'আলা আমরিল্লাহ' (আল্লাহর আদেশের ওপর) বলতে শরয়ি দায়িত্ব বা তাকলিফ বোঝানো হয়েছে, আর কিয়ামতের দিন তাকলিফের সময় নয়। তবে সবচেয়ে উত্তম হলো এটি বলা যে, এখানে 'হাত্তা' দ্বারা কোনো সীমা বোঝানো উদ্দেশ্য নয়, বরং এটি স্থায়িত্বকে জোরালো করার জন্য ব্যবহৃত হয়েছে, যেমন আল্লাহর বাণী: "যতক্ষণ আসমান ও জমিন বিদ্যমান থাকবে" (হুদ: ১০৭)। আবার কেউ কেউ বলেন: 'হাত্তা' তার মূল অর্থ অনুযায়ী সীমার জন্যই এসেছে, তবে তা নিকটবর্তী হওয়ার কারণে 'লা ইয়াদুরুহুম'-এর সীমা। এমতাবস্থায় 'হাত্তা ইয়াতিয়া আমরুল্লাহ' এর অর্থ হবে: যতক্ষণ না আল্লাহর বিপদ আসে এবং তখন তা তাদের ক্ষতি করবে। ফলে পরের বিষয়টি পূর্বের বিপরীত হবে। অথবা ক্ষতির অনুপস্থিতিকে সুনিশ্চিত করার জন্য এটি উল্লেখ করা হয়েছে, যেন তিনি বলতে চেয়েছেন: তারা কখনোই ক্ষতিগ্রস্ত হবে না। এবং এর উদ্দেশ্য হলো আল্লাহর নির্দেশ অর্থাৎ কিয়ামত আসা পর্যন্ত তারা ক্ষতিগ্রস্ত হবে না, আর কিয়ামতের দিন তো ক্ষতির কোনো অবকাশই নেই। সুতরাং বিষয়টি এমন যেন তিনি বললেন: যারা তাদের বিরোধিতা করবে তারা তাদের বিন্দুমাত্র ক্ষতি করতে পারবে না। আপনি যদি বলেন: যখন দাজ্জাল আসবে এবং তাদের হত্যা করবে, তখন তো সে তাদের ক্ষতি করল। আমি বলব: আল্লাহর নির্দেশকে 'আল্লাহর বিপদ' হিসেবে ব্যাখ্যা করলে কোনো আপত্তি থাকে না। আর কিয়ামত হিসেবে ব্যাখ্যা করলে বলা হবে: সেটি প্রকৃতপক্ষে কোনো ক্ষতি নয়, কারণ...