লাম বর্ণে নসব (যবর) পড়ার সুরতে এটি একটি উহ্য মাফউলে মুতলাকের (ক্রিয়াজাত বিশেষ্য) বিশেষণ হবে। অর্থাৎ: এই বিষয়টি সেই পর্যায় পর্যন্ত পৌঁছেছে যেমনটি আমার ক্ষেত্রে পৌঁছেছিল। হাফিয আদ-দিমইয়াতি তাঁর স্বহস্তে এটি 'মিসলু' (পেশ যোগে) লিখে নির্দিষ্ট করেছেন। কেউ কেউ বলেছেন: এর ব্যখ্যা অস্পষ্ট নয়। আমি বলি: মনে হয় তিনি এর ব্যাখ্যা সম্পর্কে অবগত হননি। তা হলো: 'হাযা' (এটি) শব্দটি 'বালাগা' ক্রিয়ার মাফউল (কর্ম) হবে এবং 'মিসলুল্লাযি বালাগা বি' অংশটি তার ফায়েল (কর্তা) হবে। এমতাবস্থায় ফায়েল হওয়ার কারণে এটি রফ (পেশ) যুক্ত হবে। তাঁর উক্তি: (অতঃপর সে তার মোজা ভরল) - এর আগে একটি উহ্য বাক্য রয়েছে যার মূল পাঠ হবে: (অতঃপর সে কূপে নামল এবং তার মোজা পানি দিয়ে ভরল)। ইবনে হিব্বানের বর্ণনায় এসেছে: (অতঃপর সে তার একটি মোজা খুলল)। তাঁর উক্তি: (তারপর সে তা মুখ দিয়ে ধরে রাখল), অর্থাৎ: তার মুখগহ্বর দিয়ে। সে তার মোজাটি মুখ দিয়ে ধরেছিল কারণ কুপ থেকে উপরে উঠার জন্য সে তার হাত দুটি ব্যবহার করছিল। এটি প্রমাণ করে যে, কুপ থেকে উপরে উঠা ছিল অত্যন্ত কষ্টসাধ্য। তাঁর উক্তি: (অতঃপর সে উপরে উঠল), এখানে রা বর্ণে ফাতহা এবং কফ বর্ণে কাসরা হবে— যা গঠন ও অর্থের দিক থেকে 'সা'য়িদা' (উপরে উঠা) শব্দের ন্যায়। বলা হয়: 'রাক্বিতু ফিস সুল্লাম' (আমি সিঁড়ি দিয়ে উপরে উঠলাম), যখন আরোহণ করা হয়। ইবনে তীন কফ বর্ণে ফাতহা দিয়ে 'মদা' শব্দের ওজনে উল্লেখ করেছেন, তবে তিনি নিজেই একে অস্বীকার করেছেন। ইয়ায 'আল-মাশারিক' গ্রন্থে বলেছেন: এটি তায়্যি গোত্রের ভাষা; তারা ল্যাম-কালিমা ইল্লত যুক্ত ক্রিয়াগুলোর আইন-কালিমাতে ফাতহা দিয়ে থাকে। তবে প্রথমটিই অধিক শুদ্ধ ও প্রসিদ্ধ। তাঁর উক্তি: (অতঃপর সে কুকুরটিকে পানি পান করাল)। আবু সালিহ থেকে বর্ণিত আব্দুল্লাহ বিন দীনারের বর্ণনায় এসেছে: 'হাত্তা আরওয়াহু' (যাতে তাকে তৃপ্ত করল)—এটি 'ইরওয়া' থেকে এসেছে যার অর্থ তৃষ্ণা নিবারণ করা। এই বর্ণনাটি ইতিপূর্বে ওযুর অধ্যায়ে 'মানুষের চুল ধৌত করার পানির বিবরণ' পরিচ্ছেদে অতিক্রান্ত হয়েছে। সেখানে তিনি এটি বর্ণনা করেছেন ইসহাক থেকে, তিনি আব্দুল সামাদ থেকে, তিনি আব্দুর রহমান বিন আব্দুল্লাহ বিন দীনার থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে, তিনি আবু সালিহ থেকে, তিনি আবু হুরায়রা থেকে এবং তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণনা করেন যে: এক ব্যক্তি একটি কুকুরকে তৃষ্ণায় মাটি চাটতে দেখল। তখন লোকটি তার মোজা নিয়ে তা দিয়ে পানি তুলে তাকে পান করাল যতক্ষণ না সে তৃপ্ত হলো। ফলে আল্লাহ তার প্রশংসা করলেন এবং তাকে জান্নাতে প্রবেশ করালেন। তাঁর উক্তি: (আল্লাহ তার শুকরিয়া আদায় করলেন), অর্থাৎ: তিনি তার প্রশংসা করলেন অথবা তার আমল কবুল করলেন এবং তাকে ক্ষমা করে দিলেন। এখানে 'ফা' বর্ণটি কারণ দর্শাতে ব্যবহৃত হয়েছে; অর্থাৎ তার আমল কবুল হওয়ার কারণে তাকে ক্ষমা করা হয়েছে। যেমন আপনি বলেন: 'যদি সে ইসলাম গ্রহণ করে তবে সে জান্নাতি', অর্থাৎ তার ইসলাম গ্রহণের কারণে সে জান্নাতি। আবার 'ফা' বর্ণটি ব্যাখ্যামূলক হওয়াও সম্ভব, যা 'আল্লাহ তার শুকরিয়া আদায় করলেন' উক্তির ব্যাখ্যা প্রদান করে। কেননা তাঁর ক্ষমা করে দেওয়াটাই হলো মূল শুকরিয়া বা কদর করা। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {তোমরা তোমাদের স্রষ্টার নিকট তওবা করো এবং নিজেদের হত্যা করো} (আল-বাকারাহ: ৫৪); এটি সেই মতানুসারে যারা তওবাকে হত্যার মাধ্যমে ব্যাখ্যা করেছেন। আল-কুরতুবি বলেছেন: (আল্লাহ তার শুকরিয়া আদায় করলেন) উক্তির অর্থ হলো—তিনি ফেরেশতাদের নিকট তার সেই প্রতিদান প্রকাশ করলেন যা তিনি তাকে দান করেছেন। কেউ কেউ বলেছেন: এটি সাধারণের ওপর বিশেষের সংযুক্তি (আতফ)। আমি বলি: এখানে এটি সঠিক নয়, কারণ আল্লাহর পক্ষ থেকে এই ব্যক্তির প্রতি শুকরিয়া জানানো বলতে তাকে ক্ষমা করে দেওয়াকেই বোঝানো হয়েছে, যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি। তাঁর উক্তি: (তারা বললেন), অর্থাৎ সাহাবীগণ। তাঁদের মধ্যে সুরাকা বিন মালিক ইবনে জুশুমও ছিলেন। ইবনে মাজাহ তাঁর হাদিস বর্ণনা করেছেন: আবু বকর বিন আবি শায়বা আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন—আব্দুল্লাহ বিন নুমাইর আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন—মুহাম্মদ বিন ইসহাক আমাদের নিকট যুহরি থেকে, তিনি আব্দুর রহমান বিন মালিক বিন জুশুম থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে এবং তিনি তাঁর চাচা সুরাকা বিন মালিক বিন জুশুম থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: আমি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে সেই হারানো উট সম্পর্কে জিজ্ঞেস করলাম যা আমার হাউজে আসে অথচ আমি আমার উটগুলোর জন্য তা প্রস্তুত করে রেখেছিলাম। আমি যদি সেই উটগুলোকে পানি পান করাই তবে কি আমি সওয়াব পাব? তিনি বললেন: হ্যাঁ, প্রত্যেক তৃষ্ণার্ত কলিজা বিশিষ্ট প্রাণীর সেবায় সওয়াব রয়েছে। তাঁর উক্তি: (আমাদের জন্য কি রয়েছে), এটি একটি উহ্য বিষয়ের ওপর সংযুক্তি (আতফ); যার মূল রূপ হলো: বিষয়টি যেমন আপনি উল্লেখ করেছেন, আর চতুষ্পদ প্রাণীদের ক্ষেত্রেও কি আমাদের জন্য প্রতিদান আছে? অর্থাৎ তাদের পানি পান করানো বা তাদের প্রতি দয়া করার ক্ষেত্রে। তাঁর উক্তি: (প্রত্যেক কলিজার ক্ষেত্রে), এতে তিনটি রূপ সম্ভব: কাফ বর্ণে ফাতহা ও বা বর্ণে কাসরা; অথবা কাফ বর্ণে ফাতহা ও বা বর্ণে সুকুন (উচ্চারণ সহজ করার জন্য), যেমন 'ফাখিয' থেকে 'ফাখয' বলা হয়; অথবা কাফ বর্ণে কাসরা ও বা বর্ণে সুকুন। আবু হাতিম বলেছেন: 'কাবদ' (কলিজা) শব্দটি মুযাক্কার (পুরুষবাচক) ও মুয়ান্নাস (স্ত্রীবাচক) উভয়ই হতে পারে, এজন্যই তিনি 'রাতবাহ' (আর্দ্র/তৃষ্ণার্ত) শব্দটি স্ত্রীবাচক রূপে ব্যবহার করেছেন। এর বহুবচন হলো 'আকবাদ', 'আকবদ' ও 'কুবুদ'। আদ-দাউদি বলেছেন: এর অর্থ হলো প্রাণ আছে এমন প্রত্যেক প্রাণীর কলিজা। আর 'রাতবাহ' (আর্দ্র) দ্বারা জীবনের আর্দ্রতা উদ্দেশ্য অথবা এটি খোদ জীবনেরই একটি রূপক। তাঁর উক্তি: (সওয়াব), এটি মুবতাদা (উদ্দেশ্য) হিসেবে রফ-যুক্ত হয়েছে এবং এর খবর (বিধেয়) হলো তার পূর্বের অংশ 'প্রত্যেক কলিজার ক্ষেত্রে'। এর অর্থ দাঁড়ায়: প্রত্যেক জীবিত প্রাণীকে তৃপ্ত করার ক্ষেত্রে সওয়াব বিদ্যমান। আল-কিরমানি এখানে তাঁর প্রশ্নে অনেক দূরবর্তী চিন্তা করেছেন যেখানে তিনি বলেন: কলিজা তো সওয়াবের কোনো আধার (পাত্র) নয়, তাহলে এখানে 'ফি' (মধ্যে) বর্ণটি আধার অর্থে ব্যবহৃত হওয়ার মানে কী? অতঃপর তিনি বলেন: এর ব্যাখ্যা হলো—প্রত্যেক জীবিত প্রাণীর পানি পান করানো বা তাদের যত্ন নেওয়ার মাঝে সওয়াব সুনিশ্চিত। এই ব্যাখ্যাটি দূরবর্তী হওয়ার কারণ হলো: আরবী ভাষার সামান্য জ্ঞানও যার আছে সে জানে যে, জার-মাজরুরকে অবশ্যই কোনো কিছুর সাথে সম্পৃক্ত হতে হয়, তা প্রকাশ্য হোক বা উহ্য। যদি উল্লিখিত শব্দের সাথে সম্পৃক্ত হওয়া সম্ভব না হয়, তবে 'বিদ্যমান' বা 'অর্জিত' জাতীয় কোনো শব্দ উহ্য ধরে নিতে হয়। সুতরাং এখানে প্রশ্ন ও উত্তরের কোনো প্রয়োজন নেই। অতঃপর তিনি বলেন: অথবা এই শব্দটি কারণ দর্শানোর জন্য এসেছে; অর্থাৎ 'ফি' বর্ণটি কারণ অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণীতে এসেছে: 'একজন মুমিনের জীবনের বদলে (ফি নাফসিন মুমিনাহ) একশটি উট'। অর্থাৎ মুমিন ব্যক্তিকে হত্যার কারণে। এতদসত্ত্বেও এখানে সম্পৃক্ত শব্দটি উহ্য রয়েছে; অর্থাৎ—মুমিন ব্যক্তিকে হত্যার কারণে যা ওয়াজিব হয় তা হলো একশটি উট। অনুরূপভাবে এখানেও ব্যাখ্যা হবে: প্রত্যেক কলিজাকে তৃপ্ত করার কারণে সওয়াব অর্জিত হয়। আদ-দাউদি বলেছেন: এটি সকল প্রাণীর ক্ষেত্রে সাধারণ নির্দেশ। আবু আব্দুল মালিক বলেছেন: এই হাদিসটি ছিল বনী ইসরাঈলের জন্য, আর ইসলামে তো কুকুর হত্যার আদেশ দেওয়া হয়েছে। আর তাঁর উক্তি: (প্রত্যেক কলিজার ক্ষেত্রে), এটি কেবল এমন প্রাণীদের ক্ষেত্রে নির্দিষ্ট যাদের মাঝে কোনো ক্ষতিকর বিষয় নেই। কারণ যাকে হত্যার আদেশ দেওয়া হয়েছে—যেমন শুকর—তাকে শক্তিশালী করা জায়েয নয় যাতে তার ক্ষতি করার ক্ষমতা বৃদ্ধি পায়। ইমাম নববীও অনুরূপ বলেছেন: এই সাধারণ নির্দেশটি কেবল 'সম্মানিত বা সংরক্ষিত প্রাণী'র ক্ষেত্রে প্রযোজ্য; অর্থাৎ যাদেরকে (বিনা কারণে) হত্যার নির্দেশ দেওয়া হয়নি। তাদের পানি পান করালে সওয়াব পাওয়া যাবে এবং এর সাথে তাদের খাবার দেওয়া বা অন্য যেকোনো ধরণের সদাচরণও অন্তর্ভুক্ত হবে। আমি (গ্রন্থকার) বলি: যে হৃদয়ে মমতা ও দয়া আছে তা আদ-দাউদির মতের দিকেই ঝুঁকে পড়ে, আর আবু আব্দুল মালিকের মতের ব্যাপারে হৃদয়ে কিছুটা খটকা রয়ে যায়। তাঁর কথার প্রতিবাদ কয়েকটি দিক থেকে করা যায়: প্রথমত: তাঁর দাবি যে এটি বনী ইসরাঈলের ক্ষেত্রে ছিল—এর কোনো অকাট্য প্রমাণ নেই। এমন কী বাধা আছে যে এই উম্মতেরই কেউ এমন কাজ করেছে এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট তা ওহীর মাধ্যমে প্রকাশিত হয়েছে এবং তিনি তাঁর উম্মতকে উৎসাহিত করার জন্য তা জানিয়েছেন? এই উম্মতের কারো পক্ষ থেকে এমন কাজ তাঁর জীবদ্দশাতেও হতে পারে, আবার তাঁর পরেও হতে পারে যে কেউ এমনটি করল...