বিক্রেতার ওপর মূল্যের ঘাটতি পরিশোধ করা আবশ্যক, কারণ ফেরত দেওয়া অসম্ভব। ‘আল-আসরার’-এর এক বর্ণনায় রয়েছে: সে ফেরত পাবে না; কারণ দুধ একত্রিত হওয়া ও জমা হওয়া কোনো ত্রুটি নয়।
তারা এই হাদিসের বিভিন্ন উত্তর দিয়েছেন।
প্রথমত: মুহাম্মদ ইবন শুজা যা বলেছেন: এই হাদিসটি ‘ক্রেতা ও বিক্রেতা বিচ্ছিন্ন না হওয়া পর্যন্ত ইখতিয়ার (চুক্তি বাতিলের অধিকার) লাভ করবে’—এই হাদিস দ্বারা রহিত হয়ে গেছে। সুতরাং যখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বিচ্ছিন্ন হওয়ার মাধ্যমে ইখতিয়ার খতম করে দিলেন, তখন এর মাধ্যমে প্রমাণিত হলো যে, এরপরে আর কারো ইখতিয়ার অবশিষ্ট নেই, কেবল তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যার জন্য ইখতিয়ার প্রদান করেছেন সে ব্যতীত। আর তা হলো তাঁর বাণী: (অজ্ঞাত ইখতিয়ারের বিক্রয় ব্যতীত)। ইমাম তহাবি একে প্রত্যাখ্যান করে বলেছেন যে, মুসরাতের ক্ষেত্রে অজ্ঞাত ইখতিয়ার মূলত একটি ত্রুটিজনিত ইখতিয়ার, আর ত্রুটিজনিত ইখতিয়ার বিচ্ছিন্ন হওয়ার মাধ্যমে শেষ হয় না।
দ্বিতীয়ত: ঈসা ইবন আবান যা বলেছেন, তা ছিল ইসলামের প্রাথমিক যুগে যখন ঋণের ক্ষেত্রে শাস্তির বিধান ছিল, এমনকি মহান আল্লাহ সুদ হারাম করলেন এবং গৃহীত বস্তুসমূহকে তার সদৃশ বস্তুর দিকে ফিরিয়ে দেওয়া হলো।
তৃতীয়ত: ইবনুত তীন যা বলেছেন, আর তারা যে সমস্ত বর্ণনার মাধ্যমে মুসরাতের হাদিসকে অসংগতিপূর্ণ হওয়ার দাবি করেছেন, তার মধ্যে রয়েছে—তিনি কখনো বলেছেন: এক সা’ খেজুর, কখনো বলেছেন: এক সা’ খাদ্য, আবার কখনো বলেছেন: তার দুধের সমপরিমাণ বা দ্বিগুণ।
চতুর্থত: হাদিসটি যদিও নির্ভরযোগ্য ও স্মরণশক্তিসম্পন্ন বর্ণনাকারী কর্তৃক বর্ণিত হয়ে তার মূল বক্তা পর্যন্ত পৌঁছেছে, তবুও একে গ্রহণযোগ্য হতে হলে একে ‘শাজ’ বা ‘মালুল’ হওয়া থেকে মুক্ত হতে হবে। আর এটি ত্রুটিযুক্ত (মালুল), কারণ এটি কুরআনের সাধারণ ঘোষণা এবং সুপ্রসিদ্ধ সুন্নাহর পরিপন্থী; তাই এর প্রকাশ্য অর্থের ওপর আমল করা থেকে বিরত থাকা হবে। কুরআনের সাধারণ ঘোষণার ক্ষেত্রে মহান আল্লাহর বাণী হলো: {সুতরাং যে তোমাদের প্রতি বাড়াবাড়ি করে, তোমরাও তার প্রতি সেরূপ বাড়াবাড়ি করো যেরূপ সে তোমাদের প্রতি করেছে} (আল-বাকারাহ: ৪৯১)। এবং তাঁর বাণী: {আর যদি তোমরা শাস্তি দাও, তবে ঠিক ততটুকুই শাস্তি দাও যতটুকু তোমাদেরকে দেওয়া হয়েছে} (আন-নাহল: ৬২১)। আর হাদিসের ক্ষেত্রে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী হলো: (উৎপাদন ঝুঁকির বিনিময়ে)। এটি ইবন আব্বাসের হাদিস থেকে তিরমিযি বর্ণনা করেছেন এবং সহিহ বলেছেন। তহাবি এটি আয়েশার হাদিস থেকে বর্ণনা করেছেন। আর বর্ণিত হয়েছে: (প্রতিদান ঝুঁকির বিনিময়ে)। ‘খারাজ’ বলতে ক্রীত বস্তুর উৎপাদন বুঝানো হয়েছে, তা গোলাম হোক বা দাসী হোক বা সম্পদ হোক। তা হলো এই যে, কেউ কোনো কিছু ক্রয় করল এবং তা কিছুকাল ব্যবহার করল, অতঃপর তাতে পুরনো কোনো ত্রুটি পেল যা বিক্রেতা প্রকাশ করেনি বা সে জানত না; এমতাবস্থায় তার জন্য সেই বস্তু ফেরত দেওয়ার এবং মূল্য বুঝে নেওয়ার অধিকার রয়েছে, আর যা সে ব্যবহার করেছে তা ক্রেতার জন্যই থাকবে। কারণ বস্তুটি যদি তার হাতে নষ্ট হতো তবে তার দায়ভার ক্রেতাকেই নিতে হতো এবং বিক্রেতার ওপর তার কোনো দাবি থাকত না।
অতঃপর তারা দাবি করেছেন যে, কোনো ব্যক্তি যদি একটি ছাগল ক্রয় করে তার দুধ দোহন করে, অতঃপর তাতে ওলান ফুলিয়ে ধোঁকা দেওয়া (তাসরিয়া) ছাড়া অন্য কোনো ত্রুটি পায়, তবে সে তা ফেরত দেবে এবং দুধ তারই থাকবে। একইভাবে যদি সে উদাহরণস্বরূপ একটি দাসী ক্রয় করে এবং সে তার কাছে সন্তান জন্ম দেয়, অতঃপর প্রাপ্ত কোনো ত্রুটির কারণে তাকে বিক্রেতার কাছে ফেরত দেয়, তবে সন্তানটি ক্রেতারই হবে। তারা বলেছেন: কারণ এটি সেই উৎপাদন (খারাজ) এর অন্তর্ভুক্ত যা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ঝুঁকির বিনিময়ে ক্রেতার জন্য নির্ধারণ করেছেন। যদি বিষয়টি এমনই হয়, তবে যে এক সা’ খেজুর তারা মুসরাত ক্রেতার ওপর আবশ্যক করেছেন যখন সে প্রতারণার কারণে তা বিক্রেতাকে ফেরত দেয়, তবে তা দুটি অবস্থা থেকে মুক্ত নয়: হয় তা সেই সমস্ত দুধের বিনিময় যা সে দোহন করেছে, যার কিছু অংশ বিক্রয়ের সময় ওলানে ছিল এবং কিছু অংশ বিক্রয়ের পর ওলানে তৈরি হয়েছে; অথবা তা কেবল বিক্রয়ের সময় ওলানে বিদ্যমান থাকা দুধের বিনিময়। যদি তারা প্রথম উদ্দেশ্যটি গ্রহণ করেন, তবে তারা তাদের সেই মূলনীতির বিরোধিতা করলেন যার মাধ্যমে তারা ত্রুটির কারণে ফেরত দেওয়ার পর দুধ ও সন্তানকে ক্রেতার সাব্যস্ত করেছিলেন—যেমনটি আমরা পূর্বোক্ত দুটি ক্ষেত্রে উল্লেখ করেছি। কারণ তারা ঐ দুটির বিধানকে সেই উৎপাদনের বিধানের মতো করেছেন যা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ঝুঁকির বিনিময়ে ক্রেতার জন্য নির্ধারণ করেছেন। আর যদি তারা দ্বিতীয় উদ্দেশ্যটি গ্রহণ করেন, তবে তারা বিক্রেতার জন্য এক সা’ খেজুরকে ঋণের পরিবর্তে ঋণ সাব্যস্ত করলেন; আর এটি তাদের বা অন্য কারো মতেই বৈধ নয়। সুতরাং তারা যে অর্থই গ্রহণ করুক না কেন, তারা তাদের মূলনীতিসমূহের মধ্য হতে একটি মূলনীতি ত্যাগ করেছেন। এই লোকগুলোর জন্যই উচিত ছিল মুসরাতের বিধান রহিত হওয়ার কথা বলা, যেহেতু তারা দুধকে ‘খারাজের’ বিধানভুক্ত মনে করেন, আর অন্যরা তা করেন না। ফলে এর মাধ্যমে তাদের বক্তব্য ও তাদের মতাদর্শের অসারতা স্পষ্ট হলো। আপনি যদি বলেন: আমরা এটি স্বীকার করি না যে দুধ ‘খারাজের’ বিধানভুক্ত হবে, কারণ দুধ কোনো উৎপাদন (গাল্লা) নয় বরং তা ওলানে কৃত্রিমভাবে জমা করে রাখা হয়েছিল, তাই তা ফেরত দেওয়া আবশ্যক। আমি বলব: এটি অগ্রহণযোগ্য, কারণ উৎপাদন (গাল্লা) হলো অর্জিত আয়, আর তা দুধ হোক বা অন্য কিছু—সবই এর অন্তর্ভুক্ত। এছাড়া এর মাধ্যমে তাদের ওপর এটিও আবশ্যক হয়ে পড়ে যে, যদি মুসরাত পশুকে প্রতারণা ব্যতীত অন্য কোনো ত্রুটির কারণে ফেরত দেওয়া হয়, তবে যেন তারা দুধের বিনিময় ফেরত দেয়; অথচ তারা এমনটি বলেন না। আপনি যদি বলেন: এটি একটি বিশেষ বিধান, আর ‘প্রতিদান ঝুঁকির বিনিময়ে’ হাদিসটি সাধারণ, আর বিশেষ বিধান সাধারণের ওপর প্রাধান্য পায়। আমি বলব: এটি আপনার ধারণা মাত্র। বরং মূলনীতি হলো আমল করার ক্ষেত্রে সাধারণকে বিশেষের ওপর প্রাধান্য দেওয়া। একারণেই আমরা ভূমির ক্ষেত্রে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী—(যা ভূমি উৎপন্ন করে তাতে উশর বা দশমাংশ রয়েছে)—একে বিশেষ হাদিসের ওপর প্রাধান্য দিয়েছি যাতে বলা হয়েছে: (শাকসবজিতে কোনো সদকা নেই এবং পাঁচ ওসাকের কম পরিমাণে কোনো সদকা নেই); এবং এই জাতীয় উদাহরণ অনেক রয়েছে।
আবু সালিহ, মুজাহিদ, ওয়ালিদ ইবন রাবাহ এবং মুসা ইবন ইয়াসার থেকে আবু হুরায়রা সূত্রে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে এক সা’ খেজুরের কথা উল্লেখ করা হয়েছে।
আবু সালিহ জাকওয়ান আয-যায়্যাত থেকে বর্ণিত এই অংশটি ইমাম মুসলিম বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন: কুতায়বা ইবন সাঈদ আমাদের নিকট হাদিস বর্ণনা করেছেন, তিনি ইয়াকুব ইবন আবদুর রহমান আল-কারি থেকে, তিনি সুহাইল থেকে, তিনি তার পিতা আবু সালিহ থেকে, তিনি আবু হুরায়রা থেকে বর্ণনা করেন যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (যে ব্যক্তি কোনো মুসরাত ছাগল ক্রয় করবে, সে তিন দিন পর্যন্ত ইখতিয়ার বা সিদ্ধান্তের অধিকার পাবে; চাইলে সে তা রেখে দেবে, আর চাইলে ফেরত দেবে এবং সেই সাথে এক সা’ খেজুরও প্রদান করবে)। সমাপ্ত। মুসরাতের হাদিসসমূহ দুই প্রকার। এক: যা ইখতিয়ারের সময়সীমা উল্লেখ করা থেকে মুক্ত; মালিকি মাযহাব এটি গ্রহণ করেছে এবং তারা এতে ফেরত দেওয়ার ফয়সালা দিয়েছে। দ্বিতীয়: যা ইখতিয়ারের সময়সীমা দ্বারা সীমাবদ্ধ; যেমনটি মুসলিমের বর্ণনায় এসেছে।