আবু হানিফার মাযহাব দলিলের দিক থেকে অধিক শক্তিশালী, মিসকিনদের স্বার্থ রক্ষায় অধিক কার্যকর এবং নেয়ামতের শুকরিয়া আদায়ের ক্ষেত্রে অধিক উত্তম। এর সপক্ষে আয়াত ও হাদিসের সাধারণ ব্যাপকতা (উমুম) নির্দেশ করে। ইমাম জুওয়াইনী এই হাদিসের সাধারণ ব্যাপকতাকে আবু হানিফার পক্ষ থেকে সরিয়ে নেওয়ার চেষ্টা করেছেন এই বলে যে: এই হাদিসটি সাধারণ বিধানের জন্য আসেনি, বরং এটি এসেছে কেবল অল্প এবং বেশি পরিশ্রমের ফসলের মধ্যে পার্থক্যের বিস্তারিত বিবরণের জন্য। তিনি এ বিষয়ে অনেক আলোচনা করেছেন। তবে হাদিসটি উভয় অর্থ—অর্থাৎ সাধারণ বিধান এবং বিস্তারিত বিবরণ—উভয়টিই বহন করতে বাধা নেই। আর এটিই দলিলের পূর্ণতা এবং ব্যাখ্যার সঠিকতার জন্য অধিক উপযুক্ত। সমাপ্ত। আল-কারাফী 'আয-যাখীরাহ আল-মালিকিয়্যাহ' গ্রন্থে বলেছেন—এবং দৃশ্যত তিনি এটি ইমাম জুওয়াইনীর বক্তব্য থেকে উদ্ধৃত করেছেন—'কথা যখন কোনো নির্দিষ্ট অর্থের উদ্দেশ্যে বলা হয়, তখন অন্য ক্ষেত্রে তা দলিল হিসেবে ব্যবহৃত হয় না'। এটি একটি উসূলি (মূলনীতি সংক্রান্ত) নিয়ম। সুতরাং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "পানি পানির কারণেই (অর্থাৎ বীর্যপাতের কারণে গোসল ওয়াজিব হয়)", এটি দ্বারা ব্যবহৃত পানি (মা-এ মুস্তামাল) জায়েজ হওয়ার স্বপক্ষে দলিল দেওয়া যাবে না, কারণ এটি কেবল গোসলের আবশ্যকতা বুঝানোর জন্য এসেছে। তেমনিভাবে তাঁর বাণী: "যা আকাশ সেচন করে তাতে উশর (দশমাংশ) রয়েছে", এটি ওয়াজিবের পরিমাণ কতটুকু তা বর্ণনা করতে এসেছে, ওয়াজিব হওয়ার ক্ষেত্র বা পাত্র বর্ণনা করতে আসেনি; সুতরাং এর মাধ্যমে সেই বিষয়ের দলিল দেওয়া যাবে না। সমাপ্ত। আমি (লেখক) বলি: এই নস (মূল পাঠ) দুটি বাক্য সংবলিত: একটি শর্তবাচক এবং অন্যটি জাযা বা ফলাফলবাচক। শর্তবাচক বাক্যটি ওয়াজিব হওয়ার ক্ষেত্র বা পাত্রের ব্যাপকতার (উমুম) জন্য, সুতরাং এর ব্যাপকতাকে বাতিল করা বাতিল বা অকার্যকর। আর ফলাফলবাচক বাক্যটি ওয়াজিবের পরিমাণ বর্ণনার জন্য। এর উদাহরণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "যে ব্যক্তি কাউকে হত্যা করবে, তার পরিহিত ও সাথে থাকা সম্পদ (সালব) সেই হত্যাকারীর প্রাপ্য।" এখানে প্রথম বাক্যটি শর্তবাচক, যা হত্যাকারীর হকের কারণ এবং যারা এমন কাজ করবে তাদের সবার ক্ষেত্রে ব্যাপকতা বুঝানোর জন্য এসেছে। আর দ্বিতীয় বাক্যটি জাযা বা ফলাফলবাচক, যা সে কীসের হকদার হবে তা বর্ণনার জন্য এসেছে, আর তা হলো নিহত ব্যক্তির সালব এবং সেটি কেবল তারই প্রাপ্য হওয়া। সুতরাং এখানে শর্তের অর্থ বাতিল করা যেমন জায়েজ নয়, তেমনি জাযার অর্থ বাতিল করাও জায়েজ নয়। কারাফী যেটির মাধ্যমে উদাহরণ দিয়েছেন এটি তার সদৃশ নয়। অনেক সময় কথা কোনো একটি উদ্দেশ্যে বলা হলেও অন্য বিষয়ের সাথে তার সম্পর্ক, ইঙ্গিত ও ইশারা থাকে। আপনি কি আল্লাহ তাআলার এই বাণীর দিকে লক্ষ্য করেন না: "আর যার সন্তান (অর্থাৎ পিতা), তার ওপর সন্তানদের মায়েদের খাবার ও পোশাকের দায়িত্ব।" (আল-বাকারা: ২৩৩)। এই আয়াতটি মূলত তালাকপ্রাপ্তা নারীদের ভরণপোষণ ও পোশাকের আবশ্যকতা বর্ণনার জন্য অবতীর্ণ হয়েছে যখন তারা সন্তানদের দুধ পান করাবে। তবে এতে এই ইঙ্গিতও রয়েছে যে, পিতার তার সন্তানের জান ও মালের ওপর অধিকার রয়েছে, এমনকি সে তার (ছেলের) দাসীর সাথে সহবাস করলেও কোনো শাস্তির যোগ্য হবে না এবং সন্তানের কারণেও তাকে শাস্তি দেওয়া যাবে না। এটি আস-সারাকসী তার 'উসূল' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন। আল-কারাফীর এই নিয়মটি যদি সঠিক হতো, তবে তা তার নিজের মাযহাবের মূলনীতি ও ভিত্তিকেই বাতিল করে দিত। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "পাঁচ ওয়াসাক না হওয়া পর্যন্ত শস্য বা ফলে কোনো সদকা নেই", এটি নিসাবের পরিমাণ নির্ধারণ এবং পাঁচ ওয়াসাকের কম হলে ওয়াজিব না হওয়া বর্ণনার জন্য এসেছে। এমতাবস্থায় এটি শস্য ও ফলের ব্যাপকতার (উমুম) ওপর দলিল হবে না। অথচ তিনি (কারাফী) বলেছেন: এটি সকল শস্য ও ফলের ক্ষেত্রে সাধারণ বা ব্যাপক। আপনি যদি বলেন: তিরমিযী মুআয (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর নিকট শাকসবজি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে লিখেছিলেন, তখন তিনি বলেছিলেন: "এতে কিছুই নেই!" আমি বলব: তিরমিযী বলেছেন: এই হাদিসের সনদ সহিহ নয় এবং এই বিষয়ে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে সহিহ কিছুই নেই। এটি কেবল মূসা ইবনে তালহা থেকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সূত্রে মুরসাল হিসেবে বর্ণিত হয়েছে। আদ-দারাকুতনী আয়েশা (রা.) থেকেও বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে সুন্নাত এভাবে প্রচলিত হয়েছে যে: "ভূমি থেকে উৎপন্ন শাকসবজিতে কোনো যাকাত নেই।" তবে এর সনদে সালেহ ইবনে মূসা রয়েছেন, যাকে আদ-দারাকুতনী দুর্বল বলেছেন। আদ-দারাকুতনী জাবির (রা.) থেকেও বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: মুআয (রা.) যা এনেছিলেন তাতে 'মাকাসি' (শসা-জাতীয় ফসল) ছিল না এবং মাকাসিতে কোনো যাকাত নেই। এমনকি আমাদের কাছে কোনো মাকাসির ক্ষেত থেকে এখন দশটি ফসল উৎপন্ন হলেও তাতে কিছু দিতে হয় না। আমি বলব: এর সনদে আদী ইবনে ফাদল রয়েছে এবং সে পরিত্যক্ত (মাতরুক)।
আবু আব্দুল্লাহ (ইমাম বুখারী) বলেন: এটি প্রথমটির ব্যাখ্যা। যখন তিনি বললেন, পাঁচ ওয়াসাকের কম পরিমাণে সদকা নেই, যেহেতু তিনি (প্রথম দিকে) বিষয়টি বিস্তারিত বর্ণনা করেননি। আর জ্ঞানের ক্ষেত্রে সর্বদা নির্ভরযোগ্য বর্ণনাকারীদের অতিরিক্ত বর্ণনা বা স্পষ্ট ব্যাখ্যাকেই গ্রহণ করা হয়।

আবু আব্দুল্লাহ হলেন ইমাম বুখারী। আর 'প্রথমটি' দ্বারা তিনি আবু সাঈদের হাদিসটি বুঝিয়েছেন যা নিকটেই অতিক্রান্ত হয়েছে। তাঁর উক্তি: "সর্বদা গ্রহণ করা হয়..." এর দ্বারা আবু হানিফা ইবনে ওমরের হাদিসের ব্যাপকতা থেকে যা দলিল গ্রহণ করেছেন তা খণ্ডন করা উদ্দেশ্য। অথচ তিনি (আবু হানিফা) বড় মাপের আলেম ও মুজতাহিদদের অন্তর্ভুক্ত এবং তিনি এটি সুস্পষ্ট করেছেন; সুতরাং এটিই গ্রহণ করা উচিত এবং হঠকারিতা বর্জনীয়।

৭৫ - ‌‌(পরিচ্ছেদ: খেজুর কাটার সময় খেজুরের সদকা গ্রহণ করা এবং সদকার খেজুর শিশু স্পর্শ করলে তাকে বাধা দেওয়া হবে কি না)

অর্থাৎ: এটি খেজুর কাটার সময় তার থেকে সদকা গ্রহণের বিবরণ সংক্রান্ত একটি পরিচ্ছেদ। 'সিরম' (صرام) শব্দের 'সোয়াদ' বর্ণে কাসরা দিয়ে, যার অর্থ হলো ফল কাটা বা সংগ্রহ করা। খেজুরের সিরম হলো তার পাকার সময়। 'আসরমা' (أصرم) মানে তার কাটার সময় হয়েছে। 'সারামাহ' (الصرامة) হলো যা গাছ থেকে কাটা হয়েছে। ইবনে সায়্যিদা এটি উল্লেখ করেছেন। 'আল-মুগিছ' গ্রন্থে আছে: খেজুর গাছকেও 'সারাম' বলা হতে পারে কারণ তার ফল কাটা হয়। আবার খেজুরকেও সরাসরি 'সারাম' বলা হয় কারণ তা গাছ থেকে কাটা হয়; এখানে মাসদার বা মূল ধাতু দিয়ে নামকরণ করা হয়েছে। আল-ইসমাঈলী বলেছেন: 'খেজুর কাটার সময়' বলতে তিনি বুঝিয়েছেন খেজুর শুকিয়ে যাওয়ার পর, কারণ খেজুর যখন কাঁচা (রুতাব) থাকে তখনই কাটা হয় এবং রোদে শুকানো হয়। কিন্তু সেই প্রক্রিয়া দীর্ঘস্থায়ী হয় না, তাই এর দিকেই সম্বন্ধ করা যুক্তিযুক্ত। তাঁর উক্তি: (শিশুকে কি ছেড়ে দেওয়া হবে?) এটি অন্য একটি শিরোনাম। আর প্রথম শিরোনামের সাথে তাঁর পরবর্তী বক্তব্যের সম্পর্ক রয়েছে।