তারা মুহাজির ও আনসারদের জন্য কল্যাণ কামনা করে না। তাদের এই কথা যে, মুয়াজের মাযহাব হলো সদকা এক স্থান থেকে অন্য স্থানে স্থানান্তর করা নিষিদ্ধ—এর কোনো ভিত্তি নেই। কারণ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জীবদ্দশায় সাহাবীদের মধ্যে কারো কোনো স্বতন্ত্র মাযহাব বা মতবাদ ছিল বলে মনে করা হয় না। আর তাদের এই দাবি যে, মুহাজির ও আনসারদের দিকে নিসবত বা সম্পৃক্ত করা এর প্রমাণ... এটিও সঠিক নয়। কারণ তিনি সদকাকে নিরঙ্কুশভাবে তাদের দিকে সম্পৃক্ত করেননি। বরং তার উদ্দেশ্য ছিল এটি তাদের মধ্য থেকে যারা দরিদ্র তাদের জন্য কল্যাণকর। যেন তিনি বলতে চেয়েছেন: তাদের মধ্যকার দরিদ্রদের জন্য উত্তম। এখানে 'মুদাফ' (দরিদ্র) উহ্য রেখে 'মুদাফ ইলাইহি'-কে তার স্থলাভিয়িক্ত করা হয়েছে এবং তার অনুরূপ ব্যাকরণিক রূপ প্রদান করা হয়েছে। আর তিনি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নির্দেশ ছাড়া মদিনায় যাকাত প্রেরণ করেননি; রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাকে এ জন্যই পাঠিয়েছিলেন। তাছাড়া যাকাত বর্তমান স্থানের দরিদ্রদের চেয়ে অধিক অভাবী লোকদের কাছে স্থানান্তর করা বৈধ। আর মুহাজির ও আনসার দরিদ্ররা হিজরতের কারণে এবং তৎকালীন মদিনার সংকটাপন্ন অবস্থার কারণে অধিক অভাবী ছিলেন। যদি আপনি বলেন: বলা হয়ে থাকে যে, সে সময় আরবদের এক সম্প্রদায়ের কাছ থেকে 'সদকা' নামে জিজিয়া গ্রহণ করা হতো। হতে পারে মুয়াজ তার 'সদকা' শব্দ দ্বারা এটিই উদ্দেশ্য করেছেন? আমি বলব: সারুজি বলেছেন: কাজী আবু মুহাম্মদ এটি বলেছেন, এরপর তিনি বলেছেন: তার এই অবিচার ও জুলুম কতই না কদর্য! এবং ইতিহাসের বর্ণনার ক্ষেত্রে তিনি কতই না অজ্ঞ! জিজিয়াকে সদকা নামকরণ করার বিষয়টি কেবল বনু তাগলিব এবং আরব খ্রিস্টানদের ক্ষেত্রে শুরু হয়েছিল ওমর রাদিয়াল্লাহু তাআলা আনহুর খিলাফতকালে তাদের অনুরোধে। ওমর (রা.) বলেছিলেন: এটি জিজিয়া, তোমরা একে যা ইচ্ছা নামকরণ করো। আর নামকরণকারীরা একে আগে কখনো সদকা নাম দেয়নি। আমি বলব: তারতুশি বলেছেন: মুয়াজ বলেছিলেন, 'মদিনার মুহাজির ও আনসারদের জন্য'। অথচ মুহাজিরদের মধ্যে বনু হাশিম ও বনু আব্দুল মুত্তালিব রয়েছেন যাদের জন্য সদকা হালাল নয়। আনসারদের মধ্যে ধনীরাও রয়েছেন যাদের জন্য সদকা হালাল নয়। এটি প্রমাণ করে যে, তা ছিল জিজিয়া। আমি বলব: সারুজি বলেছেন: তার এই কথার দুর্বলতা অত্যন্ত স্পষ্ট। এটি প্রবৃত্তি ও অন্ধ অনুকরণের অনুসরণ মাত্র। কারণ মুহাজির ও আনসার বলতে তিনি তাদের বুঝিয়েছেন যাদের জন্য সদকা হালাল, তাদের নয় যাদের জন্য হারাম। একইভাবে জিজিয়াও সকল মুহাজির ও আনসারদের মধ্যে বণ্টন করা হয় না, বরং তা তার সুনির্দিষ্ট খাতে ব্যয় করা হয়। অতএব এটি অনুধাবন করুন। যদি আপনি বলেন: মুয়াজের এই ঘটনাটি তার ব্যক্তিগত ইজতিহাদ ছিল, তাই এটি দলিল হতে পারে না? আমি বলব: মুয়াজ (রা.) মানুষের মধ্যে হালাল ও হারাম সম্পর্কে সবচেয়ে বেশি জ্ঞানী ছিলেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন তাকে ইয়ামেনে পাঠিয়েছিলেন, তখন তিনি সেখানে কী করতে হবে তা তাকে সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করে দিয়েছিলেন।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: আর খালিদ তার বর্ম ও যুদ্ধ সরঞ্জাম আল্লাহর পথে ওয়াকফ করে দিয়েছেন।

অধ্যায়ের শিরোনামের সাথে এর সামঞ্জস্যের দিকটি হলো, খালিদের বর্ম ও সরঞ্জাম পণ্যসামগ্রীর অন্তর্ভুক্ত। যদি তিনি সেগুলো ওয়াকফ না করতেন, তবে তিনি সেগুলো যাকাত হিসেবে প্রদান করতেন। অথবা যদি যাকাত হিসেবে সেগুলো ব্যয় করা সঠিক না হতো, তবে সেগুলো আল্লাহর পথে ব্যয় করাও সঠিক হতো না; কেননা তা যাকাতের বর্ণিত আটটি খাতের একটিতে অন্তর্ভুক্ত হতো। মহান আল্লাহর বাণী: {সদকা কেবল দরিদ্রদের জন্য} (তওবা: ৬০)। সুতরাং তার ওপর আর কিছু অবশিষ্ট ছিল না। ইমাম বুখারী এই তালীকটি আল্লাহর বাণী: {দাসমুক্তি, ঋণগ্রস্ত ও আল্লাহর পথে} (তওবা: ৬০) এর অধ্যায়ে উল্লেখ করেছেন। ইনশাআল্লাহ চৌদ্দটি অধ্যায় পরে এটি বিস্তারিত আসবে। ইমাম বুখারী বলেন: আমাদের কাছে আবু ইয়ামান বর্ণনা করেছেন, তিনি শুআইব থেকে, তিনি আবু জিনাদ থেকে, তিনি আরায থেকে (আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু তাআলা আনহু থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সদকার নির্দেশ দিলেন। তখন বলা হলো: ইবনে জামিল, খালিদ বিন ওয়ালিদ এবং আব্বাস বিন আব্দুল মুত্তালিব রাদিয়াল্লাহু তাআলা আনহুম (যাকাত দিতে) অস্বীকার করেছেন। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: ইবনে জামিল কেবল এজন্যই প্রতিশোধ নিচ্ছে যে, সে দরিদ্র ছিল অতঃপর আল্লাহ ও তাঁর রাসূল তাকে অভাবমুক্ত করেছেন। আর খালিদ, তোমরা তো খালিদের প্রতি জুলুম করছ, সে তো তার বর্ম ও যুদ্ধ সরঞ্জাম আল্লাহর পথে ওয়াকফ করে দিয়েছে। আর আব্বাস বিন আব্দুল মুত্তালিব তো রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের চাচা, তাই যাকাত তার ওপর সদকা এবং তার সমপরিমাণ আরও অতিরিক্ত (ছাড় দেওয়া হলো))।
এর অর্থ বিশ্লেষণ: 'আর খালিদ' বলতে তিনি আল্লাহর তলোয়ার খালিদ বিন ওয়ালিদ। 'ইহতাবাসা' অর্থ: ওয়াকফ করেছেন। এটি সকর্মক এবং অকর্মক উভয় ভাবেই ব্যবহৃত হয়। 'হাবাসতুহু' এবং 'ইহতাবাসতুহু' একই অর্থে ব্যবহৃত হয়। 'আদরাইহু' এটি 'দিরউন' (বর্ম) এর বহুবচন। 'আউতাদাহু' ওপরের তা-তে পেশ যোগে, এটি 'আতাদ' এর বহুবচন। মুসলিমের বর্ণনায় 'আতাদাহু' এসেছে, যা এর আরেকটি বহুবচন। বলা হয়: যা মানুষ বাহন ও অস্ত্রশস্ত্র থেকে প্রস্তুত রাখে তাকে 'আতাদ' বলে। কেউ কেউ বলেন, এটি কেবল ঘোড়ার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। 'ফারাছুন আতীদ' অর্থ শক্তিশালী ঘোড়া বা যা আরোহণের জন্য প্রস্তুত বা যা দ্রুত লাফিয়ে ওঠে। 'আ’বুদাহু' বা-তে পেশ যোগে 'আবদ' (দাস) এর বহুবচন হিসেবেও বর্ণিত হয়েছে; এটি ইয়ায উল্লেখ করেছেন, তবে প্রথমটিই প্রসিদ্ধ। এটি হানাফীদের জন্য একটি দলিল। ইমাম বুখারী পণ্যসামগ্রী যাকাত হিসেবে বের করার ক্ষেত্রেও এটি দ্বারা দলিল পেশ করেছেন। এর প্রেক্ষাপট হলো, তারা মনে করেছিলেন যে সেগুলো ব্যবসার পণ্য, তাই তারা তার কাছে সেগুলোর মূল্যের যাকাত দাবি করেছিলেন। ইনশাআল্লাহ অচিরেই নিজ স্থানে এ বিষয়ে আলোচনা আসবে।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: তোমরা সদকা করো, যদিও তা তোমাদের অলঙ্কার থেকে হয়। তিনি ফরয সদকাকে অন্য সদকা থেকে পৃথক করেননি। ফলে মহিলারা তাদের কানের দুল ও গলার হার দান করতে শুরু করলেন। তিনি পণ্যসামগ্রীর মধ্য থেকে সোনা ও রুপাকে আলাদা করেননি।
অধ্যায়ের শিরোনামের সাথে এর সামঞ্জস্যের দিকটি হলো: 'তাদের কানের দুল ও গলার হার' উক্তিটি। কারণ তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের সদকার নির্দেশ দিয়েছিলেন এবং ফরয বা নফল তা সুনির্দিষ্ট করেননি। অতঃপর তাদের কানের দুল ও গলার হার দান করা এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পক্ষ থেকে তাদের নিকট থেকে তা ফিরিয়ে না দেওয়া যাকাত হিসেবে পণ্যসামগ্রী গ্রহণের প্রমাণ। তার বক্তব্য থেকে বোঝা যায় যে, তিনি যাকাতের খাতসমূহের মধ্যে কোনো পার্থক্য করেননি।