এটি আল-ফাররা থেকে বর্ণিত। 'আল-কাউল' (উক্তি) একটি মাসদার (ক্রিয়ামূল)। আপনি বলেন: কালা (তিনি বলেছেন), ইয়াকুলু (তিনি বলছেন), কাউলান, কাউলাতান, মাকালান, মাকালাতান এবং কালা। বলা হয় 'আল-কাল' এবং 'আল-কীল' (কথা ও পাল্টা কথা) শব্দদ্বয়ের ব্যবহারই অধিক। ইবনে মাসউদ (আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন) পাঠ করেছেন: "ইনিই মারইয়াম-পুত্র ঈসা; সত্য কথা, যে বিষয়ে তারা সন্দেহ পোষণ করে।" বলা হয়, 'আল-কাল' হলো প্রারম্ভিক কথা এবং 'আল-কীল' হলো তার উত্তর। 'কুলতু' (আমি বলেছি) শব্দের মূল হলো 'কাওয়ালতু' (ফাতহা যোগে); এটি যাম্মা (পেশ) যোগে হওয়া বৈধ নয় কারণ এটি একটি সকর্মক ক্রিয়া। অধিক কথা বলা ব্যক্তিকে 'রাজুলুন কাউলুন' এবং একদল লোককে 'কাউমুন কাউলুন' বলা হয়। এছাড়া 'মাকুল', 'মিকওয়াল' ও 'কাউলাত' (তউদা-এর ওজনে) এবং আল-ফাররা থেকে 'তাকুলাত' ও আল-কিসায়ি থেকে 'তাকওয়ালাত' শব্দগুলোও বর্ণিত হয়েছে, যার অর্থ—যে ব্যক্তি খুব বেশি কথা বলে না। 'আল-মাকুল' অর্থ জিহ্বা। ইয়েমেনের অধিবাসীদের ভাষায় 'আল-মাকুল' অর্থ সর্দার। আমরা যখন বলি 'কুলনা বিহি', এর অর্থ হলো 'আমরা তা বলেছি'।

(ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ): তাঁর কথা 'বাব' (পরিচ্ছেদ) শব্দটি রাফা (পেশ) যুগে একটি ঊহ্য মুবতাদা-র খবর; অর্থাৎ 'এটি একটি পরিচ্ছেদ'। এর পরবর্তী অংশ থেকে বিচ্ছিন্ন বিবেচনায় এতে তানভীন পড়া বৈধ, আবার পরবর্তী অংশের দিকে ইজাফাত (সম্বন্ধ) করার কারণে তানভীন বর্জন করাও বৈধ। কোনো কোনো ব্যাখ্যাকার বলেছেন, গণনার পদ্ধতিতে ওয়াকফ বা বিরতি দেওয়ার সুরতে 'বাব' শব্দটিকে পড়া যায়, এমতাবস্থায় এর কোনো ব্যাকরণিক অবস্থান (ইর‍্যাব) থাকবে না। তবে কেউ কেউ এর সমালোচনা করেছেন কিন্তু তার কারণ স্পষ্ট করেননি। কেবল এতটুকু বলেছেন যে, বর্ণনায় (রেওয়ায়েত) এটি এভাবে আসেনি। আমি বলি: এখানে সমালোচনার কোনো সুযোগ নেই, কারণ এ ধরনের প্রয়োগ কিতাবসমূহের মাঝে প্রচুর দেখা যায়। কোনো আলোচনা শেষ করার সময় সাকিন অবস্থায় 'বাব' বা 'ফাসল' বলা হয়, এরপর নতুন আলোচনা শুরু করা হয়। এর হুকুম হলো শব্দ গণনার হুকুমের মতো। এটি জায়েজ হওয়ার পথে কোনো বাধা নেই, তবে এটি ব্যাকরণিক অবস্থান (ইর‍্যাব) পাওয়ার যোগ্য নয়, কারণ বাক্য গঠন ও বিন্যাস ছাড়া ইর‍্যাব হয় না। আমি অনেক বিজ্ঞ গবেষককে বলতে দেখেছি যে, 'ফাসল' শব্দটি যতক্ষণ বিচ্ছিন্ন অবস্থায় থাকে ততক্ষণ তাতে তানভীন হয় না, আর যখন মেলানো হয় তখন তানভীন হয়; কারণ ইর‍্যাব আসে বাক্য গঠনের মাধ্যমে। আর আলোচক যে বলেছেন 'বর্ণনায় এটি আসেনি'—তা এটি নিষিদ্ধ করার প্রমাণ হতে পারে না; কারণ বর্ণনার ওপর নির্ভর করা কেবল কুরআন বা সুন্নাহর মূল পাঠের (মতন) ক্ষেত্রে সীমাবদ্ধ। কিন্তু এগুলো ছাড়া অন্য সব বাক্য গঠনের ক্ষেত্রে ব্যাকরণিক নিয়ম বহির্ভূত না হওয়া সাপেক্ষে পরিবর্তন বা রূপান্তর করা সম্ভব। আবু যার-এর বর্ণনায় তাঁর তিন উস্তাদ থেকে এভাবে এসেছে: "আল্লাহর রাসুল (আল্লাহ তাঁর উপর রহমত ও শান্তি বর্ষণ করুন)-এর প্রতি ওহী শুরুর সূচনা কীভাবে হয়েছিল..."—এখানে 'বাব' শব্দটি উল্লেখ নেই।

(যদি আপনি প্রশ্ন করেন) এই সুরতে 'কাইফা' (কিভাবে) শব্দটির ব্যাকরণিক অবস্থান কী হবে? আমি বলব: এটি 'হাল' (অবস্থা) হিসেবে হওয়া বৈধ, যেমনটি আপনার কথা 'কায়ফা জাআ যাইদুন' (যাইদ কীভাবে এসেছে?)-এর ক্ষেত্রে হয়। অর্থাৎ—কোন অবস্থায় যাইদ এসেছে? আর এখানে এর প্রাক্কলিত রূপ হবে: আল্লাহর রাসুল (আল্লাহ তাঁর উপর রহমত ও শান্তি বর্ষণ করুন)-এর প্রতি ওহীর সূচনা কোন অবস্থায় হয়েছিল? এখানে কারো কারো এই মত যে 'পুরো বাক্যটি রাফা-র স্থানে রয়েছে'—এর কোনো ভিত্তি নেই। কারণ বাক্য স্বয়ং কোনো ব্যাকরণিক অবস্থান পাওয়ার যোগ্য হয় না যতক্ষণ না তা কোনো একক শব্দের (মুফরাদ) স্থলাভিষিক্ত হয়; আর এটি কেবল গুটিকয়েক ক্ষেত্রে হয় যা নির্দিষ্ট স্থানে বর্ণনা করা হয়েছে। এখানে এমন কোনো অবস্থান নেই যা রাফা দাবি করে। বরং যা দাবি করে তা হলো 'হাল' হওয়ার কারণে নসব হওয়া, যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি। সুতরাং বিষয়টি বুঝে নিন। তাঁর বাণী: 'সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম' (আল্লাহ তাঁর উপর রহমত ও শান্তি বর্ষণ করুন) একটি বর্ণনামূলক বাক্য, কিন্তু এটি যেহেতু দোয়া হিসেবে ব্যবহৃত, তাই এটি 'ইনশা' (প্রার্থনামূলক) বাক্যে পরিণত হয়েছে। কারণ এর অর্থ হলো—হে আল্লাহ! আপনি মুহাম্মাদ (আল্লাহ তাঁর উপর রহমত ও শান্তি বর্ষণ করুন)-এর ওপর রহমত বর্ষণ করুন। 'সাল্লাম' (শান্তি বর্ষণ)-এর ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য।

আল্লাহ তাআলার বাণী: "আল্লাহর বাণী: নিশ্চয়ই আমি আপনার কাছে ওহী পাঠিয়েছি..."—এক্ষেত্রে দুটি দিক জায়েজ। প্রথমত, মুবতাদা হিসেবে রাফা (পেশ) হওয়া, যার খবর হলো উক্ত আয়াত। দ্বিতীয়ত, 'বাব' যে বাক্যের দিকে ইজাফাত হয়েছে তার ওপর আতফ (সংযোজন) হওয়ার কারণে যার (জের) হওয়া। এমতাবস্থায় প্রাক্কলিত রূপ হবে—'ওহীর সূচনা কীভাবে হয়েছিল তার পরিচ্ছেদ' এবং 'আল্লাহ তাআলার বাণীর অর্থের পরিচ্ছেদ'। এখানে 'আল্লাহর কথা কীভাবে হয়েছিল' এমন প্রাক্কলন করা হয়নি, কারণ আল্লাহ তাআলার কথাকে 'কেমন' বা 'কীভাবে' (আকৃতি বা ধরণ) দিয়ে বিশেষায়িত করা যায় না। জনৈক ব্যাখ্যাকার বলেছেন যে, ইমাম নববী তাঁর 'তালখিস' গ্রন্থে বলেছেন: "আল্লাহর বাণী" অংশটি কাসরা (জের) যুক্ত এবং রাফা (পেশ) যুক্ত হতে পারে 'কাইফা'-এর ওপর আতফ হওয়ার কারণে। আমি বলি: কাসরা হওয়ার ক্ষেত্রে আতফ হওয়ার বিষয়টি স্পষ্ট, কিন্তু 'কাইফা'-এর ওপর আতফ হয়ে এটি কীভাবে রাফা হতে পারে? অথচ 'কাইফা'-এর মধ্যে তো রাফা-র কোনো চিহ্ন নেই। বিষয়টি অনুধাবন করুন। তাঁর বাণী: "আপনার প্রতি"—এটি মাফউল (কর্ম) হিসেবে নসবের স্থানে রয়েছে। তাঁর বাণী: "যেমন আমি ওহী পাঠিয়েছি"—এখানে 'মা' শব্দটি মাসদারিয়া। অর্থাৎ—'আমার ওহী পাঠানোর মতো'। এবং এটি কাফ-এ তাশবিহ-এর কারণে জার-এর স্থানে রয়েছে। তাঁর বাণী: "নূহ-এর প্রতি"—এখানে শব্দটি মুনসারিফ (তানভীন গ্রহণকারী)। নিয়ম অনুযায়ী এটি আজমি (অনারব) নাম ও আলম (নামবাচক বিশেষ্য) হওয়ার কারণে গায়রে মুনসারিফ হওয়া উচিত ছিল, কিন্তু এর সংক্ষিপ্ততা (তিন অক্ষরের মাঝে সাকিন হওয়া) একটি কারণকে প্রতিহত করেছে, তাই এটি মুনসারিফ হয়েছে। একদল লোক একে নিয়ম অনুযায়ী গায়রে মুনসারিফ হিসেবেই পড়ে থাকেন। তবে বিশুদ্ধ ও প্রাঞ্জল ভাষা হলো সেটিই যার ওপর কুরআন অবতীর্ণ হয়েছে।

(অর্থের বর্ণনা): জেনে রাখুন যে, 'কাইফা' শব্দটি ইস্তিফহাম বা প্রশ্নবোধক হামযার অর্থ অন্তর্ভুক্ত করে। কারণ এটি কোনো অবস্থা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা, যা মূলত একটি প্রশ্ন। কখনো কখনো এটি অস্বীকৃতি (ইনকার) বা বিস্ময় (তাআজ্জুব) প্রকাশের জন্যও আসে; যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: "কীভাবে তোমরা আল্লাহর সাথে কুফরি করো অথচ তোমরা ছিলে মৃত?" এর অর্থ হলো—তোমরা কি আল্লাহর সাথে কুফরি করবে অথচ তোমাদের কাছে এমন সব বিষয় রয়েছে যা কুফরি থেকে বিরত রাখে এবং ঈমানের দিকে আহ্বান করে? এটি অস্বীকৃতি ও বিস্ময়সূচক প্রশ্ন। এর উদাহরণ হলো আপনার কথা—'তুমি কি ডানা ছাড়াই উড়ছ?' এবং 'তুমি কীভাবে ডানা ছাড়াই উড়ছ?'

তাঁর বাণী: "নিশ্চয়ই আমি ওহী পাঠিয়েছি"—এখানে 'ইন্না' শব্দটি নিশ্চয়তা ও দৃঢ়তা (তাকিদ) বোঝাতে এসেছে। এটি জানা কথা যে, সম্বোধিত ব্যক্তি যদি কোনো সংবাদের এক প্রান্তকে অন্য প্রান্তের ওপর নফি (না-বোধক) বা ইসবাত (হ্যাঁ-বোধক) হিসেবে সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে দ্বিধামুক্ত হয়, তবে সেখানে তাকিদ ব্যবহারের প্রয়োজন নেই। কিন্তু যদি সে বিষয়ে তার মনে দ্বিধা থাকে এবং সে বিষয়টি জানতে চায়, তবে একটি তাকিদ (ইন্না অথবা লাম ইত্যাদি) ব্যবহার করা উত্তম। যেমন: 'নিশ্চয়ই যাইদ একজন জ্ঞানী'। আর যদি সে বিষয়টি অস্বীকার করে, তবে তার অস্বীকারের মাত্রা অনুযায়ী তাকিদ বাড়ানো ওয়াজিব। অস্বীকার যত প্রবল হবে, তাকিদ তত বৃদ্ধি পাবে। যে আপনার সত্যবাদিতাকে সামান্য অস্বীকার করে তাকে বলবেন—'নিশ্চয়ই আমি সত্যবাদী'। যে খুব বেশি অস্বীকার করে তাকে বলবেন—'নিশ্চয়ই আমি অবশ্যই সত্যবাদী'। আর যে চরমভাবে অস্বীকার করে তাকে বলবেন—'আল্লাহর কসম, নিশ্চয়ই আমি অবশ্যই সত্যবাদী'। প্রথম প্রকারকে 'ইবতিদায়ি', দ্বিতীয় প্রকারকে 'তলাবি' এবং তৃতীয় প্রকারকে 'ইনকারি' বলা হয়। অবস্থভেদে বাক্যকে এভাবে উপস্থাপন করাকে 'মুকতাযায়ে যাহির' (স্বাভাবিক নিয়ম) বলা হয়। তবে অনেক সময় কোনো বিশেষ সূক্ষ্ম কারণে (নুকতা) এর ব্যতিক্রমও ঘটে, যা নির্দিষ্ট শাস্ত্রে আলোচিত হয়েছে। এখানে "আমি আপনার কাছে ওহী পাঠিয়েছি" বাক্যটিকে 'ইন্না' দ্বারা তাকিদ করার সূক্ষ্ম কারণ হলো পূর্ববর্তী আলোচনা। কারণ এই আয়াতটি পূর্বের একটি আয়াতের উত্তর হিসেবে এসেছে যেখানে আল্লাহ তাআলা বলেছিলেন: "(আহলে কিতাবরা) আপনার কাছে প্রশ্ন করে..."