আমি এটি আরম্ভ করার মাধ্যমে করেছি (এবং আল্লাহ সৃষ্টি শুরু করেছেন)। 'আবদাআহুম' শব্দটিও একই অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। আর 'বাদা' শব্দটির শেষে হামজাহ না থাকলে তার অর্থ হয় 'প্রকাশ পাওয়া'। যেমন আপনি বলেন 'বিষয়টি প্রকাশ পেয়েছে' (বাদাল আমরু বাদুওয়ান), যেমন 'বসা' (কাআদা কুঊদান) অর্থে ব্যবহৃত হয়; অর্থাৎ বিষয়টি প্রকাশ পেয়েছে। আর 'আবদাইতুহু' মানে হলো আমি একে প্রকাশ করেছি। কাজি ইয়াদ বলেন, এটি দাল বর্ণের সুকুনসহ হামজাহযোগে 'ইবতিদা' (আরম্ভ করা) থেকে বর্ণিত হয়েছে, আবার হামজাহ ছাড়া দাল বর্ণের পেশ এবং ওয়াও বর্ণের তাশদীদসহ 'জুহুর' (প্রকাশ পাওয়া) থেকে বর্ণিত হয়েছে। এর মাধ্যমে ওই ব্যক্তির প্রতিবাদ করা হয় যে দাবি করে যে দ্বিতীয় পদ্ধতিতে কোনো বর্ণনা আসেনি। সুতরাং প্রথম অর্থের ভিত্তিতে অর্থ হবে: সৃষ্টির সূচনা কীভাবে হয়েছিল? আর দ্বিতীয় অর্থের ভিত্তিতে হবে: সৃষ্টির প্রকাশ কীভাবে হয়েছিল? কেউ কেউ বলেছেন, হামজাহযুক্ত রূপটিই অধিক উত্তম, কারণ এটি উভয় অর্থকে অন্তর্ভুক্ত করে। আবার বলা হয়েছে, 'প্রকাশ পাওয়া' (জুহুর) অর্থটিই উত্তম কারণ এটি ব্যাপক অর্থবোধক। কিছু বর্ণনায় রয়েছে, ওহির সূচনা কীভাবে হয়েছিল তার অধ্যায়। মূলত ওহি হলো গোপনে কোনো কিছু অবগত করা। জাওহারি বলেন, ওহি হলো কিতাব বা লিখিত বস্তু; এর বহুবচন হলো 'উহুয়্যুন', যেমন 'হুলিয়্যুন' এর বহুবচন 'হুলিয়্যুন'। লাবিদ বলেন:
(রাইয়ানের জলধারা তার চিহ্নগুলোকে মুছে দিয়েছে... পাথরে খোদাই করা লেখার মতো যা তার স্থায়িত্বের জিম্মাদার হয়েছে)
ওহি বলতে ইশারা, লিখন, বার্তা, ইলহাম (অন্তর্প্রেরণা) এবং গোপন কথাকেও বোঝায়। আপনি অন্যের কাছে যা কিছু নিক্ষেপ বা প্রদান করেন তাকেও ওহি বলা হয়। বলা হয়, 'ওয়াহাইতু ইলাইহিল কালাম' অথবা 'আওহাইতু'; এর অর্থ হলো এমনভাবে কথা বলা যা আপনি গোপন রাখেন। আজজাজ বলেন, 'সে তার জন্য স্থিতিশীলতার ওহি (গোপন নির্দেশ) করল ফলে তা স্থির হলো'। এটি 'আওহা' এবং 'ওয়াহা' উভয়ভাবেই বর্ণিত হয়েছে। 'আওহা' ও 'ওয়াহা' মানে লিখেছেও হয়। আজজাজ বলেন, 'যতক্ষণ না আমাদের মর্যাদা ও সংকল্প তাদের তাড়িয়ে দিয়েছে, এমন এক ভাগ্যের কারণে যা লেখক লিখে রেখেছিলেন'। আর মহান আল্লাহ তাঁর নবিদের প্রতি ওহি পাঠিয়েছেন। ওহি মানে ইশারা করাও হয়, যেমন মহান আল্লাহ বলেন, {অতঃপর তিনি তাদের প্রতি ইশারা (আওহা) করলেন যে, তোমরা সকাল-সন্ধ্যায় তাঁর পবিত্রতা মহিমা ঘোষণা করো}। আর 'ওয়াহাইতু ইলাইকা বিখাবারিন কাযা' মানে হলো আমি তোমাকে অমুক সংবাদের মাধ্যমে ইশারা করেছি। ইমাম আবু আবদুল্লাহ আত-তাইমি আল-আস বাহানি বলেন, ওহির মূল অর্থ হলো বুঝিয়ে দেওয়া। ইশারা, ইলহাম কিংবা লিখনের মাধ্যমে যা কিছু বুঝিয়ে দেওয়া হয়, তাই ওহি। মহান আল্লাহর বাণী {অতঃপর তিনি তাদের প্রতি ওহি করলেন যে, তোমরা সকাল-সন্ধ্যায় পবিত্রতা বর্ণনা করো}-এর ক্ষেত্রে বলা হয়েছে যে, এর অর্থ হলো তিনি ইশারা করেছেন। আবার কোনো ইমাম বলেছেন এর অর্থ তিনি লিখেছেন। মহান আল্লাহর বাণী {আপনার রব মৌমাছিকে ওহি করলেন} এর অর্থ হলো ইলহাম বা অন্তরে ঢেলে দেওয়া। আর ইশারা অর্থে ওহির ব্যবহার সম্পর্কে কবি বলেন:
(তারা দীর্ঘ ভাষণের মাধ্যমে লক্ষ্যভেদ করে, আর কখনও পাহারাদারদের ভয়ে চোখের ইশারায় কথা বলে)
'আওহা' এবং 'ওয়াহা' দুটি ভাষাগত রূপ, তবে প্রথমটি অধিকতর প্রাঞ্জল এবং কোরআনে এভাবেই এসেছে। কখনও এটি 'মাফউল' (যাকে ওহি করা হয়েছে) অর্থেও ব্যবহৃত হয়। শরিয়তের পরিভাষায় ওহি হলো মহান আল্লাহর বাণী যা তাঁর কোনো নবির ওপর নাজিল হয়েছে। রাসুলের সংজ্ঞায় অনেকে বলেছেন, যার কাছে অলৌকিক নিদর্শন (মুজিযা) এবং আসমানি কিতাব উভয়টি একত্রিত হয়েছে। কিন্তু এই সংজ্ঞাটি সঠিক নয়; কারণ এর ফলে আদম, নূহ এবং সুলাইমান আলাইহিমুস সালাম-এর মতো একদল রাসুল তাঁদের রাসুল হওয়ার মর্যাদা থেকে বাদ পড়ে যাবেন, অথচ তাঁরা নিঃসন্দেহে রাসুল ছিলেন যদিও তাঁদের ওপর নতুন কোনো কিতাব নাজিল হয়নি। একইভাবে 'বিদায়াহ' গ্রন্থের লেখক বলেছেন, রাসুল হলেন সেই নবি যাঁর সাথে কিতাব থাকে, যেমন মুসা আলাইহিস সালাম; আর নবি হলেন তিনি যিনি মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে সংবাদ দেন যদিও তাঁর সাথে কিতাব না থাকে, যেমন ইউশা ইবনে নুন আলাইহিস সালাম। শেখ কাওয়ামুদ্দিন এবং শেখ আকমালুদ্দিন তাঁদের ব্যাখ্যাগ্রন্থে এটিই অনুসরণ করেছেন। তবে সঠিক সংজ্ঞা হলো, রাসুল তিনি যাঁর ওপর কিতাব নাজিল হয়েছে অথবা যাঁর কাছে (শরয়ি বিধান নিয়ে) ফেরেশতা এসেছেন। আর নবি হলেন তিনি যাঁকে মহান আল্লাহ বিধান সম্পর্কে অবহিত করেছেন অথবা যিনি অন্য কোনো রাসুলের অনুসরণ করেন। সুতরাং প্রত্যেক রাসুলই নবি, কিন্তু প্রত্যেক নবি রাসুল নন। তাঁর বক্তব্য এবং মহান আল্লাহর বাণী: 'কাউল' (কথা) বলতে জবান যা উচ্চারণ করে তাকে বোঝায়, তা পূর্ণ হোক বা অপূর্ণ। এটি বক্তব্য (কালাম), বাক্য (কালিম) এবং শব্দ (কালিমা)-এর ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়। রূপক অর্থে এটি মত ও বিশ্বাসের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়, যেমন বলা হয়: অমুক ব্যক্তি আবু হানিফা রাদিয়াল্লাহু আনহুর কথা (মত) অনুযায়ী বলেন, অথবা মালেকের কথা (মত) গ্রহণ করেন। উচ্চারণ ছাড়া অন্য ক্ষেত্রেও এর ব্যবহার রয়েছে, আবু নাজম বলেন:
(পাখিরা তাকে বলল, সুপথে অগ্রসর হও... তুমি প্রশংসিত না হয়ে ফিরবে না)
এর অন্তর্ভুক্ত হলো মহান আল্লাহর বাণী: {কোনো কিছু করার জন্য যখন আমরা ইচ্ছা করি, তখন আমাদের কথা (কাউল) কেবল এই হয় যে, আমরা বলি 'হও', ফলে তা হয়ে যায়}। এবং মহান আল্লাহর বাণী: {অতঃপর তিনি আসমান ও জমিনকে বললেন, তোমরা আসো স্বেচ্ছায় অথবা অনিচ্ছায়; তারা বলল, আমরা আসলাম অনুগত হয়ে}। তাঁর কথা 'এর পরে': 'বাদ' (পরে) হলো 'কাবল' (আগে)-এর বিপরীত। এই দুটি নাম যখন সম্বন্ধিত (ইদাফাত) হয় তখন তারা ক্রিয়া-বিশেষণ (জরফ) হিসেবে ব্যবহৃত হয় এবং এদের মূল হলো সম্বন্ধিত হওয়া। যখন শ্রোতার জানা থাকার কারণে 'মুদাফ ইলাইহি' (সম্বন্ধিত পদ) বিলুপ্ত করা হয়, তখন এদেরকে পেশ (দম্মাহ) দিয়ে মাবনি করা হয়; যাতে বোঝা যায় যে এটি মাবনি। কারণ পেশ (দম্মাহ) এদের ওপর ইরাব হিসেবে আসে না, যেহেতু এরা ফায়েল (কর্তা), মুবতাদা (উদ্দেশ্য) বা খবর (বিধেয়) হিসেবে বসার যোগ্য নয়। বিষয়টি অনুধাবন করুন। (সারফ বা রূপান্তর তত্ত্বের বর্ণনা): 'কাইফা' শব্দটির রূপান্তর হয় না কারণ এটি জামিদ (অপরিবর্তনীয়)। 'বাদউ' শব্দটি মাসদার (ক্রিয়ামূল), যা 'বাদাতুশ শাইয়া' থেকে এসেছে যেমন আগে অতিবাহিত হয়েছে। 'ওয়াহি' শব্দটিও একইভাবে 'ওয়াহাইতু ইলাইহি' থেকে এসেছে। এখানে এটি বিশেষ্য হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে, বুঝে নিন। আর 'আওহা' এর মাসদার হলো 'ইউহা'। 'রাসুল' শব্দটি সিফাতে মুশাব্বাহ; বলা হয় আমি অমুককে বার্তার (রিসালাত) জন্য পাঠিয়েছি, সুতরাং সে হলো 'মুরসাল' এবং 'রাসুল'। এটি এমন এক শব্দরূপ যা একবচন, বহুবচন, পুংলিঙ্গ এবং স্ত্রীলিঙ্গের জন্য সমানভাবে ব্যবহৃত হয়, যেমন 'আদুউ' (শত্রু) এবং 'সাদিক' (বন্ধু)। মহান আল্লাহ বলেন, {নিশ্চয়ই আমরা বিশ্বজগতের রবের রাসুল}। এখানে 'রুসুল' (বহুবচন) বলা হয়নি কারণ 'ফায়ীল' এবং 'ফাউল' ওজনে এই বিষয়গুলো সমান থাকে। 'আল-উবাব' গ্রন্থে আছে, রাসুল মানে প্রেরিত ব্যক্তি; এর বহুবচন হলো 'রুসুলুন', 'রুসলুন' এবং 'রুসালাউ'।