বড় আলেমগণ বর্ণনা করেছেন যে, ইমাম বুখারী তাঁর খসড়া কপিতে বিসমিল্লাহর পর হামদ (আল্লাহর প্রশংসা) উল্লেখ করেছিলেন, যেমনটি অন্যান্য রচনার ক্ষেত্রেও তাঁর অভ্যাস ছিল। তবে কোনো কোনো অনুলিপিকারীর অসাবধানতায় এটি বাদ পড়ে যায় এবং এভাবেই তা প্রচলিত হয়ে যায়। আর আল্লাহ তাআলাই সর্বাধিক অবগত। (শিরোনামের ব্যাখ্যা) যেহেতু তাঁর কিতাবটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর হাদীস ও সংবাদের ওপর সীমাবদ্ধ, তাই তিনি ওহীর সূচনার অধ্যায় দিয়ে এটি আরম্ভ করেছেন। কারণ এখানে নবুওয়াত ও ওহীর প্রাথমিক অবস্থার কথা উল্লেখ করা হয়েছে। তিনি বরকত স্বরূপ এবং শিরোনামের সাথে সামঞ্জস্য রেখে কুরআনের আয়াত উল্লেখ করেছেন। কারণ আয়াতে বর্ণিত হয়েছে যে, ওহী প্রদান করা নবীদের ক্ষেত্রে আল্লাহ তাআলার একটি চিরন্তন নিয়ম। কেউ কেউ বলেছেন, যদি তিনি বলতেন ‘ওহী কেমন ছিল এবং এর শুরু কেমন ছিল’, তবে তা আরও সুন্দর হতো; কারণ তিনি ওহীর ধরন বর্ণনা করেছেন, শুধু ওহীর সূচনার ধরন নয়। আবার শিরোনামের পরপরই অন্য কিছু উল্লেখ না করাই অধিকতর সুন্দর ও নিকটবর্তী হতো। একইভাবে ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা বর্ণিত হাদীস—যাতে বলা হয়েছে যে, ‘রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মানুষের মধ্যে সবচেয়ে বেশি দানশীল ছিলেন’—তা ওহীর সূচনার ওপর সরাসরি দালালত করে না এবং সেখানে এর আলোচনাও নেই। তবে ইমাম বুখারীর উদ্দেশ্য কেবল বাক্য সুন্দর করা ছিল না, বরং তাঁর উদ্দেশ্য ছিল পাঠক ও শ্রোতার অনুধাবন। পাঠক যখন হাদীসটি পড়বে, তখন সে শিরোনামের উদ্দেশ্য বুঝতে পারবে, তাই তিনি পাঠকের বোঝার ওপর ভরসা করে বাক্যালংকারের দিকে মনোনিবেশ করেননি। এর প্রতিবাদে বলা হয়েছে যে, ‘উত্তম হতো’—একথাটি গ্রহণযোগ্য নয়। কারণ আমরা এটি স্বীকার করি না যে, এখানে ওহীর সূচনার বর্ণনা নেই। কেননা এই অধ্যায় থেকে জানা যায় যে, ওহীর সূচনা একটি বিশেষ অবস্থায় হয়েছিল, অতঃপর হেরা গুহায় নির্জন অবস্থায় বিশেষ পদ্ধতিতে (ফেরেশতার চাপ দেওয়া ইত্যাদি) তা চলতে থাকে। এছাড়া তিনি যা থেকে বাঁচতে চেয়েছিলেন, তাঁর প্রস্তাবিত পদ্ধতিতে সেটিও অনিবার্য হয়ে পড়ে। কেননা ‘সূচনা’ শব্দটি ‘ওহী’র ওপর আতফ বা সমজাতীয় হিসেবে যুক্ত হয়েছে। সুতরাং তাঁর ওপর এই আপত্তি তোলা যায়। আবার শিরোনামের ঠিক পরে অন্য কিছু আসা অনুচিত—এই দাবিও সঠিক নয়। কারণ এটি খুতবার স্থলাভিষিক্ত এবং এর দ্বারা আল্লাহর নৈকট্য অর্জনই উদ্দেশ্য। পূর্বসূরিগণ তাঁদের কাজের শুরুতে নিয়তের হাদীস উল্লেখ করা পছন্দ করতেন যাতে তাঁদের ইখলাস বা একনিষ্ঠতা প্রকাশ পায়। ইবনে আব্বাসের হাদীসের ব্যাপারে আপত্তিটিও গ্রহণযোগ্য নয়, কারণ এতে ওহী নাযিলের সূচনাকালে বা ওহী প্রকাশ পাওয়ার সময়ে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর অবস্থার বর্ণনা রয়েছে। ওহীর সূচনাকালীন অবস্থা বলতে তাঁর সাথে সংশ্লিষ্ট সকল বিষয়কেই বোঝানো হয়েছে, যেমনটি হিরাক্লিয়াসের হাদীসেও পাওয়া যায়। অর্থাৎ এই ঘটনাটি নবুওয়াতের প্রাথমিক অবস্থার সাথে সংশ্লিষ্ট। অথবা পুরো অধ্যায়ের উদ্দেশ্য হলো ওহীর সূচনার ধরন বর্ণনা করা, প্রতিটি হাদীস থেকে আলাদাভাবে তা উদ্দেশ্য নয়। সুতরাং যদি অধ্যায়ের সামগ্রিক হাদীসগুলো থেকে ওহীর সূচনার কোনো না কোনো দিক ফুটে ওঠে, তবেই শিরোনামটি সঠিক বলে গণ্য হবে। (ভাষাতাত্ত্বিক বিশ্লেষণ) ‘বাব’ (অধ্যায়) শব্দের মূল হলো ‘বা-ওয়া-বা’। ‘ওয়াও’ বর্ণটি হরকতবিশিষ্ট এবং তার পূর্বের বর্ণ জবরবিশিষ্ট হওয়ার কারণে তা আলিফে রূপান্তরিত হয়েছে। এর বহুবচন হলো ‘আবওয়াব’। কেউ কেউ ‘আবওয়াবাহ’ শব্দটিও ব্যবহার করেছেন। কবি আল-কিত্তাল আল-কিলাবি, যাঁর নাম আবদুল্লাহ ইবনে আল-মুজীব, তিনি হানযালা ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে তুফাইলের শোকগাঁথায় বলেছেন:
(তিনি তাঁবু ছিন্নকারী এবং অনেক দরজায় প্রবেশকারী... তাঁর আতিথেয়তার পাত্র পূর্ণ, যাতে রয়েছে দৃঢ়তা ও কোমলতা।)
সাগানি বলেন, ‘বাব’-এর বহুবচন ‘আবওয়াবাহ’ বলা হয়েছে কেবল ছন্দ মিলানোর জন্য; একা ব্যবহার করলে তা জায়েজ হতো না। বিভিন্ন শ্রেণিকে যেমন ‘আছনাফুন মুছান্নাফাহ’ বলা হয়, তেমনি বিভিন্ন অধ্যায়কে ‘আবওয়াবুন মুবাওয়াবাহ’ বলা হয়। ‘বাবা’ শব্দের অর্থ বৈশিষ্ট্য এবং ‘বাবাত’ অর্থ দিক বা ধরন। ইবনে সিক্কীত বলেন, আরবদের নিকট ‘বাবা’ অর্থ দিক। এখানে ‘বাব’ দ্বারা উদ্দেশ্য হলো প্রকার বা ধরন, যেমনটি বলা হয়—‘তিনি ইলমের একটি দরজা উন্মুক্ত করেছেন’ অর্থাৎ একটি প্রকার। এখানে ‘কিতাব’ না বলে ‘বাব’ বলার কারণ হলো, কিতাব তখন বলা হয় যখন তার অধীনে অনেকগুলো পরিচ্ছেদ ও অধ্যায় থাকে। কিন্তু এই অধ্যায়ে যা বর্ণিত হয়েছে তা মূলত একটি পরিচ্ছেদের মতো, তাই একে ‘বাব’ বলা হয়েছে। তাঁর উক্তি ‘কাইফা’ (কেমন) একটি ইসম বা বিশেষ্য; কারণ এর পূর্বে অব্যয় যুক্ত হতে পারে। যেমন আরবদের কথা—‘আলা কাইফা তাবিউল আহমারাইন’ (তুমি লাল বস্তু দুটি কীভাবে বিক্রি করবে?)। এছাড়া এটি স্পষ্ট বিশেষ্যের স্থলাভিষিক্ত হতে পারে, যেমন—‘কাইফা আনতা? আসহীহুন আম সাক্বীম?’ (তুমি কেমন আছ? সুস্থ না অসুস্থ?)। এটি দুইভাবে ব্যবহৃত হয়: শর্ত হিসেবে, যেমন—‘তুমি যেমন করবে আমিও তেমন করব’; এবং প্রশ্নবোধক হিসেবে, যা কখনো প্রকৃত প্রশ্ন হয় যেমন—‘যায়েদ কেমন আছে?’, আবার কখনো প্রশ্ন ছাড়া অন্য অর্থে আসে যেমন আল্লাহর বাণী—‘তোমরা কীভাবে আল্লাহর সাথে কুফরি করো?’, যা বিস্ময় প্রকাশের জন্য এসেছে। এটি ‘খবর’ বা সংবাদ হিসেবে ব্যবহৃত হয়, যেমন—‘কাইফা আনতা?’ (তুমি কেমন আছ?) এবং ‘হাল’ বা অবস্থা বোঝাতে ব্যবহৃত হয়, যেমন—‘যায়েদ কীভাবে এল?’, অর্থাৎ সে কোন অবস্থায় এল। ‘সাওফা’ শব্দকে যেমন সংক্ষেপে ‘সাও’ বলা হয়, ‘কাইফা’-কে তেমনি ‘কাই’ বলা হয়। ‘কানা’ শব্দটি একটি নাকেস বা অসম্পূর্ণ ক্রিয়া যা অতীত কালের অর্থ প্রদান করে, তবে বর্তমানে সেই অবস্থাটি বিলুপ্ত হওয়া বা না হওয়া সম্পর্কে কোনো তথ্য দেয় না। এই দিক থেকেই এটি ‘সারা’ (হয়ে যাওয়া) শব্দ থেকে ভিন্ন, কারণ ‘সারা’ দ্বারা এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় পরিবর্তন বোঝায়। এই কারণেই ‘কানা আল্লাহু’ (আল্লাহ ছিলেন/আছেন) বলা যায়, কিন্তু ‘সারা আল্লাহু’ বলা জায়েজ নেই। তাঁর উক্তি ‘বাদউল ওয়াহয়ি’ (ওহীর সূচনা): ‘বাদউ’ শব্দটি ‘ফাল’ ওজনে, যার শুরুতে জবর, মাঝে সাকিন এবং শেষে হামযা রয়েছে। এটি ‘বাদাতুশ শাইআ’ থেকে এসেছে যার অর্থ আমি কোনো কিছু শুরু করলাম। ‘আল-উবাব’ গ্রন্থে আছে, ‘বাদাতু বিশ-শাইয়ি’ মানে আমি কিছু দিয়ে শুরু করলাম।