এর শেষে 'নুন' রয়েছে, তাঁর উক্তি "অথবা ইবনুদ দুখশুন" দাল-এর পেশ, খা-এর সুকুন এবং শিন-এর পেশ যোগে। কেউ কেউ এর শুরুতে যের এবং শিন-এর ওপর পেশ হওয়ার কথাও বর্ণনা করেছেন। রাবীর পক্ষ থেকে এটি কি 'তাসগীর' (ক্ষুদ্রতাবোধক শব্দ) নাকি 'তাকবীর' (সাধারণ শব্দ) তা নিয়ে সন্দেহ রয়েছে। বুখারীতে 'আল-মুহারিবীন' অধ্যায়ে মা'মারের বর্ণনায় কোনো সন্দেহ ছাড়াই 'নুন' যোগে 'আদ-দুখশুন' শব্দটিকে 'তাকবীর' হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। অনুরূপভাবে মুসলিমের রেওয়ায়েতেও ইউনুসের সূত্রে এভাবেই এসেছে। তবে মা'মারের সূত্রে মুসলিমের নিকট এটি সন্দেহের সাথে বর্ণিত হয়েছে। তাবারানি আহমাদ ইবনে সালিহ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, সঠিক হলো 'মীম' যোগে 'আদ-দুখশাম', যা তায়ালিসির রেওয়ায়েতে রয়েছে। একইভাবে আনাস থেকে ইতবানের সূত্রে মুসলিমের এক রেওয়ায়েতেও তা এসেছে। তেমনি তাবারানির কাছে নজর ইবনে আনাসের সূত্রে তাঁর পিতা থেকে বর্ণিত হয়েছে।

তাঁর উক্তি "অতঃপর তাদের কেউ বললেন", বলা হয়েছে যে তিনি হলেন এই হাদীসের রাবী ইতবান। কেউ কেউ এই উক্তিটি—যেখানে মালিককে মুনাফিক বলা হয়েছে—ইতবানের উক্তি হিসেবে ইবনে আবদিল বার-এর দিকে নিসবত করেছেন। কিন্তু এটি স্পষ্ট নয়, কারণ তিনি (ইবনে আবদিল বার) বলেছেন যে, মালিকের নিফাক সাব্যস্ত হওয়া সহীহ নয়। তাঁর ইসলামের সৌন্দর্য এতই প্রকাশ পেয়েছে যা তাঁর প্রতি অপবাদ আরোপকে বাধাগ্রস্ত করে। তিনি আরও বলেছেন যে, মালিকের বদর যুদ্ধে অংশগ্রহণ নিয়ে কোনো দ্বিমত নেই, আর তিনিই সেই ব্যক্তি যিনি সুহাইল ইবনে আমরকে বন্দী করেছিলেন। অতঃপর তিনি আবু হুরায়রা থেকে হাসান সনদে বর্ণনা করেছেন যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যার সম্পর্কে (নিফাকের) কথা বলা হয়েছিল তাকে উদ্দেশ্য করে বললেন: "সে কি বদর যুদ্ধে উপস্থিত হয়নি?" ইবনে ইসহাক 'মাগাযী' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এই মালিক এবং মা'ন ইবনে আদি-কে পাঠিয়েছিলেন এবং তাঁরা 'মসজিদে দিরার' জ্বালিয়ে দিয়েছিলেন। এই সবকিছুই প্রমাণ করে যে, তাঁর বিরুদ্ধে নিফাকের যে অভিযোগ আনা হয়েছিল তা থেকে তিনি সম্পূর্ণ মুক্ত ছিলেন।

(যদি আপনি প্রশ্ন করেন) যদি বিষয়টি এমনই হয়, তবে এই বক্তা কেন বললেন "আমরা তো দেখি তার চেহারা ও তার শুভাকাঙ্ক্ষীতা মুনাফিকদের দিকে"? (আমি বলবো) সম্ভবত এ ব্যাপারে তাঁর কোনো ওজর বা কারণ ছিল, যেমনটি ছিল হাতিব ইবনে আবি বালতাআ-র ক্ষেত্রে, অথচ তিনিও বদর যুদ্ধে অংশগ্রহণকারীদের একজন ছিলেন। আর সম্ভবত বক্তা কেবল বাহ্যিক অবস্থার প্রেক্ষিতে এমনটি বলেছিলেন। আপনি কি লক্ষ্য করেন না যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এই উক্তির জবাবে কী বলেছেন? তিনি বলেছেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহ জাহান্নামের আগুনের ওপর তাকে হারাম করে দিয়েছেন, যে ব্যক্তি আল্লাহর চেহারা কামনায় 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলে।" এটি ছিল সেই বক্তার উক্তির প্রতি এক প্রকার অস্বীকৃতি। এটাও সম্ভব যে, তাঁর প্রতি নিফাকের এই অভিযোগ কুফরী নিফাক ছিল না—এমনটিও বলা হয়েছে।

তাঁর উক্তি "এমন কথা বলো না", অর্থাৎ সে মুনাফিক—এই কথা বলো না। তাঁর উক্তি "তুমি কি দেখছো না সে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলেছে?" তায়ালিসির রেওয়ায়েতে আছে "সে কি 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলে না?" এবং মুসলিমের রেওয়ায়েতে আছে "সে কি সাক্ষ্য দেয় না যে আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই?" তাঁর উক্তি "এর মাধ্যমে সে আল্লাহর চেহারা কামনা করে" অর্থাৎ আল্লাহর সত্তা কামনা করে। এটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর পক্ষ থেকে তাঁর অন্তরের ঈমান ও নিফাক থেকে মুক্ত হওয়ার একটি সাক্ষ্য। "আমরা তার চেহারা দেখি" অর্থাৎ তার ঝোঁক বা অভিমুখ। তাঁর উক্তি "এবং মুনাফিকদের প্রতি তার শুভাকাঙ্ক্ষীতা", এটি "মুনাফিকদের দিকে" (ইলাল মুনাফিকীন) বলেও বর্ণিত হয়েছে। এই রেওয়ায়েতের প্রেক্ষিতে কিরমানী বলেছেন: (যদি আপনি প্রশ্ন করেন) বলা হয়ে থাকে "নাসাহতু লাহু" (আমি তাকে উপদেশ দিয়েছি), "ইলাইহি" (তার দিকে) বলা হয় না। অতঃপর তিনি এর উত্তর দিয়েছেন এই বলে যে, এটি 'ইনতিহা' বা পরিসমাপ্তির অর্থকে অন্তর্ভুক্ত করেছে। কেউ কেউ বলেছেন, প্রকাশ্যত তাঁর উক্তি "মুনাফিকদের দিকে" বিষয়টি "তার চেহারা" শব্দের সাথে সংশ্লিষ্ট, কারণ এটিই 'ইলা' শব্দের মাধ্যমে ব্যবহৃত হয়। আর "তার শুভাকাঙ্ক্ষীতা"-এর সাথে যা সংশ্লিষ্ট তা জানা থাকার কারণে উহ্য রাখা হয়েছে। (আমি বলবো) তাঁদের কেউই আরবী ব্যাকরণের সঠিক নিয়ম অনুযায়ী ব্যাখ্যা করেননি। কারণ তাঁর উক্তি "তার শুভাকাঙ্ক্ষীতা" শব্দটি "তার চেহারা" শব্দের ওপর আতফ (সংযুক্ত) হয়েছে, তাই এটি একই ব্যাকরণগত বিধানের অন্তর্ভুক্ত। আর "ইলা" শব্দটি "তার চেহারা" শব্দের সাথে সংশ্লিষ্ট, তাই আতফকৃত শব্দের জন্য আলাদা করে সংশ্লিষ্ট অংশ উহ্য থাকার দাবি করার প্রয়োজন নেই, কারণ আতফকৃত শব্দের জন্য পূর্ববর্তী শব্দের সংশ্লিষ্ট অংশই যথেষ্ট।

তাঁর উক্তি "কামনা করে" অর্থাৎ এর মাধ্যমে আল্লাহর চেহারা অন্বেষণ করে। এতে সেই চরমপন্থী মুরজিয়াদের মতবাদ খণ্ডন করা হয়েছে যারা বলে যে, ঈমানের জন্য কেবল মুখে উচ্চারণ করাই যথেষ্ট, অন্তরে বিশ্বাসের প্রয়োজন নেই। (যদি আপনি প্রশ্ন করেন) "মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম" বলা কি আবশ্যক নয়? (আমি বলবো) কিরমানী বলেছেন: এটি সম্পূর্ণ শাহাদাহ বাক্যকেই নির্দেশ করছে। (আমি বলবো) এটি একজন মুশরিকের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য (যে ইসলাম গ্রহণ করছে), তবে অন্যদের ক্ষেত্রে তো এটি অবশ্যই অবিচ্ছেদ্য অংশ।

তাঁর উক্তি "নিশ্চয়ই আল্লাহ তাআলা জাহান্নামের আগুনের ওপর হারাম করে দিয়েছেন", এখানে হারাম করার অর্থ হলো জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়া হারাম করা। যাতে করে এই হাদীস এবং অবাধ্য মুমিনদের জাহান্নামে প্রবেশ সংক্রান্ত দলীলগুলোর মাঝে সমন্বয় করা যায়। যুহরী থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, এই হাদীসের পর বিভিন্ন ফরয বিধান ও ধর্মীয় বিষয়াদি নাযিল হয়েছে এবং আমরা মনে করি যে ইসলামের বিধানাবলী সেই পর্যায়ে গিয়ে পূর্ণতা লাভ করেছে। তাবারানির নিকট এটি ইতবানের নিজস্ব কথা হিসেবে বর্ণিত। ইবনুল জাওযী এর প্রতিবাদ করে বলেছেন যে, পাঁচ ওয়াক্ত নামায এই ঘটনার দীর্ঘ সময় আগে মক্কায় ফরয হয়েছিল। হাদীসের প্রকাশ্য অর্থ এই দাবি করে যে, নামায ত্যাগ করলেও কেবল এই পবিত্র কালেমা উচ্চারণ শাস্তি প্রতিরোধ করবে। এর উত্তর হলো, যে ব্যক্তি ইখলাসের সাথে এই বাক্য বলবে সে অবশ্যই ফরয আমল বর্জন করবে না, কারণ বাণীর ইখলাস তাকে আবশ্যিক ইবাদত পালনে উদ্বুদ্ধ করবে। অথবা এর অর্থ হলো তার চিরস্থায়ী জাহান্নামী হওয়া হারাম। ইবনে তীন বলেছেন, এর অর্থ হলো যখন তাকে ক্ষমা করা হবে এবং তার আমল কবুল করা হবে। অথবা এর দ্বারা কাফেরদের জন্য নির্ধারিত আগুনের কথা বুঝানো হয়েছে যা মুমিনদের জন্য হারাম। যেমনটি দাউদী বলেছেন যে, জাহান্নামের সাতটি স্তর রয়েছে এবং মুনাফিকরা ইবলিস এবং আদম-এর সেই পুত্রের সাথে জাহান্নামের সর্বনিম্ন স্তরে থাকবে যে তার ভাইকে হত্যা করেছিল।

তাঁর উক্তি "ইবনে শিহাব বলেছেন", তিনি হলেন মুহাম্মদ ইবনে মুসলিম আয-যুহরী, যিনি এই হাদীসের অন্যতম রাবী। কেউ কেউ বলেছেন যে, ইবনে শিহাব এটি সনদের সাথেই বর্ণনা করেছেন এবং যিনি বলেছেন এটি 'মুয়াল্লাক' (ঝুলন্ত সনদ) তিনি ভুল করেছেন। (আমি বলবো) বাহ্যত এটি মুয়াল্লাক বলেই মনে হয়, কারণ তিনি পূর্ববর্তী বর্ণনার সাথে আতফ বা সংযোগ ছাড়াই বলেছেন "ইবনে শিহাব বলেছেন"।

তাঁর উক্তি "অতঃপর আমি হুসাইন ইবনে মুহাম্মদকে জিজ্ঞাসা করলাম", কুশমিহিনীর রেওয়ায়েতে আছে "অতঃপর আমি এর পরে হুসাইন-কে জিজ্ঞাসা করলাম", এটি হা-এর পেশ এবং স-এর যবর যোগে। সমস্ত রাবী এভাবেই তা নির্ভুলভাবে নির্ধারণ করেছেন কেবল কাবেসী ছাড়া, তিনি এটিকে 'দদ' (ض) যোগে পড়েছেন এবং অন্য আলিমগণ একে তাঁর ভুল বলে গণ্য করেছেন। তিনি হলেন হুসাইন ইবনে মুহাম্মদ আল-আনসারী আল-মাদানী, যিনি নির্ভরযোগ্য তাবিঈদের অন্তর্ভুক্ত। কিরমানী বলেছেন: (যদি আপনি প্রশ্ন করেন) মাহমুদ তো নির্ভরযোগ্য রাবী ছিলেন, তবে যুহরী কেন অন্য কাউকে জিজ্ঞাসা করলেন? (আমি বলবো) হয় বর্ণনাটিকে আরও শক্তিশালী করা ও মনের প্রশান্তির জন্য, অথবা তিনি জানতেন যে তিনি এটি 'মুরসাল' হিসেবে বর্ণনা করেছেন, অথবা তিনি শৈশব অবস্থায় এটি শিক্ষা করেছিলেন এবং শৈশবকালে শিক্ষা গ্রহণের গ্রহণযোগ্যতা নিয়ে যেহেতু মতভেদ রয়েছে তাই তিনি অন্যকে জিজ্ঞাসা করেছেন।

তাঁর উক্তি "এবং তিনি তাঁদের অন্যতম সরদার ছিলেন" অর্থাৎ হুসাইন ইবনে মুহাম্মদ বনু সালিমের অন্যতম নেতা ছিলেন। 'সরাহ' শব্দটি 'সারী' শব্দের বহুবচন। আবু উবাইদাহ বলেছেন, এর অর্থ উচ্চমর্যাদাসম্পন্ন ব্যক্তি। 'আল-মুহকাম' গ্রন্থে রয়েছে: 'সারউ' অর্থ হলো বীরত্ব, মনুষ্যত্ব ও শ্রেষ্ঠত্ব। এর বিভিন্ন রূপ সীবওয়াইহ ও লিহইয়ানি থেকে বর্ণিত হয়েছে। লিহইয়ানি 'সারী' এর মূল ধাতু কেবল দীর্ঘায়িত রূপেই বর্ণনা করেছেন।