রাঘিব তাঁর মুফরাদাত গ্রন্থে বলেন: “দ্বীনের ক্ষেত্রে মানুষের শিরক দুই প্রকার: প্রথমটি: বড় শিরক; আর তা হলো মহান আল্লাহর জন্য অংশীদার সাব্যস্ত করা। বলা হয়: অমুক শিরক করেছে, আর তা কুফরের মধ্যে সবচেয়ে বড়। দ্বিতীয়টি: ছোট শিরক; আর তা হলো কিছু বিষয়ে আল্লাহর সাথে অন্য কিছুর প্রতি লক্ষ্য রাখা, যা হলো লোকদেখানো আমল (রিয়া) ও কপটতা (নিফাক)”(১)।
শিরক শব্দটি কুরআনে কয়েকটি অর্থে এসেছে(২):
১- মহান আল্লাহর সাথে অংশীদার সাব্যস্ত করার অর্থে, যেমন: “নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর সাথে শরীক করাকে ক্ষমা করেন না” (আন-নিসা ৪৮)
২- আনুগত্যের ক্ষেত্রে শিরক করার অর্থে, যেমন: “এবং সে যেন তার রবের ইবাদতে কাউকে শরীক না করে” (আল-কাহাফ ১১০)
৩- কোনো বিষয়ে কারো সাথে অংশীদার হওয়ার অর্থে, যেমন: “নাকি আসমানসমূহে তাদের কোনো অংশীদারিত্ব আছে?” (আল-আহকাফ ৪)
৪- পরিচিত অংশীদার অর্থে, যেমন: “তাতে রয়েছে কলহপ্রিয় বহু অংশীদার” (আয-যুমার ২৯)
৫- অংশীদার ইবলিস অর্থে, যেমন: “তারা উভয়ই আল্লাহ তাঁদের যা দান করেছেন তাতে তাঁর জন্য অংশীদার নির্ধারণ করল” (আল-আরাফ ১৯০)
৬- প্রতিমা ও মূর্তির অর্থে, যেমন: “তবে তারা তাদের অংশীদারদের নিয়ে আসুক” (আল-কলম ৪১)।
এখানে লক্ষ্য করা যায় যে, শিরকের সংজ্ঞা তাওহীদের তিনটি প্রকারকেই অন্তর্ভুক্ত করে; কারণ তাদের কেউ কেউ এর সংজ্ঞা দিয়ে বলেছেন: শিরক হলো কুফর, সুতরাং শিরক রুবুবিয়্যাহ, উলুহিয়্যাহ এবং আসমা ওয়াস-সিফাতের ক্ষেত্রেও ঘটে থাকে।
আর এর মধ্যে তাদের প্রতিবাদ রয়েছে যারা শিরককে কেবল রুবুবিয়্যাহর মধ্যে সীমাবদ্ধ রেখেছেন, উলুহিয়্যাহর মধ্যে নয়। কারণ তাদের কেউ কেউ শিরকের সংজ্ঞাকে এমন কিছু শর্ত দিয়ে সীমাবদ্ধ করেছেন যা মূলত রাসূলগণের দাওয়াতের পরিপন্থী; কেননা নবীগণ মানুষকে বিশুদ্ধ তাওহীদের দিকে ডাকার জন্যই এসেছিলেন, যা মুশরিকদের নিকট শিরক ও সমকক্ষ সাব্যস্ত করার কলুষতায় মিশ্রিত ছিল। এর প্রমাণ হলো যা মহান আল্লাহ ইব্রাহীমের কওম সম্পর্কে বর্ণনা করেছেন যে তারা বলবে: “তারা সেখানে ঝগড়া করতে করতে বলবে: আল্লাহর কসম! আমরা তো স্পষ্ট বিভ্রান্তিতেই ছিলাম, যখন আমরা তোমাদেরকে জগৎসমূহের রবের সমকক্ষ বানাতাম” (আশ-শুআরা ৯৬-৯৮)। সামআনি বলেন: “এটি প্রতিমাদের প্রতি তাদের উক্তি, আর এর অর্থ হলো: আমরা তোমাদেরকে রাব্বুল আলামীনের সমতুল্য গণ্য করতাম”(৩)।--------------------------------------------
(১) আল-রাঘিব: আল-মুফরাদাত: ৪৫২
(২) আল-ফিরোজাবাদি: বাসাইর যাউইত তামিইয ৩/৩১৫
(৩) আল-সামআনি: তাফসীরুল কুরআন: ৪/৫৬