أن أصحاب القول الأول جعلوا الآية إنما سيقت أصالة في إثبات وحدانية الرب وتفرده بالربوبية والتدبير، ثم هي تدل بدلالة اللزوم على استحقاق الرب جل وعلا للعبادة وحده دونما سواه.
وأن أصحاب القول الثاني: فقد جعلوا الآية سيقت أصالة في إثبات توحيد العبادة، ثم هي تدل بدلالة التضمن على وحدانية الرب جل وعلا.
وترتب عليه الفرق في معنى الفساد:
فعلى القول الأول: يصير معنى الفساد المذكور في الآية هو اختلال النظام بوقوع المنازعة والمضادة.
وعلى القول الثاني: يصير معنى الفساد هو الفساد المعنوي المناقض للصلاح، المتعلق بأفعال العباد وأحوالهم، ولا صلاح لنظام الكون إلا بالحق والعدل والتوحيد، فلو كانت هناك آلهة تعبد بحق؛ لأصبح الشرك عدلاً، والكفر صلاحاً، وهذا من أعظم الفساد(1).
والخلاف في هذه الآية كالخلاف في آيةالإسراء (42):" قُل لَّوْ كَانَ مَعَهُ آلِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ إِذًا لَّابْتَغَوْا إِلَى ذِي الْعَرْشِ سَبِيلًا"فقد ذكر السمعاني في معناها قولبن:
أحدهما: إذن لطلبوا إلى ذي العرش سبيلا بالتقرب إليه، والآخر: إذن لابتغوا إلى ذي العرش سبيلا بالمفازة والمغالبة وطلب الملك، وقال السمعاني: " وهو الأصح "(2).
وقد ذهب إلى القول الأول: الذي يدل على أن المقصود من الآية، الدلالة على توحيد الإلهية، الإمام الطبري(3)، ورجحه الإمام ابن تيمية(4).
في حين ذهب أكثر المفسرين إلى القول الثاني: القاضي بأن الآية سيقت لاستحقاق
الوحدانية، وهذا المنقول عن جماعة من السلف(5)،، ولعل الأقرب والله أعلم هو أن سياق الآيتين ومقصودهما الأساس في توحيد العبادة مع تضمنهما لتوحيد الربوبية لما سبق ذكره.
الجهة الثانية: الاستدلال بنقص الآلهة الباطلة وعجزها عن استحقاق الألوهية:
وهذه الدلالة جاءت على عدة صور:
الأولى: نقصها من جهة الكمال الذي يتصف به الإله:--------------------------------------------
(1) ينظر: عبدالله القرني: المعرفة في الإسلام 533 - 539، السلمي: حقيقة التوحيد:218 - 225 - 232.
(2) السمعاني: تفسير القرآن:3/ 243.
(3) الطبري: جامع البيان:17/ 454.
(4) ابن تيمية: منهاج السنة النبوية:3/ 304 - 334.
(5) القرطبي: الجامع لأحكام القرآن:10/ 265.
وأن أصحاب القول الثاني: فقد جعلوا الآية سيقت أصالة في إثبات توحيد العبادة، ثم هي تدل بدلالة التضمن على وحدانية الرب جل وعلا.
وترتب عليه الفرق في معنى الفساد:
فعلى القول الأول: يصير معنى الفساد المذكور في الآية هو اختلال النظام بوقوع المنازعة والمضادة.
وعلى القول الثاني: يصير معنى الفساد هو الفساد المعنوي المناقض للصلاح، المتعلق بأفعال العباد وأحوالهم، ولا صلاح لنظام الكون إلا بالحق والعدل والتوحيد، فلو كانت هناك آلهة تعبد بحق؛ لأصبح الشرك عدلاً، والكفر صلاحاً، وهذا من أعظم الفساد(1).
والخلاف في هذه الآية كالخلاف في آيةالإسراء (42):" قُل لَّوْ كَانَ مَعَهُ آلِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ إِذًا لَّابْتَغَوْا إِلَى ذِي الْعَرْشِ سَبِيلًا"فقد ذكر السمعاني في معناها قولبن:
أحدهما: إذن لطلبوا إلى ذي العرش سبيلا بالتقرب إليه، والآخر: إذن لابتغوا إلى ذي العرش سبيلا بالمفازة والمغالبة وطلب الملك، وقال السمعاني: " وهو الأصح "(2).
وقد ذهب إلى القول الأول: الذي يدل على أن المقصود من الآية، الدلالة على توحيد الإلهية، الإمام الطبري(3)، ورجحه الإمام ابن تيمية(4).
في حين ذهب أكثر المفسرين إلى القول الثاني: القاضي بأن الآية سيقت لاستحقاق
الوحدانية، وهذا المنقول عن جماعة من السلف(5)،، ولعل الأقرب والله أعلم هو أن سياق الآيتين ومقصودهما الأساس في توحيد العبادة مع تضمنهما لتوحيد الربوبية لما سبق ذكره.
الجهة الثانية: الاستدلال بنقص الآلهة الباطلة وعجزها عن استحقاق الألوهية:
وهذه الدلالة جاءت على عدة صور:
الأولى: نقصها من جهة الكمال الذي يتصف به الإله:--------------------------------------------
(1) ينظر: عبدالله القرني: المعرفة في الإسلام 533 - 539، السلمي: حقيقة التوحيد:218 - 225 - 232.
(2) السمعاني: تفسير القرآن:3/ 243.
(3) الطبري: جامع البيان:17/ 454.
(4) ابن تيمية: منهاج السنة النبوية:3/ 304 - 334.
(5) القرطبي: الجامع لأحكام القرآن:10/ 265.
প্রথম মতাবলম্বীদের মতে, আয়াতটি মূলত রবের একত্ব এবং রুবুবিয়্যাহ (প্রভুত্ব) ও পরিচালনার ক্ষেত্রে তাঁর এককত্বের প্রমাণের উদ্দেশ্যে এসেছে। অতঃপর তা আবশ্যকীয় প্রমাণের (দালালাতুল লুজুম) মাধ্যমে মহান রবের একচ্ছত্র ইবাদত পাওয়ার যোগ্য হওয়ার বিষয়টি নির্দেশ করে।
পক্ষান্তরে দ্বিতীয় মতাবলম্বীদের মতে: তারা মনে করেন যে, আয়াতটি মূলত ইবাদতের তাওহিদ প্রমাণের উদ্দেশ্যে এসেছে, অতঃপর তা অন্তর্ভুক্তিমূলক প্রমাণের (দালালাতুত তাদাম্মুন) মাধ্যমে মহান রবের একত্বকে নির্দেশ করে।
এর ফলে 'ফাসাদ' বা বিশৃঙ্খলার অর্থের ক্ষেত্রে পার্থক্য সৃষ্টি হয়েছে:
প্রথম মত অনুযায়ী: আয়াতে বর্ণিত বিশৃঙ্খলার অর্থ হলো বিবাদ ও বিরোধ সৃষ্টির মাধ্যমে মহাজাগতিক ব্যবস্থার ভারসাম্যহীনতা।
দ্বিতীয় মত অনুযায়ী: বিশৃঙ্খলার অর্থ হলো আত্মিক বিপর্যয় যা সংশোধনের পরিপন্থী, এবং যা বান্দাদের আমল ও অবস্থার সাথে সংশ্লিষ্ট। সত্য, ন্যায়বিচার ও তাওহিদ ব্যতীত মহাজাগতিক ব্যবস্থার কোনো সংশোধন সম্ভব নয়। অতএব যদি সেখানে এমন কোনো উপাস্য থাকত যাদের সত্যিকারে ইবাদত করা হয়, তবে শিরক হতো ন্যায়বিচার এবং কুফর হতো কল্যাণকর কাজ; আর এটিই হলো সবচাইতে বড় বিপর্যয়(১)।
এই আয়াতের মতভেদ সুরা আল-ইসরা-এর ৪২ নম্বর আয়াতের মতভেদের মতোই: "বলুন, তারা যা বলে সেই অনুযায়ী যদি তাঁর সাথে আরও উপাস্য থাকত, তবে তারা আরশের মালিকের দিকে কোনো পথ খুঁজত।" ইমাম সামআনি এর অর্থের ব্যাপারে দুটি মত উল্লেখ করেছেন:
একটি হলো: তবে তারা আরশের মালিকের নৈকট্য লাভের জন্য পথ খুঁজত। অন্যটি হলো: তবে তারা আরশের মালিকের বিরুদ্ধে জয়ী হওয়া, আধিপত্য বিস্তার এবং রাজত্ব লাভের পথ খুঁজত। সামআনি বলেন: "আর এটিই অধিকতর সঠিক"(২)।
ইমাম তবারি প্রথম মতটি গ্রহণ করেছেন, যা নির্দেশ করে যে আয়াতের মূল উদ্দেশ্য হলো উলুহিয়্যাহর তাওহিদ প্রমাণ করা(৩); আর ইমাম ইবনে তাইমিয়্যাহ একেই প্রাধান্য দিয়েছেন(৪)।
পক্ষান্তরে অধিকাংশ মুফাসসির দ্বিতীয় মতের দিকে গিয়েছেন, যা নির্ধারণ করে যে আয়াতটি এককত্বের অধিকার প্রমাণের জন্য এসেছে। আর এটিই একদল সালাফ থেকে বর্ণিত হয়েছে(৫)। সম্ভবত সত্যের অধিকতর নিকটবর্তী—আর আল্লাহই ভালো জানেন—হলো এই যে, উভয় আয়াতের প্রেক্ষাপট ও মূল উদ্দেশ্য হলো ইবাদতের তাওহিদ, যা পূর্বে উল্লেখিত কারণসমূহের প্রেক্ষিতে রুবুবিয়্যাহর তাওহিদকেও অন্তর্ভুক্ত করে।
দ্বিতীয় দিক: বাতিল উপাস্যদের অপূর্ণতা এবং উলুহিয়্যাহর অযোগ্যতার মাধ্যমে দলিল পেশ:
এই প্রমাণটি কয়েকটি পদ্ধতিতে এসেছে:
প্রথমত: উপাস্য যে পূর্ণতা ও গুণাবলির অধিকারী হন, সেই গুণের ক্ষেত্রে তাদের অপূর্ণতা:--------------------------------------------
(১) দেখুন: আবদুল্লাহ আল-কারনি: আল-মা'রিফাহ ফিল ইসলাম ৫৩৩ - ৫৩৯, আস-সুলামি: হাকিকাতুত তাওহিদ: ২১৮ - ২২৫ - ২৩২।
(২) আস-সামআনি: তাফসিরুল কুরআন: ৩/ ২৪৩।
(৩) আত-তবারি: জামিউল বায়ান: ১৭/ ৪৫৪।
(৪) ইবনে তাইমিয়্যাহ: মিনহাজুস সুন্নাহ আন-নাবাবিয়্যাহ: ৩/ ৩০৪ - ৩৩৪।
(৫) আল-কুরতুবি: আল-জামি লি আহকামিল কুরআন: ১০/ ২৬৫।
পক্ষান্তরে দ্বিতীয় মতাবলম্বীদের মতে: তারা মনে করেন যে, আয়াতটি মূলত ইবাদতের তাওহিদ প্রমাণের উদ্দেশ্যে এসেছে, অতঃপর তা অন্তর্ভুক্তিমূলক প্রমাণের (দালালাতুত তাদাম্মুন) মাধ্যমে মহান রবের একত্বকে নির্দেশ করে।
এর ফলে 'ফাসাদ' বা বিশৃঙ্খলার অর্থের ক্ষেত্রে পার্থক্য সৃষ্টি হয়েছে:
প্রথম মত অনুযায়ী: আয়াতে বর্ণিত বিশৃঙ্খলার অর্থ হলো বিবাদ ও বিরোধ সৃষ্টির মাধ্যমে মহাজাগতিক ব্যবস্থার ভারসাম্যহীনতা।
দ্বিতীয় মত অনুযায়ী: বিশৃঙ্খলার অর্থ হলো আত্মিক বিপর্যয় যা সংশোধনের পরিপন্থী, এবং যা বান্দাদের আমল ও অবস্থার সাথে সংশ্লিষ্ট। সত্য, ন্যায়বিচার ও তাওহিদ ব্যতীত মহাজাগতিক ব্যবস্থার কোনো সংশোধন সম্ভব নয়। অতএব যদি সেখানে এমন কোনো উপাস্য থাকত যাদের সত্যিকারে ইবাদত করা হয়, তবে শিরক হতো ন্যায়বিচার এবং কুফর হতো কল্যাণকর কাজ; আর এটিই হলো সবচাইতে বড় বিপর্যয়(১)।
এই আয়াতের মতভেদ সুরা আল-ইসরা-এর ৪২ নম্বর আয়াতের মতভেদের মতোই: "বলুন, তারা যা বলে সেই অনুযায়ী যদি তাঁর সাথে আরও উপাস্য থাকত, তবে তারা আরশের মালিকের দিকে কোনো পথ খুঁজত।" ইমাম সামআনি এর অর্থের ব্যাপারে দুটি মত উল্লেখ করেছেন:
একটি হলো: তবে তারা আরশের মালিকের নৈকট্য লাভের জন্য পথ খুঁজত। অন্যটি হলো: তবে তারা আরশের মালিকের বিরুদ্ধে জয়ী হওয়া, আধিপত্য বিস্তার এবং রাজত্ব লাভের পথ খুঁজত। সামআনি বলেন: "আর এটিই অধিকতর সঠিক"(২)।
ইমাম তবারি প্রথম মতটি গ্রহণ করেছেন, যা নির্দেশ করে যে আয়াতের মূল উদ্দেশ্য হলো উলুহিয়্যাহর তাওহিদ প্রমাণ করা(৩); আর ইমাম ইবনে তাইমিয়্যাহ একেই প্রাধান্য দিয়েছেন(৪)।
পক্ষান্তরে অধিকাংশ মুফাসসির দ্বিতীয় মতের দিকে গিয়েছেন, যা নির্ধারণ করে যে আয়াতটি এককত্বের অধিকার প্রমাণের জন্য এসেছে। আর এটিই একদল সালাফ থেকে বর্ণিত হয়েছে(৫)। সম্ভবত সত্যের অধিকতর নিকটবর্তী—আর আল্লাহই ভালো জানেন—হলো এই যে, উভয় আয়াতের প্রেক্ষাপট ও মূল উদ্দেশ্য হলো ইবাদতের তাওহিদ, যা পূর্বে উল্লেখিত কারণসমূহের প্রেক্ষিতে রুবুবিয়্যাহর তাওহিদকেও অন্তর্ভুক্ত করে।
দ্বিতীয় দিক: বাতিল উপাস্যদের অপূর্ণতা এবং উলুহিয়্যাহর অযোগ্যতার মাধ্যমে দলিল পেশ:
এই প্রমাণটি কয়েকটি পদ্ধতিতে এসেছে:
প্রথমত: উপাস্য যে পূর্ণতা ও গুণাবলির অধিকারী হন, সেই গুণের ক্ষেত্রে তাদের অপূর্ণতা:--------------------------------------------
(১) দেখুন: আবদুল্লাহ আল-কারনি: আল-মা'রিফাহ ফিল ইসলাম ৫৩৩ - ৫৩৯, আস-সুলামি: হাকিকাতুত তাওহিদ: ২১৮ - ২২৫ - ২৩২।
(২) আস-সামআনি: তাফসিরুল কুরআন: ৩/ ২৪৩।
(৩) আত-তবারি: জামিউল বায়ান: ১৭/ ৪৫৪।
(৪) ইবনে তাইমিয়্যাহ: মিনহাজুস সুন্নাহ আন-নাবাবিয়্যাহ: ৩/ ৩০৪ - ৩৩৪।
(৫) আল-কুরতুবি: আল-জামি লি আহকামিল কুরআন: ১০/ ২৬৫।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 212)