وقد رد الإمام الطبري على من ذهب إلى عدم الاشتقاق، فقال: " فإن قال لنا قائل: فهل لذلك في " فعل ويفعل " أصل كان منه بناء هذا الاسم؟ قيل: أما سماعاً من العرب فلا، ولكن استدلالاً. فإن قال: وما دَلَّ على أن الألوهية هي العبادة، وأن الإله هو المعبود، وأن له أصلاً في " فعل ويفعل "؟ قيل: لا تمانع بين العرب في الحكم، لقول القائل يصف رجلاً بعبادة، وبطلب مما عند الله جل ذكره " تأله فلان "، بالصحة ولا خلاف. ومن ذلك قول رؤبة بن الحجاج:
لله در الغانيات المُدَّهِ … سبَّحن واسترجعن من تألهي
يعني: من تعبدي، وطلبي الله بعملي. ولا شك في أن التأله: التفعل من: أله يأله، وأن معنى أله: إذا نطق به: عَبَدَ الله ـ وقد جاء منه مصدر، يدل على أن العرب قد نطقت منه بفعل يفعل، بغير زيادة ".(1)
3 ـ أن أدلة القائلين بالاشتقاق مؤيدة بالنصوص، منها:
أ ـ قوله تعالى: " وَهُوَ اللَّهُ فِي السَّمَاوَاتِ وَفِي الْأَرْضِ " (الأنعام 3)، أي: المعبود في السموات والارض، كما قال تعالى: " وَهُوَ الَّذِي فِي السَّمَاءِ إِلَهٌ وَفِي الْأَرْضِ إِلَهٌ " الزخرف 84،(2) يقول السمعاني: " قال ابن الانباري: معناه: هو الله المعبود في السماوات وفي الارض "(3).
وقال في معنى الآية الأخرى: " وَهُوَ الَّذِي فِي السَّمَاءِ إِلَهٌ وَفِي الْأَرْضِ إِلَهٌ " (الزخرف 84): " أي: معبود في السماء والأرض "(4).
ب ـ ما ورد عن ابن عباس رضي الله عنهما أنه قرأ " ويذرك وإلاهتك " فقال: عبادتك(5)، ففسرها بالعبادة، ولذا فسَّر ابن عباس معنى لفظ الجلالة (الله): ذو الألوهية والعبودية على خلقه أجمين(6).--------------------------------------------
(1) ((الطبري: جامع البيان: 1/ 123، وقد أطال السمين الحلبي في تفسيره إيراد الاشتقاقات والردود عليها: الدر المصون: 1/ 24
(2) ((ابن كثير: تفسير القرآن العظيم: 1/ 123
(3) ((السمعاني: تفسير القرآن: 2/ 87
(4) ((السمعاني: تفسير القرآن: 5/ 119
(5) ((الطبري: جامع البيان: 1/ 123
(6) ((الطبري: جامع البيان: 1/ 123
ইমাম তাবারী তাদের প্রতিবাদ করেছেন যারা ব্যুৎপত্তি অস্বীকার করার পক্ষে মত দিয়েছেন। তিনি বলেছেন: "যদি আমাদের কেউ প্রশ্ন করেন: 'ফায়ালা এবং ইয়াফআলু' (ক্রিয়ামূল) থেকে কি এর কোনো মূল ভিত্তি রয়েছে যা থেকে এই নামটি গঠিত হয়েছে? উত্তরে বলা হবে: আরবদের নিকট থেকে শ্রুতির (সামা'আন) ভিত্তিতে নয়, বরং যুক্তির (ইস্তিদলালান) ভিত্তিতে। যদি তিনি প্রশ্ন করেন: উলুহিয়্যাহ যে ইবাদত, আর ইলাহ যে মা’বুদ বা উপাস্য এবং 'ফায়ালা ও ইয়াফআলু' তে এর যে একটি মূল ভিত্তি রয়েছে—তার প্রমাণ কী? উত্তরে বলা হবে: আরবদের বিচার পদ্ধতিতে এ বিষয়ে কোনো দ্বিমত নেই, যেমন কেউ যখন কোনো ব্যক্তির ইবাদত এবং আল্লাহর নিকট যা আছে তা অন্বেষণের বর্ণনা দিতে গিয়ে বলে 'অমুক ব্যক্তি তাআল্লাহা (তথা ইবাদত) করেছে', এটি শুদ্ধ এবং এতে কোনো মতভেদ নেই। এরই অন্তর্ভুক্ত হলো রুবা বিন হাজ্জাজ-এর উক্তি:
আল্লাহর জন্য প্রশংসা ঐ সকল সুন্দরীদের … তারা তাসবিহ পাঠ করল এবং ইস্তিরজা করল আমার তাআল্লুহ দেখে
অর্থাৎ: আমার ইবাদত এবং আমার আমলের মাধ্যমে আল্লাহকে অন্বেষণ করা দেখে। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, 'তাআল্লুহ' শব্দটি 'তাফাউল' ওযনে 'আলাহা-ইয়া’লাহু' থেকে আগত। আর 'আলাহা' শব্দের অর্থ যখন তা উচ্চারিত হয়: সে আল্লাহর ইবাদত করল। এর একটি মাসদার (ক্রিয়ামূল) পাওয়া গেছে, যা প্রমাণ করে যে আরবরা এটি থেকে 'ফায়ালা-ইয়াফআলু' হিসেবে অতিরিক্ত বর্ণ ব্যতিরেকে শব্দ উচ্চারণ করেছে।"(১)
৩ — যারা ব্যুৎপত্তির স্বপক্ষে মত দিয়েছেন তাদের দলিলসমূহ শরয়ি দলিলের মাধ্যমে সমর্থিত, যার মধ্যে রয়েছে:
ক — আল্লাহ তাআলার বাণী: "তিনিই আল্লাহ আসমানসমূহে এবং জমিনে" (আল-আনআম ৩), অর্থাৎ: আসমান ও জমিনে ইবাদতকৃত সত্তা। যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তিনিই সেই সত্তা যিনি আসমানে ইলাহ এবং জমিনে ইলাহ" (যুখরুফ ৮৪),(২) সামআনী বলেন: "ইবনুল আনবারী বলেছেন: এর অর্থ হলো: তিনি আল্লাহ যিনি আসমান ও জমিনে ইবাদতকৃত সত্তা।"(৩)
তিনি অন্য আয়াতের অর্থে বলেন: "তিনিই সেই সত্তা যিনি আসমানে ইলাহ এবং জমিনে ইলাহ" (যুখরুফ ৮৪): "অর্থাৎ: আসমান ও জমিনের উপাস্য।"(৪)
খ — ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত যে, তিনি "ওয়া ইয়াযারাকা ওয়া ইলাহাতাকা" পাঠ করেছেন এবং বলেছেন: এর অর্থ তোমার ইবাদত,(৫) সুতরাং তিনি এর ব্যাখ্যা ইবাদত দ্বারা করেছেন। এই কারণেই ইবনে আব্বাস আল্লাহ শব্দের অর্থ এভাবে ব্যাখ্যা করেছেন: (আল্লাহ হলেন) সমগ্র সৃষ্টির ওপর উলুহিয়্যাহ (উপাস্য হওয়া) এবং ইবাদত লাভের অধিকারী।(৬)--------------------------------------------
(১) ((তাবারী: জামিউল বয়ান: ১/ ১২৩; সামিন আল-হালাবি তাঁর তাফসীরে ব্যুৎপত্তি এবং তার খণ্ডন সম্পর্কে দীর্ঘ আলোচনা করেছেন: আদ-দুররুল মাসুন: ১/ ২৪
(২) ((ইবনে কাসীর: তাফসীরুল কুরআনিল আযীম: ১/ ১২৩
(৩) ((সামআনী: তাফসীরুল কুরআন: ২/ ৮৭
(৪) ((সামআনী: তাফসীরুল কুরআন: ৫/ ১১৯
(৫) ((তাবারী: জামিউল বয়ান: ১/ ১২৩
(৬) ((তাবারী: জামিউল বয়ান: ১/ ১২৩

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 146)