الشرك في الأسماء
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [باب احترام أسماء الله تعالى وتغيير الاسم لأجل ذلك.
عن أبي شريح أنه كان يكنى أبا الحكم، فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: (إن الله هو الحكم وإليه الحكم، فقال: إن قومي إذا اختلفوا في شيءٍ أتوني فحكمت بينهم فرضي كلا الفريقين، فقال: ما أحسن هذا.
فمالك من الولد؟ قلت: شريح ومسلم وعبد الله، قال: فمن أكبرهم؟ قلت: شريح، قال: فأنت أبو شريح) رواه أبو داود وغيره].
وإسناد هذا الحديث صحيح، وفيه دليل على تغيير الكنى والأسماء إذا كانت محرمة، وفيه النهي عن التسمي بشيءٍ من أسماء الله سبحانه وتعالى الخاصة، فلو أن إنساناً سمى نفسه الرحمن أو الله أو نحو ذلك فذلك لا يجوز أبداً، فقوله: (إن الله هو الحكم وإليه الحكم) تعليل لنهيه عن التكني بأبي الحكم، وكنوه بذلك لا لأن له ولداً اسمه الحكم، وإنما لكونه كان يحكم بين قومه، وقوله صلى الله عليه وسلم: (ما أحسن هذا) يعني: ما أحسن أن يصلح الإنسان بين قومه، وإلا فإن الحكم لا بد من أن يكون بالشريعة.
فليس قول النبي صلى الله عليه وسلم: (ما أحسن هذا) إقراراً لما كان يحكم به من الأمور الشركية لا، وإنما المقصود بالحكم هنا: الصلح، يعني: أن يجتهد في الصلح بينهم، ولو أن إنساناً وقال: لا، فالحديث صريح في أن النبي صلى الله عليه وسلم أقره على حكمه السابق، فإننا نقول له: هذا الحديث محتمل، والقاعدة أن أي حديث أو آية محتملة ترد إلى المحكمة، وعندنا عشرات الآيات محكمة في أن الحكم لله، حيث يقول الله عز وجل: {إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ} [يوسف:40]، ويقول سبحانه وتعالى: {وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ} [المائدة:44]، ويقول تعالى: {أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُوا بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِنْ قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَنْ يَتَحَاكَمُوا إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُوا أَنْ يَكْفُرُوا بِهِ} [النساء:60] ونحو ذلك من الآيات المحكمة الظاهرة في أن الحكم يجب أن يكون لله عز وجل وبما أنزل الله سبحانه وتعالى، ولا يكون بالأهواء والشهوات.
নামের ক্ষেত্রে শিরক
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [অধ্যায়: মহান আল্লাহর নামসমূহের প্রতি সম্মান প্রদর্শন এবং এই উদ্দেশ্যে নাম পরিবর্তন করা।
আবু শুরাইহ থেকে বর্ণিত যে, তাঁর উপনাম ছিল আবু আল-হাকাম। তখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁকে বললেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহ হলেন 'আল-হাকাম' (চূড়ান্ত বিচারক) এবং ফয়সালা তাঁরই কাছে।" তিনি বললেন: "আমার সম্প্রদায়ের লোকেরা যখন কোনো বিষয়ে মতভেদে লিপ্ত হয়, তখন তারা আমার কাছে আসে। অতঃপর আমি তাদের মধ্যে ফয়সালা করে দিই এবং উভয় পক্ষই তাতে সন্তুষ্ট হয়।" তখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বললেন: "এটি কতই না উত্তম!
তোমার কতজন সন্তান আছে?" আমি বললাম: "শুরাইহ, মুসলিম এবং আবদুল্লাহ।" তিনি জিজ্ঞেস করলেন: "তাদের মধ্যে বড় কে?" আমি বললাম: "শুরাইহ।" তিনি বললেন: "তাহলে তুমি হলে আবু শুরাইহ।" (আবু দাউদ ও অন্যান্যরা এটি বর্ণনা করেছেন)।]
এই হাদিসের সনদ সহিহ। এতে নিষিদ্ধ উপনাম ও নামসমূহ পরিবর্তনের দলিল রয়েছে। আর এতে মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার জন্য নির্ধারিত বিশেষ নামসমূহের কোনোটি নিজের নাম হিসেবে রাখার ব্যাপারে নিষেধাজ্ঞা রয়েছে। সুতরাং কোনো মানুষ যদি নিজের নাম 'আর-রাহমান' বা 'আল্লাহ' বা এই জাতীয় কিছু রাখে, তবে তা কখনোই বৈধ নয়। তাঁর বাণী: "নিশ্চয়ই আল্লাহ হলেন আল-হাকাম এবং ফয়সালা তাঁরই কাছে" - এটি 'আবু আল-হাকাম' উপনাম ব্যবহারে নিষেধাজ্ঞার কারণ। তারা তাঁকে এই উপনামে ডাকত তাঁর 'হাকাম' নামের কোনো ছেলে ছিল বলে নয়, বরং তিনি তাঁর কওমের মধ্যে বিচার-ফয়সালা করতেন বলে। আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: "এটি কতই না উত্তম" এর অর্থ হলো: মানুষের মাঝে বিবাদ মিটিয়ে দেওয়া বা আপস করিয়ে দেওয়া কতই না উত্তম বিষয়। অন্যথায়, বিচার-ফয়সালা অবশ্যই শরিয়ত অনুযায়ী হতে হবে।
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: "এটি কতই না উত্তম" - এর দ্বারা তিনি জাহেলি বা শিরকি কোনো বিষয়ের মাধ্যমে বিচার করার স্বীকৃতি দেননি; না, বরং এখানে বিচার বলতে 'সুলহ' বা আপস-নিষ্পত্তি করা উদ্দেশ্য। অর্থাৎ তাদের মধ্যে আপস করার ক্ষেত্রে প্রচেষ্টা চালানো। আর যদি কোনো মানুষ বলে: না, হাদিসটি তো স্পষ্ট যে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর পূর্বের বিচারের বিষয়টিকে অনুমোদন দিয়েছেন; তবে আমরা তাকে বলব: এই হাদিসটি একাধিক অর্থের সম্ভাবনা রাখে (মুহতামাল)। আর মূলনীতি হলো, যে কোনো অস্পষ্ট বা সম্ভাবনাময় হাদিস বা আয়াতকে সুস্পষ্ট ও দ্ব্যর্থহীন (মুহকাম) দলিলের দিকে প্রত্যাবর্তন করাতে হবে। আমাদের কাছে বিচার যে একমাত্র আল্লাহর জন্য, সে বিষয়ে ডজন ডজন সুস্পষ্ট (মুহকাম) আয়াত রয়েছে। যেমন আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা বলেন: {বিধান দেওয়ার অধিকার কেবল আল্লাহরই। তিনি নির্দেশ দিয়েছেন যে, তোমরা তিনি ছাড়া অন্য কারও ইবাদত করবে না।} [ইউসুফ: ৪০], এবং তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেন: {আল্লাহ যা অবতীর্ণ করেছেন, তদনুসারে যারা বিধান দেয় না, তারাই কাফের।} [আল-মায়িদাহ: ৪৪], এবং মহান আল্লাহ বলেন: {আপনি কি তাদের দেখেননি, যারা দাবি করে যে আপনার প্রতি যা অবতীর্ণ হয়েছে এবং আপনার পূর্বে যা অবতীর্ণ হয়েছে তার ওপর তারা ঈমান এনেছে? তারা ফয়সালা পাওয়ার জন্য তাগুতের কাছে যেতে চায়, অথচ তাদের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যেন তারা তাকে অস্বীকার করে।} [আন-নিসা: ৬০]। এই জাতীয় আরও অনেক সুস্পষ্ট ও দ্ব্যর্থহীন আয়াত রয়েছে যে, বিচার অবশ্যই মহান আল্লাহর জন্য এবং আল্লাহ যা অবতীর্ণ করেছেন সে অনুযায়ী হতে হবে; এবং তা খেয়ালখুশি বা প্রবৃত্তির তাড়নায় হতে পারবে না।
(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 8)
الشرك بالهزل بشيء فيه ذكر الله أو القرآن أو الرسول
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [باب منهج من هزل بشيء فيه ذكر الله أو القرآن أو الرسول صلى الله عليه وسلم فهو كافر، وقول الله تعالى: {وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ قُلْ أَبِاللَّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنتُمْ تَسْتَهْزِئُونَ} [التوبة:65]، وعن ابن عمر ومحمد بن كعب وزيد بن أسلم وقتادة -دخل حديث بعضهم في بعض- أنه قال رجل في غزوة تبوك: ما رأينا مثل قراَّئنا هؤلاء أرغب بطوناً ولا أكذب ألسناً ولا أجبن عند اللقاء، يعني رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه القراء، فقال له عوف بن مالك: كذبت، ولكنك منافق، لأخبرن رسول الله صلى الله عليه وسلم، فذهب عوف إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم ليخبره فوجد القرآن قد سبقه، فجاء ذلك الرجل إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وقد ارتحل وركب ناقته، فقال: يا رسول الله! إنما كنا نخوض ونتحدث حديث الركب نقطع به عنا الطريق، فقال ابن عمر: كأني أنظر إليه متعلقاً بنسعة ناقة رسول الله صلى الله عليه وسلم، وإن الحجارة تنكب رجليه وهو يقول: إنما كنا نخوض ونلعب، فيقول له رسول الله صلى الله عليه وسلم: (أبالله وآياته ورسوله كنتم تستهزئون) ما يلتفت إليه وما يزيده عليه].
هذا الباب يدخل في النوع الرابع من أنواع الألفاظ الشركية، وهو عدم تعظيم الله سبحانه وتعالى وعدم إجلاله سبحانه وتعالى، فإن تعظيم النبي صلى الله عليه وسلم وإجلاله من تعظيم الله سبحانه وتعالى، فمن هزل بشيء من القرآن أو من السنة أو بالرسول صلى الله عليه وسلم أو بالله أو بملائكته أو نحو ذلك فلا شك في أنه كافر كفراً مخرجاً من الملة، والسب أعظم، فإذا كان الاستهزاء مكفراً يكفر به الإنسان، ويكون خارجاً عن دائرة الإسلام؛ لأنه استهزاء واحتقار فالسب أعظم وأشد، فمن سب الله أو سب القرآن أو سب السنة أو سب الرسول صلى الله عليه وسلم أو سب جميع أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم دون استثناء فلا شك في أنه كافر كفراً مخرجاً عن دائرة الإسلام، وهو عمل مناقض لأصول الإيمان، وآية التوبة صريحة في هذا الموضوع.
والقصة التي هي سبب نزول هذه الآية صريحة في هذا الموضوع، فيؤخذ من هذا تعظيم حق الله عز وجل على الناس، وتعظيم حق الرسول صلى الله عليه وسلم، وتعظيم أخبار القرآن والسنة، وأحكام القرآن والسنة، ونحن في زمن تجرأ فيه كثيرون على الله عز وجل، وتجرءوا على رسول الله صلى الله عليه وسلم بشكل ليس له مثيل مع الأسف في كثير من البلاد، ونحن نسمع عن كثير من الكتاب الآن وعن زمرة من الزمر الخبيثة التي ظهرت في العالم الإسلامي، قد اتخذت من الأدب الذي هو في الحقيقة ليس أدباً، وإنما هو قلة أدب، اتخذت وسيلة من الوسائل للطعن في الله أو في أحكامه أو في الرسالات أو في الأديان أو نحو ذلك، وأصبحوا يعتبرون الأديب المتفوق والمتميز والمبدع -كما يسمونه- والمتألق هو الذي يكون أكثر تهجماً على المقدسات، وأكثر استهتاراً بها.
وقد صدرت عدة كتب من هذا القبيل، مثل كتاب (النص المؤسس ومجتمعه)، ومثل كتاب (وليمة لأعشاب البحر) للكاتب السوري حيدر حيدر، ومثل الرواية المشهورة (أطياف الأزقة المهجورة) لـ تركي الحمد، فكل هؤلاء كفار، وكلهم زنادقة وكلهم ليسوا من المسلمين؛ لأنه لا يمكن لأي إنسان مسلم أن يسب الله أو يستهزئ به أو يسب الرسول ويستهزئ به، فالكاتب الأخير -وهو تركي الحمد - في (أطياف الأزقة المهجورة) ذكر سباً واستحقاراً للأديان ولله سبحانه وتعالى ولرسوله ولملائكته وللأنبياء بشكل عجيب جداً، فكان كثير من الناس ينتقد تكفير هذا الرجل ويقول: إن تكفيره فيه تشدد، ويقول: السبب في هذا هو أن الأدب والكتابة الأدبية لا يقصد بها الشيء ذاته، وإنما هو خيال وطيف شعري أو أدبي ليس له أي ارتباط بموضوع الواقع ونفس الكاتب، ويقول: لا بد من أن تفصل بين الكتابة الأدبية وبين الكاتب، فالكاتب الأدبي -خاصة كاتب الرواية- قد يتخيل أشخاصاً لا وجود لهم في الواقع، وقد يتكلم على ألسنتهم بكلام لا وجود له في الواقع، فكيف تكفره بناءً على هذا؟! وأنتم تنظرون إلى قصة كليلة ودمنة، وهي كلام على ألسنة الدواب مترجم عن الأدب الفارسي، ونحن نجزم بأن الدواب لا تتكلم بهذا الكلام ولم تتكلم به، فهذه هي طبيعة الأدب، ويدافعون عن هذا الرجل بهذا الكلام، ولكنه صرح بما لا يحتاج إلى أن يناقش فيه، فقد قال: إن المقصود بهذه -يعني الشخصية الموجودة في روايته- هو نفسه، فكل الكلام الموجود في هذه الرواية هو المعني بها، فالسب والاستهزاء بالأديان هو المعني به وهو المقصود، وهذا لا شك في أنه ردة وكفر بالله رب العالمين.
فإذا كان سب الله وسب الرسول ليس كفراً فماذا يكون الكفر؟ إنه لا يمكن أن يكون هناك كفر بعد هذا، وأنا لا أشك في كون هذا الرجل -إذا لم يرجع وإلى الله عز و
আল্লাহ্, কুরআন বা রাসুলকে নিয়ে উপহাসের মাধ্যমে শিরক
লেখক (আল্লাহ্ তাঁর প্রতি দয়া করুন) বলেছেন: [অধ্যায়: যে ব্যক্তি আল্লাহ্, কুরআন বা রাসুল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর উল্লেখ আছে এমন কিছু নিয়ে উপহাস করে, সে কাফির। মহান আল্লাহর বাণী: "যদি আপনি তাদের জিজ্ঞেস করেন, তবে তারা অবশ্যই বলবে, ‘আমরা তো কেবল আলাপ-আলোচনা ও খেলাধুলা করছিলাম’। বলুন, ‘তোমরা কি আল্লাহ্, তাঁর আয়াতসমূহ ও তাঁর রাসুলকে নিয়ে বিদ্রূপ করছিলে?’" (সুরা তওবা: ৬৫)। ইবনে উমর, মুহাম্মদ ইবনে কাব, যায়িদ ইবনে আসলাম এবং কাতাদাহ থেকে বর্ণিত—তাঁদের বর্ণনাসমূহ একে অপরের সাথে মিশে গেছে—তিনি বলেন, তাবুক যুদ্ধে এক ব্যক্তি বলেছিল: "আমাদের এই পাঠকদের (কারী) মতো পেটুক, মিথ্যুক এবং শত্রুর মোকাবিলায় ভীরু লোক আমরা আর দেখিনি।" সে মূলত রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এবং তাঁর ক্বারী সাহাবীদের উদ্দেশ্য করেছিল। তখন আওফ ইবনে মালিক তাকে বললেন: "তুমি মিথ্যা বলেছ, বরং তুমি একজন মুনাফিক। আমি অবশ্যই রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে এ খবর দেব।" আওফ রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কাছে গিয়ে খবর দিতে চাইলেন, কিন্তু দেখলেন কুরআন তাঁর আগেই সেখানে পৌঁছে গেছে (ওহী নাযিল হয়েছে)। এরপর ওই ব্যক্তি রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কাছে এল, তখন তিনি যাত্রা শুরু করে তাঁর উটের পিঠে সওয়ার হয়েছিলেন। সে বলল: "হে আল্লাহর রাসুল! আমরা তো কেবল হাসি-তামাশা ও আলাপ-চারিতা করছিলাম যাতে পথ চলার ক্লান্তি দূর হয়।" ইবনে উমর বলেন: "আমি যেন তাকে রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর উটের রেকাব ধরে ঝুলতে দেখছি, আর পাথর তার পায়ে আঘাত করছিল, আর সে বলছিল: ‘আমরা তো কেবল হাসি-তামাশা ও খেলাধুলা করছিলাম’। তখন রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাকে বলছিলেন: ‘তোমরা কি আল্লাহ্, তাঁর আয়াতসমূহ ও তাঁর রাসুলকে নিয়ে বিদ্রূপ করছিলে?’ তিনি তার দিকে ফিরেও তাকাননি এবং এর চেয়ে বেশি কিছু বলেনওনি"।]
এই অধ্যায়টি শিরকি উক্তির চতুর্থ প্রকারের অন্তর্ভুক্ত, যা হলো আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাকে সম্মান না করা এবং তাঁর প্রতি যথাযথ মর্যাদা প্রদর্শন না করা। নিশ্চয়ই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর প্রতি সম্মান ও মর্যাদা প্রদর্শন করা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলারই সম্মান প্রদর্শনের অংশ। সুতরাং কেউ যদি কুরআন, সুন্নাহ, রাসুল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম), আল্লাহ অথবা তাঁর ফেরেশতা বা এ জাতীয় কিছু নিয়ে উপহাস করে, তবে কোনো সন্দেহ নেই যে সে এমন কুফরিতে লিপ্ত হলো যা তাকে মিল্লাত (ইসলাম) থেকে বের করে দেয়। আর গালি দেওয়া তো আরও জঘন্য বিষয়। যদি উপহাস করাই এমন কুফরি হয় যার মাধ্যমে মানুষ ইসলাম থেকে বিচ্যুত হয়ে যায়—যেহেতু এটি বিদ্রূপ ও তুচ্ছজ্ঞান করার শামিল—তবে গালি দেওয়া আরও কঠিন ও গুরুতর অপরাধ। সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহকে, কুরআনকে, সুন্নাহকে, রাসুল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে অথবা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সকল সাহাবীকে (কোনো ব্যতিক্রম ছাড়া) গালি দেবে, তবে কোনো সন্দেহ নেই যে সে এমন কুফরিতে লিপ্ত হয়েছে যা তাকে ইসলামের গণ্ডি থেকে বের করে দেয়। এটি ঈমানের মূলনীতির পরিপন্থী একটি কাজ। সুরা তওবার আয়াতটি এ বিষয়ে সুস্পষ্ট দলিল।
এই আয়াত নাযিলের প্রেক্ষাপট যে ঘটনাটি, তাও এ বিষয়ে সুস্পষ্ট। এখান থেকে মানুষের ওপর আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা-র মহান হক, রাসুল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর মহান হক এবং কুরআন ও সুন্নাহর সংবাদ ও বিধানের প্রতি সম্মানের গুরুত্ব অনুধাবন করা যায়। আমরা এমন এক যুগে বাস করছি যেখানে অনেকে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা-র প্রতি ধৃষ্টতা দেখাচ্ছে এবং রাসুল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর প্রতি এমনভাবে বেয়াদবি করছে যার নজির—দুঃখজনকভাবে—অনেক দেশেই নেই। আমরা বর্তমানে অনেক লেখক এবং ইসলামি বিশ্বে উদ্ভূত একদল জঘন্য গোষ্ঠী সম্পর্কে শুনতে পাই, যারা সাহিত্যকে—যা আসলে সাহিত্য নয় বরং চরম অভদ্রতা—আল্লাহ, তাঁর বিধান, রিসালাত বা দ্বীন ইত্যাদি সম্পর্কে কটূক্তি করার মাধ্যম হিসেবে গ্রহণ করেছে। তারা এখন সেই সাহিত্যিককেই শ্রেষ্ঠ, বিশিষ্ট, সৃজনশীল এবং উজ্জ্বল বলে মনে করে, যে পবিত্র বিষয়াবলির ওপর সবচেয়ে বেশি আক্রমণাত্মক এবং এগুলোর প্রতি সবচেয়ে বেশি অবজ্ঞাকারী।
এই ধরণের বেশ কিছু বই প্রকাশিত হয়েছে, যেমন: ‘আন-নাস আল-মুআসসিস ওয়া মুজতামাউহু’, সিরিয়ান লেখক হায়দার হায়দারের ‘ওয়ালিমা লি-আশাবিল বাহর’, এবং তুর্কি আল-হামাদের বিখ্যাত উপন্যাস ‘আতিয়াফ আল-আযিক্কাহ আল-মাহজুরা’। এরা সবাই কাফির, সবাই যিন্দিক এবং এদের কেউই মুসলিমদের অন্তর্ভুক্ত নয়; কারণ কোনো মুসলিমের পক্ষেই আল্লাহকে গালি দেওয়া বা তাঁকে নিয়ে উপহাস করা কিংবা রাসুলকে গালি দেওয়া বা উপহাস করা সম্ভব নয়। এই শেষোক্ত লেখক—অর্থাৎ তুর্কি আল-হামাদ—তার ‘আতিয়াফ আল-আযিক্কাহ আল-মাহজুরা’ বইটিতে দ্বীন, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা, তাঁর রাসুল, ফেরেশতা এবং নবীদের প্রতি অত্যন্ত বিস্ময়করভাবে গালিগালাজ ও তুচ্ছতাচ্ছিল্য প্রদর্শন করেছে। অনেক মানুষই এই লোকটিকে কাফির বলার সমালোচনা করত এবং বলত: ‘তাকে কাফির বলাটা উগ্রতা’। তারা আরও বলত: ‘এর কারণ হলো সাহিত্য ও সাহিত্যিক লেখনি দ্বারা সরাসরি বাস্তব বিষয়টিই উদ্দেশ্য থাকে না, বরং এটি একটি কল্পনা মাত্র যার সাথে বাস্তবতা ও লেখকের নিজের কোনো সম্পর্ক নেই’। তারা বলত: ‘সাহিত্যিক লেখা এবং লেখকের মধ্যে পার্থক্য করা জরুরি; কারণ একজন সাহিত্যিক—বিশেষ করে ঔপন্যাসিক—এমন সব চরিত্রের কল্পনা করতে পারেন বাস্তবে যাদের কোনো অস্তিত্ব নেই, এবং তিনি তাদের মুখে এমন সব কথা বলতে পারেন বাস্তবে যা বিদ্যমান নেই; সুতরাং এর ভিত্তিতে আপনি কীভাবে তাকে কাফির বলবেন?! আপনারা কলিলাহ ও দিমনার গল্পের দিকে লক্ষ্য করুন, যা পশুপাখির মুখে উচ্চারিত কিছু কথার সংকলন এবং যা ফার্সি সাহিত্য থেকে অনূদিত হয়েছে; অথচ আমরা নিশ্চিত জানি যে পশুপাখিরা এসব কথা বলে না এবং বলেনি। সুতরাং এটাই সাহিত্যের প্রকৃতি’। তারা এই কথাগুলো দিয়ে ওই লোকটির পক্ষাবলম্বন করত, কিন্তু সে নিজেই এমন কিছু স্পষ্টভাবে বলেছে যাতে আর আলোচনার অবকাশ থাকে না। সে বলেছে: ‘এর দ্বারা অর্থাৎ তার উপন্যাসে বিদ্যমান ওই চরিত্র দ্বারা সে নিজেকেই বুঝিয়েছে’। সুতরাং এই উপন্যাসে বিদ্যমান সকল কথা তারই উদ্দেশ্য। দ্বীন নিয়ে গালিগালাজ ও উপহাস করা তারই বক্তব্য এবং তার উদ্দেশ্যও এটাই। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে এটি ধর্মত্যাগ বা মুরতাদ হওয়া এবং বিশ্বজগতের প্রতিপালক আল্লাহর সাথে কুফরি করা।
যদি আল্লাহ ও রাসুলকে গালি দেওয়া কুফরি না হয়, তবে কুফরি আর কী হতে পারে? এর চেয়ে বড় আর কোনো কুফরি হতে পারে না। আমি এ ব্যাপারে কোনো সন্দেহ পোষণ করি না যে, এই ব্যক্তি—যদি সে তওবা না করে আল্লাহর দিকে ফিরে না আসে এবং...
(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 9)
الشرك بتعبيد الأسماء لغير الله تعالى
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [باب قول الله تعالى: {فَلَمَّا آتَاهُمَا صَالِحًا جَعَلَا لَهُ شُرَكَاء فِيمَا آتَاهُمَا} [الأعراف:190] قال ابن حزم: اتفقوا على تحريم كل اسم معبدٍ لغير الله، كعبد عمرو، وعبد الكعبة وما أشبه ذلك، حاشى عبد المطلب، وعن ابن عباس في الآية قال: لما تغشاها آدم حملت فأتاهما إبليس فقال: إني صاحبكما الذي أخرجتكما من الجنة، لتُطيعُنَّني أو لأجعلن له قَرَنْي أيلٍ، فيخرج من بطنك فيشقه، ولأفعلن ولأفعلن -يخوفهما-، سِّمياه عبد الحارث، فأبيا أن يطيعاه فخرج ميتاً، ثم حملت فأتاهما فقال مثل قوله وأبيا أن يطيعاه، فخرج ميتاً، ثم حملت فأتاهما فذكر لهما، فأدركهما حب الولد فسمِّياه عبد الحارث، فذلك قوله تعالى: {جَعَلَا لَهُ شُرَكَاء فِيمَا آتَاهُمَا} [الأعراف:190]، رواه ابن أبي حاتم، وله بسند صحيح عن قتادة قال: شركاء في طاعته، ولم يكن في عبادته، وله بسند صحيح عن مجاهد في قوله: {لَئِنْ آتَيْتَنَا صَالِحًا} [الأعراف:189] قال: أشفقا أن لا يكون إنساناً، وذكر معناه عن الحسن وسعيد وغيرهما].
هذا الباب عقده الشيخ محمد عبد الوهاب في مسألة التعبيد لغير الله سبحانه وتعالى في الأسماء، فالأصل في التعبيد هو أن يعبد لأسماء الله سبحانه وتعالى، وأما التعبيد لغير أسماء الله عز وجل فلا يجوز بإجماع العلماء، كما حكى ذلك ابن حزم رحمه الله، والإجماع حجة، والدليل على حجية الإجماع هو قول الله عز وجل: {وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا} [النساء:115]، فالإجماع حجة.
وأما اسم عبد المطلب فاختلفوا فيه، وانقسموا بذلك إلى فريقين، ففريق قالوا: لا يجوز، وهذا هو الصواب، لدخوله في التعبيد لغير الله.
وفريق قالوا: بل يجوز، واستدلوا على ذلك بقول النبي صلى الله عليه وسلم: (أنا النبي لا كذب، أنا ابن عبد المطلب) فرد عليهم الأولون بأن هذا ليس المقصود منه الإباحة، وإنما هو حكاية للواقع، لأن اسمه عبد المطلب فعلاً، فكونه يحكي أن اسمه عبد المطلب ليس فيه إباحة ذلك.
فالصواب هو عدم جواز التسمي بعبد المطلب، أما ما يتعلق بالآية وسبب نزولها فالصحيح أن الآية معناها عام.
وقوله تعالى: {فَلَمَّا آتَاهُمَا صَالِحًا جَعَلَا لَهُ شُرَكَاء فِيمَا آتَاهُمَا} [الأعراف:190] يعني الذكر والأنثى، وليس المقصود به آدم وحواء، وقوله: (آتاهما) الضمير هنا عائدٌ على الذكر والأنثى من بني آدم، (جَعَلَا لَهُ شُرَكَاء فِيمَا آتَاهُمَا)، وذلك يكون عن طريق نسبة هذه النعمة إلى غير الله سبحانه وتعالى، أو أنهما ربياه على الشرك أو نحو ذلك مما ذكره المفسرون.
وأما تفسير هذه الآية بالقصة الواردة هنا في آدم وحواء فلا يصح؛ لأن القصة غير صحيحة لعدة أمور.
أولاً: أن كل الآثار الواردة فيها -كما قال ابن كثير - هي من الآثار الإسرائيلية، ولم تثبت بسندٍ صحيح.
ثانياً: أنه لا يصح تصور ذلك في حق آدم عليه السلام، فهو نبي معصوم من الشرك لا يمكن أن يقع منه الشرك كما تصور هذه الرواية.
وهناك اعتبارات أخرى يمكن مراجعتها في كتاب (القول المفيد) للشيخ محمد بن عثيمين رحمه الله.
শিরক: আল্লাহ তাআলা ব্যতীত অন্য কারো নামের সাথে দাসত্ব প্রকাশকারী শব্দ যুক্ত করে নামকরণ করা
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [মহান আল্লাহর বাণী সম্পর্কে অধ্যায়: "অতঃপর যখন তিনি তাদের উভয়কে এক সুঠাম সন্তান দান করলেন, তখন তারা দুজনে তাঁকে যা দান করেছেন তাতে তাঁর জন্য শরিক সাব্যস্ত করল।" (আল-আ’রাফ: ১৯০)। ইবনুল হাজম বলেন: আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো সাথে সম্পর্কিত করে দাসত্ববোধক নাম রাখা (যেমন—আবদে আমর, আবদে কাবা এবং অনুরূপ নামসমূহ) হারাম হওয়ার বিষয়ে আলেমগণ একমত হয়েছেন, তবে ‘আবদুল মুত্তালিব’ বাদে। ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে এই আয়াতের ব্যাখ্যায় বর্ণিত হয়েছে যে, আদম যখন হাওয়াকে স্পর্শ করলেন, তখন তিনি গর্ভবতী হলেন। এমতাবস্থায় ইবলিস তাদের নিকট এসে বলল: "আমি তোমাদের সেই সাথী যে তোমাদের জান্নাত থেকে বের করে দিয়েছি। তোমরা অবশ্যই আমার আনুগত্য করবে, নতুবা আমি সেই সন্তানের মাথায় হরিণের মতো দুটি শিং তৈরি করে দেব যা তোমার পেট ফেঁড়ে বের হয়ে আসবে। আমি এটা করব, ওটা করব—এভাবে সে তাদের ভয় দেখাল। তোমরা এর নাম 'আবদুল হারিস' রেখো।" তারা তার আনুগত্য করতে অস্বীকার করলেন এবং সন্তানটি মৃত অবস্থায় জন্ম নিল। অতঃপর তিনি পুনরায় গর্ভবতী হলেন, সে পুনরায় এসে একই কথা বলল এবং তারা পুনরায় অস্বীকার করলেন, আর সন্তানটি মৃত অবস্থায় জন্ম নিল। পুনরায় তিনি গর্ভবতী হলেন, সে এসে আবার একই কথা বলল এবং তাদের অন্তরে সন্তানের প্রতি ভালোবাসা সৃষ্টি হলো। তখন তারা তার নাম রাখলেন ‘আবদুল হারিস’। আর মহান আল্লাহর বাণী: "অতঃপর তিনি যখন তাদের উভয়কে এক সুঠাম সন্তান দান করলেন, তখন তারা দুজনে তাঁকে যা দান করেছেন তাতে তাঁর জন্য শরিক সাব্যস্ত করল" (আল-আ’রাফ: ১৯০)—এটাই সেই ঘটনা। এটি ইবনে আবি হাতেম বর্ণনা করেছেন। ইবনে আবি হাতেম থেকে সহীহ সনদে কাতাদাহ সূত্রে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: "তারা আল্লাহর আনুগত্যের ক্ষেত্রে শরিক করেছিল, তাঁর ইবাদতের ক্ষেত্রে নয়।" এবং সহীহ সনদে মুজাহিদ সূত্রে মহান আল্লাহর বাণী "যদি আপনি আমাদের এক সুঠাম সন্তান দান করেন" (আল-আ’রাফ: ১৮৯) সম্পর্কে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: "তারা আশঙ্কা করেছিল যে সন্তানটি হয়তো মানুষ হবে না।" হাসান বসরী, সাঈদ এবং অন্যদের থেকেও অনুরূপ অর্থ বর্ণিত হয়েছে।]
এই অধ্যায়টি শেখ মুহাম্মাদ ইবনে আব্দুল ওয়াহাব আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা ব্যতীত অন্যের নামের সাথে দাসত্ব সম্পর্কিত করে নামকরণের মাসআলা সম্পর্কে রচনা করেছেন। নামকরণের ক্ষেত্রে মূল নীতি হলো তা মহান আল্লাহর নামসমূহের সাথে সম্পর্কিত হতে হবে। আর মহান আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো নামের সাথে দাসত্ব প্রকাশকারী শব্দ যোগ করা আলেমদের ঐকমত্য (ইজমা) অনুযায়ী জায়েজ নেই, যেমনটি ইবনুল হাজম (রহ.) উল্লেখ করেছেন। আর ইজমা হলো একটি অকাট্য দলিল। ইজমা দলিল হওয়ার প্রমাণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: "কারো নিকট সঠিক পথ প্রকাশিত হওয়ার পর সে যদি রাসুলের বিরুদ্ধাচরণ করে এবং মুমিনদের পথ ব্যতীত অন্য পথ অনুসরণ করে, তবে আমি তাকে সেই পথেই ছেড়ে দেব যা সে বেছে নিয়েছে এবং তাকে জাহান্নামে নিক্ষেপ করব, আর তা কতই না মন্দ আবাস।" (আন-নিসা: ১১৫)। সুতরাং ইজমা একটি দলিল।
আর ‘আবদুল মুত্তালিব’ নামটির ব্যাপারে আলেমদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে। তারা এ বিষয়ে দুটি দলে বিভক্ত হয়েছেন। একদল বলেছেন: এটি জায়েজ নয়। আর এটিই সঠিক মত, কারণ এটি আল্লাহ ব্যতীত অন্যের সাথে দাসত্ব সম্পর্কিত নামকরণের অন্তর্ভুক্ত।
অন্য দল বলেছেন: বরং এটি জায়েজ। তারা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর এই বাণী দ্বারা দলিল পেশ করেছেন: "আমি নবী, এতে কোনো মিথ্যা নেই; আমি আবদুল মুত্তালিবের বংশধর।" প্রথম পক্ষ এর উত্তরে বলেছেন যে, এর দ্বারা উদ্দেশ্য এটি বৈধ করা নয়, বরং এটি কেবল বাস্তবতার বর্ণনা মাত্র। কারণ তাঁর দাদার নাম সত্যিই আবদুল মুত্তালিব ছিল। সুতরাং তাঁর নাম আবদুল মুত্তালিব ছিল—এ কথা বলার মধ্যে এটি জায়েজ হওয়ার কোনো অনুমতি নেই।
সুতরাং সঠিক কথা হলো, ‘আবদুল মুত্তালিব’ নাম রাখা জায়েজ নয়। আর আয়াত ও তার শানে নুযুলের (অবতরণের প্রেক্ষাপট) ব্যাপারে সঠিক কথা হলো যে, আয়াতের অর্থ সাধারণ ও ব্যাপক।
মহান আল্লাহর বাণী: "অতঃপর যখন তিনি তাদের উভয়কে এক সুঠাম সন্তান দান করলেন, তখন তারা দুজনে তাঁকে যা দান করেছেন তাতে তাঁর জন্য শরিক সাব্যস্ত করল" (আল-আ’রাফ: ১৯০)—এখানে পুরুষ ও নারী (সাধারণ পিতা-মাতা) উদ্দেশ্য, কেবল আদম ও হাওয়াকে বোঝানো হয়নি। "আতাহুমা" (তাদের দান করলেন) শব্দে দ্বিবচন সর্বনামটি আদম সন্তানদের মধ্য থেকে পুরুষ ও নারীর দিকে ফিরেছে। "তারা দুজনে তাঁর জন্য শরিক সাব্যস্ত করল"—এটি ঘটে থাকে এই নেয়ামতকে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা ব্যতীত অন্যের দিকে সম্পর্কিত করার মাধ্যমে, অথবা তারা সন্তানকে শিরকের ওপর লালন-পালন করার মাধ্যমে বা মুফাসসিরগণ যা উল্লেখ করেছেন তার মাধ্যমে।
আর এখানে বর্ণিত আদম ও হাওয়ার কাহিনীর মাধ্যমে এই আয়াতের ব্যাখ্যা করা সঠিক নয়; কারণ কাহিনীটি কয়েকটি কারণে বিশুদ্ধ নয়।
প্রথমত: ইবনে কাসীর যেমনটি বলেছেন যে, এই বিষয়ে বর্ণিত সমস্ত বর্ণনা হলো ইসরাইলি বর্ণনা এবং এগুলো সহীহ সনদে প্রমাণিত নয়।
দ্বিতীয়ত: আদম (আলাইহিস সালাম)-এর শানে এই ধরনের কল্পনা করাও সঠিক নয়। তিনি একজন নবী, যিনি শিরক থেকে নিষ্পাপ (মাসুম)। এই বর্ণনায় যেমনটি চিত্রিত করা হয়েছে, তাঁর দ্বারা শিরক সংঘটিত হওয়া অসম্ভব।
এই বিষয়ে আরও কিছু দিক রয়েছে যা শেখ মুহাম্মাদ বিন উসাইমিন (রহ.)-এর 'আল-কাওলুল মুফীদ' গ্রন্থ থেকে দেখে নেওয়া যেতে পারে।
(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 10)
الشرك بقول: السلام على الله تعالى
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [باب لا يقال: السلام على الله.
في الصحيح عن ابن مسعود رضي الله عنه قال: كنا إذا كنا مع النبي صلى الله عليه وسلم في الصلاة قلنا: السلام على الله من عباده، السلام على فلان، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: (لا تقولوا: السلام على الله؛ فإن الله هو السلام)].
المقصود بهذا الباب هو النهي عن هذا اللفظ: (السلام على الله)، ووجه النهي عن هذا اللفظ هو أن السلام دعاء بحصول السلام والبركة والراحة والبعد عن المشاكل لمن يدعى له، فلا يصح استعمال ذلك مع الله، فإن الله عز وجل هو السلام، وهو الذي يعطي السلام، فهو سبحانه وتعالى لا يحتاج إلى أن تدعو له بالسلامة من الشرور، فهو سبحانه وتعالى سالم منها، واسمه السلام، وهو معطي السلام، فهذا داخل في النوع الرابع من شرك الألفاظ؛ إذ إن هذا اللفظ فيه عدم تعظيمٍ لله سبحانه وتعالى.
‘আল্লাহ তাআলার ওপর সালাম’ বলার মাধ্যমে শিরক
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [অধ্যায়: ‘আল্লাহর ওপর সালাম’ বলা যাবে না।
সহীহ গ্রন্থে ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমরা যখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সাথে সালাতে থাকতাম, তখন বলতাম: তাঁর বান্দাদের পক্ষ থেকে আল্লাহর ওপর সালাম, অমুকের ওপর সালাম। তখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বললেন: (তোমরা ‘আল্লাহর ওপর সালাম’ বলো না; কারণ আল্লাহ নিজেই হলেন আস-সালাম)।]
এই অধ্যায়ের উদ্দেশ্য হলো এই শব্দ সমষ্টি: (আল্লাহর ওপর সালাম) বলা থেকে নিষেধ করা। আর এই শব্দ ব্যবহারের নিষেধাজ্ঞার কারণ হলো, সালাম হলো যার জন্য দুআ করা হচ্ছে তার নিরাপত্তা, বরকত, স্বস্তি লাভ এবং বিপদ-আপদ থেকে দূরে থাকার জন্য একটি দুআ। তাই আল্লাহর ক্ষেত্রে এটি ব্যবহার করা সঠিক নয়, কারণ মহান আল্লাহ নিজেই আস-সালাম এবং তিনিই শান্তি দান করেন। তিনি পবিত্র ও মহান, অনিষ্ট থেকে নিরাপত্তার জন্য কারো দুআর মুখাপেক্ষী নন, তিনি নিজেই সকল অনিষ্ট থেকে মুক্ত। তাঁর নাম আস-সালাম এবং তিনিই শান্তি দানকারী। এটি শব্দগত শিরকের চতুর্থ প্রকারের অন্তর্ভুক্ত; কেননা এই শব্দের মধ্যে মহান আল্লাহর প্রতি যথাযথ সম্মান প্রদর্শনের অভাব রয়েছে।
(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 11)
الشرك بعدم تعظيم الله في سؤال المغفرة
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [باب قول: اللهم اغفر لي إن شئت.
في الصحيح عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (لا يقول أحدكم: اللهم اغفر لي إن شئت، اللهم ارحمني إن شئت، ليعزم المسألة؛ فإن الله لا مكره له) ولـ مسلم: (وليِّعَظَّم الرغبة، فإن الله لا يتعاظمه شيءٌ أعطاه).
هذا الباب فيه النهي عن هذه اللفظة (اللهم اغفر لي إن شئت) وهو النهي عن تعليق الدعاء بهذه الطريقة في قضيةٍ معروفة، وهي المغفرة، ووجه النهي عن اللفظة أنه يفهم منها عدم تعظيم الله عز وجل؛ لأنه يفهم من هذه اللفظة: اللهم اغفر لي إن شئت، وإن شئت ألا تغفر لي فلا تغفر لي، وهذا لا يليق بالعبد.
ক্ষমা প্রার্থনায় আল্লাহকে যথাযথ সম্মান না করার মাধ্যমে শিরক
লেখক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [অধ্যায়: 'হে আল্লাহ! আপনি চাইলে আমাকে ক্ষমা করুন' বলা সম্পর্কে।
সহীহ গ্রন্থে আবু হুরায়রা থেকে বর্ণিত যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (তোমাদের কেউ যেন না বলে: হে আল্লাহ! আপনি চাইলে আমাকে ক্ষমা করুন, হে আল্লাহ! আপনি চাইলে আমার প্রতি দয়া করুন। বরং সে যেন দৃঢ়তার সাথে প্রার্থনা করে; কেননা আল্লাহকে বাধ্য করার কেউ নেই) এবং মুসলিমের বর্ণনায় রয়েছে: (আর সে যেন আকাঙ্ক্ষাকে জোরালো করে, কারণ আল্লাহ যা দান করেন তা তাঁর কাছে কোনো বড় বিষয় নয়)।
এই অধ্যায়ে এই শব্দ সমষ্টি (হে আল্লাহ! আপনি চাইলে আমাকে ক্ষমা করুন) ব্যবহারের নিষেধাজ্ঞা বর্ণিত হয়েছে। এটি একটি সুপরিচিত বিষয়ে এই পদ্ধতিতে দুআকে শর্তযুক্ত করার নিষেধাজ্ঞা, আর তা হলো ক্ষমা প্রার্থনা। এই শব্দ ব্যবহারের নিষেধাজ্ঞার কারণ হলো, এর মাধ্যমে মহান আল্লাহর প্রতি যথাযথ সম্মানের অভাব বুঝায়; কেননা এই শব্দগুলো থেকে এটিই প্রতীয়মান হয় যে: হে আল্লাহ! আপনি চাইলে আমাকে ক্ষমা করুন, আর যদি না চান তবে ক্ষমা করবেন না; যা একজন বান্দার জন্য মোটেই শোভনীয় নয়।
(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 12)
شرح كتاب التوحيد - عبد الرحيم السلمي (عبد الرحيم السلمي)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح كتاب التوحيد
المؤلف: عبد الرحيم بن صمايل العلياني السلمي
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 9 دروس]
تاريخ النشر بالشاملة: 12 شعبان 1432
কিতাবুত তাওহীদের ব্যাখ্যা - আব্দুর রাহীম আস-সুলামী (আব্দুর রাহীম আস-সুলামী)বিভাগ: আকীদা
কিতাব: কিতাবুত তাওহীদের ব্যাখ্যা
লেখক: আব্দুর রাহীম বিন সামায়িল আল-উলইয়ানী আস-সুলামী
গ্রন্থের উৎস: ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক অনুলিপিকৃত অডিও দরসসমূহ
http://www.islamweb.net
[ কিতাবটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠ নম্বর - ৯টি পাঠ]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ১২ই শাবান ১৪৩২ হিজরী
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 186)
كتاب التوحيد [9]
هناك جملة من الألفاظ المنهي عنها؛ لكونها وسيلة إلى الشرك بالله تعالى، ومن ذلك قول: (عبدي) و (أمتي)، وقول: (لو) عند الندم على ما فات، وسب الريح، وغير ذلك من الألفاظ التي يجب على العبد الحذر منها ليسلم له توحيده وإيمانه.
কিতাবুত তাওহিদ [৯]
এখানে এমন কিছু শব্দ বা পরিভাষা রয়েছে যা নিষিদ্ধ করা হয়েছে; কারণ সেগুলো মহান আল্লাহর সাথে শিরক করার মাধ্যম। এর অন্তর্ভুক্ত হলো: ‘আমার গোলাম’ এবং ‘আমার দাসী’ বলা, যা অতীত হয়ে গেছে সে সম্পর্কে অনুশোচনা করে ‘যদি’ বলা, বাতাসকে গালি দেওয়া এবং এ জাতীয় অন্যান্য শব্দ যা থেকে একজন বান্দার সতর্ক থাকা আবশ্যক, যাতে তার তাওহিদ ও ঈমান নিরাপদ থাকে।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 1)
النهي عن قول: عبدي وأمتي وعلته
بسم الله الرحمن الرحيم.
الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه وسلم تسليماً كثيراً إلى يوم الدين، أما بعد: فقد سبق في الدرس الماضي ما يتعلق بشرك الألفاظ، وسبق أن ذكرنا مجموعة من القواعد تتعلق بالألفاظ الشركية، وفي هذا الدرس سنكمل التطبيق في بيان شرك الألفاظ.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [بابٌ لا يقول: عبدي وأمتي.
في الصحيح عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (لا يقل أحدكم: أطعم ربك، وضئ ربك، وليقل: سيدي ومولاي، ولا يقل: عبدي وأمتي، وليقل: فتاي وفتاتي وغلامي)].
إذا قال القائل: (عبدي)، لمن يملكه من العبيد، أو قال: (أمتي)، لجارية يملكها، فالأصل هو جواز هذا اللفظ، إلا إذا اقترن به قصد فاسد، وهو تعظيم النفس ومحاولة تشبيهها بالإله، وقد سبق أن بينَّا أن الألفاظ المنهي عنها لوجود شائبة من شوائب الشرك تنقسم إلى قسمين: قسم لا ينظر فيه إلى قصد صاحبه؛ لأن ظاهره أنه لفظ شركي، بغض النظر عن صاحبه، ولكن عند الحكم عليه لا بد من معرفة نيته وإرادته، وأما لفظه فإنه لفظ شركي، مثل (ما شاء الله وشئت)، ومثل الحلف بغير الله سبحانه وتعالى، والإقسام على الله عز وجل، إذا كان الله عز وجل حتى نحكم بأنه منهي عنه قصد القائل هو تعظيم النفس والإدلال على الله سبحانه وتعالى ونحو ذلك، أما إذا كان على سبيل الثقة بالله سبحانه وتعالى فهو جائز، كما فعله سعد بن عبادة، ولكن لا يكون من أي أحد، وإنما يكون من الأولياء الصادقين الصالحين الذين لهم تعبد ولهم صدق وصلاح.
فالأصل هو جواز هذا اللفظ (عبدي) و (أمتي)، فيصح للإنسان أن يقول: هذا عبدي، وهذه أمتي، ولكن إذا كانت النية قصد التعظيم ومشابهة الإله في كون الإله له عبيد وإماء، فلا شك في أنه لفظٌ شركي وليس بلفظٍ شرعي.
ولهذا يرى الشيخ عبد الرحمن السعدي رحمه الله في (القول السديد) أن النهي عن قوله: (عبدي) و (أمتي) نهي للكراهة، وأن ترك ذلك مستحب، وليس المقصود بالنهي هنا التحريم، كما سبق في كلمة (لولا الكلبة لسرقنا اللصوص)، فإنها بحسب قصد القائل، فإذا قصد نسبة الأسباب إلى غير الله عز وجل وتعظيمها فلا شك في أن هذا من الألفاظ الشركية، وأما إذا لم يقصد ذلك، وإنما قالها على سبيل ذكر السببية -وكان ذلك الشيء سبباً في حقيقة الأمر- فهذا لا شيء فيه، ولا إشكال فيه، وهو جائز.
"আমার দাস" ও "আমার দাসী" বলা থেকে নিষেধ এবং এর কারণ
পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে শুরু করছি।
সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য, আর দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক আল্লাহর রাসূলের ওপর এবং তাঁর পরিবারবর্গ ও তাঁর সঙ্গী-সাথীদের ওপর এবং কিয়ামত দিবস পর্যন্ত তাঁদের ওপর প্রচুর শান্তি বর্ষিত হোক। অতঃপর: গত পাঠে শব্দ ও বাক্যের শিরক সম্পর্কিত বিষয়গুলো অতিবাহিত হয়েছে এবং আমরা শিরকপূর্ণ শব্দাবলি সম্পর্কিত একগুচ্ছ মূলনীতি উল্লেখ করেছি। এই পাঠে আমরা শব্দ ও বাক্যের শিরকের বর্ণনায় তার প্রয়োগ সম্পন্ন করব।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [অধ্যায়: "আমার দাস" ও "আমার দাসী" বলবে না।
সহীহ গ্রন্থে আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত যে, আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (তোমাদের কেউ যেন না বলে: তোমার রবকে (মালিককে) খাবার দাও, তোমার রবকে অযু করাও; বরং সে যেন বলে: আমার সায়্যিদ (নেতা) এবং আমার মাওলা (অভিভাবক)। আর কেউ যেন না বলে: আমার দাস এবং আমার দাসী; বরং সে যেন বলে: আমার যুবক (সেবক), আমার যুবতী (সেবিকা) এবং আমার গোলাম (ভৃত্য))]।
যদি কোনো বক্তা তার মালিকানাধীন দাসের ক্ষেত্রে বলে: (আমার দাস), অথবা তার মালিকানাধীন দাসীর ক্ষেত্রে বলে: (আমার দাসী), তবে মূল বিধান হলো এই শব্দের ব্যবহার বৈধ, যদি না এর সাথে কোনো অসৎ উদ্দেশ্য যুক্ত হয়। আর তা হলো নিজেকে বড় মনে করা এবং স্রষ্টার সাথে নিজেকে সাদৃশ্যপূর্ণ করার চেষ্টা করা। আমরা ইতিপূর্বে বর্ণনা করেছি যে, শিরকের সামান্যতম সংশয় থাকার কারণে যে শব্দগুলো নিষিদ্ধ করা হয়েছে তা দুই ভাগে বিভক্ত: এক প্রকার হলো যার ক্ষেত্রে বক্তার উদ্দেশ্যের দিকে তাকানো হয় না; কারণ এর বাহ্যিক রূপই হলো এটি একটি শিরকপূর্ণ শব্দ, বক্তার উদ্দেশ্য যাই হোক না কেন। তবে তার ওপর হুকুম প্রদানের সময় অবশ্যই তার নিয়ত ও ইচ্ছার বিষয়টি জানতে হবে। আর শব্দগতভাবে তা শিরকপূর্ণ শব্দ, যেমন (আল্লাহ যা চেয়েছেন এবং আপনি যা চেয়েছেন), অথবা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো নামে শপথ করা, কিংবা আল্লাহর ওপর কসম করা। আল্লাহর ওপর কসম করার বিষয়টি—যাতে আমরা একে নিষিদ্ধ বলে গণ্য করতে পারি—যদি বক্তার উদ্দেশ্য হয় নিজের বড়ত্ব প্রকাশ এবং আল্লাহর ওপর কর্তৃত্ব ফলানোর মতো কিছু, তবে তা নিষিদ্ধ। আর যদি তা আল্লাহর ওপর আস্থার ভিত্তিতে হয়, তবে তা জায়েজ, যেমনটি সাদ ইবনে উবাদাহ করেছিলেন। তবে এটি যে কারো জন্য নয়, বরং এটি কেবল সেই সকল সত্যবাদী নেককার আউলিয়াদের জন্য প্রযোজ্য যাদের বিশেষ ইবাদত, সত্যবাদিতা ও সততা রয়েছে।
সুতরাং "আমার দাস" এবং "আমার দাসী" বলা মূলত বৈধ। একজন মানুষ বলতে পারে যে, এটি আমার দাস এবং এটি আমার দাসী। কিন্তু যদি নিয়ত হয় বড়ত্ব প্রকাশ করা এবং স্রষ্টার সাথে সাদৃশ্য রাখা—যেহেতু কেবল আল্লাহরই প্রকৃত দাস ও দাসী রয়েছে—তবে এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এটি একটি শিরকপূর্ণ শব্দ এবং এটি শরয়ি কোনো শব্দ নয়।
এই কারণেই শেখ আব্দুর রহমান আস-সাদী (রহিমাহুল্লাহ) 'আল-কাওলুস সাদীদ' গ্রন্থে মনে করেন যে, "আমার দাস" ও "আমার দাসী" বলা থেকে নিষেধ করাটি মাকরূহ বা অপছন্দনীয় অর্থে, আর তা বর্জন করা মুস্তাহাব; এখানে নিষেধ দ্বারা হারাম বা নিষিদ্ধ উদ্দেশ্য নয়। যেমনটি আগে "যদি এই কুকুরটি না থাকত তবে চোর আমাদের সম্পদ চুরি করে নিত" বাক্যটির ক্ষেত্রে অতিক্রান্ত হয়েছে যে, এটি বক্তার উদ্দেশ্যের ওপর নির্ভর করে। যদি তার উদ্দেশ্য হয় কারণসমূহকে আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুর দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা এবং সেটিকে মহিমান্বিত করা, তবে কোনো সন্দেহ নেই যে এটি শিরকপূর্ণ শব্দাবলির অন্তর্ভুক্ত। আর যদি সে তা উদ্দেশ্য না করে, বরং কেবল কারণ হিসেবে উল্লেখ করার জন্য বলে—এবং প্রকৃতপক্ষে বিষয়টি যদি কারণ হয়ে থাকে—তবে এতে কোনো দোষ নেই, এতে কোনো সমস্যা নেই এবং তা বৈধ।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 2)
النهي عن رد من سأل بالله
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [بابٌ لا يرد من سأل بالله.
عن ابن عمر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (من استعاذ بالله فأعيذوه، ومن سأل بالله فأعطوه، ومن دعاكم فأجيبوه، ومن صنع إليكم معروفاً فكافئوه، فإن لم تجدوا ما تكافئوه فادعو له حتى تُروا أنكم قد كافأتموه) رواه أبو داود والنسائي بسندٍ صحيح.
بابٌ: لا يسأل بوجه الله إلا الجنة.
عن جابر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (لا يسأل بوجه الله إلا الجنة) رواه أبو داود].
نلحظ هنا أن هذين البابين بينهما علاقة، فالباب الأول (لا يرد من سأل بالله) سبحانه وتعالى، فهذا خطاب للمسئول، فمن سأل بالله فلا يرده المسئول، والباب الثاني يتعلق بالسائل، فالسائل لا يسأل بوجه الله إلا الجنة، والمسئول إذا سأل بالله فلا يرده تعظيماً لله سبحانه وتعالى.
والمقصود من هذا الباب هو بيان عظمة الله سبحانه وتعالى، وأن الإنسان إذا سأل بالله شخصاً سؤال عزيمة وليس هناك مفسدة تترتب على تحقيق سؤاله بالله عز وجل، فلا شك في أنه يجب عليه أن يجيب هذا السائل؛ لأن لله عز وجل منزلة عظيمة في نفس المسلم ونفس المؤمن، فلا بد من أن يجيب السائل إذا سأله بالله عز وجل، وهذا مقيد بشرط ألا يكون هناك مفسدة تترتب على هذا الأمر.
والباب الثاني يتعلق بالسائل، وهو الحديث الذي رواه أبو داود: (لا يسأل بوجه الله إلا الجنة)، وهذا الحديث ضعيف؛ لأن في إسناده سليمان بن قرم، وهو ضعيف، وقد تفرد بهذا الحديث، والمقصود من إيراد المصنف له هو تعظيم الله سبحانه وتعالى بألا يسأل بوجهه الكريم إلا أعظم أمرٍ يريده الإنسان، وهو الجنة، وأما الأمور اليسيرة فإنه لا ينبغي للإنسان أن يسأل فيها بوجه الله، وليس المقصود به النهي عن سؤال الله عز وجل بوجهه الكريم، وإنما المقصود نهي الخلق عن أن يسأل بعضهم بعضاً بذلك، أما سؤال الإنسان الله عز وجل بوجهه الكريم -أي: اتخاذه وسيلة- فالأصل فيه الجواز؛ لأنه من التوسل الجائز، فهو من التوسل بصفات الله عز وجل، والله عز وجل يقول: {وَلِلَّهِ الأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا} [الأعراف:180] والوجه صفة من صفاته.
إذاً: المقصود بالحديث أولاً ألا يسأل بوجه الله إلا أمراً عظيماً وهو الجنة، وقوله: (لا يسأل بوجه الله)، يحتمل أنه لا يسأل الله عز وجل، ويحتمل أنه لا يسأل المخلوق، فأما سؤال المخلوق بوجه الله فهو ظاهر وواضح، وأما سؤال الله عز وجل بوجهه الكريم فلا شك في جوازه؛ لقوله تعالى: {وَلِلَّهِ الأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا} [الأعراف:180]، وهذا الحديث فيه ضعف كما سبق أن بينا.
আল্লাহর দোহাই দিয়ে যাচনাকারীকে ফিরিয়ে দেওয়ার নিষেধাজ্ঞা
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [অধ্যায়: আল্লাহর দোহাই দিয়ে যে সাহায্য চায়, তাকে ফিরিয়ে দেওয়া যাবে না।
ইবনে উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (যে আল্লাহর আশ্রয়ে আশ্রয় চায়, তাকে আশ্রয় দাও; যে আল্লাহর দোহাই দিয়ে কিছু চায়, তাকে তা প্রদান করো; যে তোমাদের দাওয়াত দেয়, তার দাওয়াত কবুল করো এবং যে তোমাদের প্রতি কোনো ইহসান বা উপকার করে, তোমরা তার প্রতিদান দাও। যদি প্রতিদান দেওয়ার মতো কিছু না পাও, তবে তার জন্য দোয়া করো যতক্ষণ না তোমরা মনে করো যে তোমরা তাকে প্রতিদান দিয়েছ।) এটি আবু দাউদ ও নাসাঈ সহীহ সনদে বর্ণনা করেছেন।
অধ্যায়: আল্লাহর চেহারা বা সত্তার অসিলা দিয়ে জান্নাত ব্যতীত অন্য কিছু চাওয়া যাবে না।
জাবির (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (আল্লাহর চেহারার অসিলায় জান্নাত ব্যতীত অন্য কিছু চাওয়া উচিত নয়) এটি আবু দাউদ বর্ণনা করেছেন।]
আমরা এখানে লক্ষ্য করি যে, এই দুটি অধ্যায়ের মধ্যে একটি সম্পর্ক রয়েছে। প্রথম অধ্যায়টি (আল্লাহর দোহাই দিয়ে যে চায় তাকে ফিরিয়ে দেওয়া যাবে না) হলো যাকে সম্বোধন করে চাওয়া হয়েছে তার প্রতি নির্দেশ। সুতরাং আল্লাহর দোহাই দিয়ে কেউ কিছু চাইলে তাকে ফিরিয়ে দেওয়া যাবে না। আর দ্বিতীয় অধ্যায়টি যাচনাকারীর সাথে সংশ্লিষ্ট। অর্থাৎ যাচনাকারী আল্লাহর চেহারার অসিলায় জান্নাত ব্যতীত অন্য কিছু চাইবে না। আর যাকে আল্লাহর দোহাই দিয়ে চাওয়া হয়েছে, সে মহান আল্লাহর সম্মানে যাচনাকারীকে ফিরিয়ে দেবে না।
এই অধ্যায়ের উদ্দেশ্য হলো মহান আল্লাহর মহানত্ব বর্ণনা করা। মানুষ যখন আল্লাহর দোহাই দিয়ে কাউকে কোনো সুদৃঢ় অনুরোধ করে এবং সেই অনুরোধ রক্ষা করার মাঝে যদি কোনো অনিষ্ট বা ক্ষতি না থাকে, তবে কোনো সন্দেহ নেই যে সেই যাচনাকারীকে উত্তর দেওয়া বা তার চাওয়া পূরণ করা তার জন্য আবশ্যক। কারণ একজন মুসলিম ও মুমিনের হৃদয়ে মহান আল্লাহর অনেক বড় মর্যাদা রয়েছে। তাই আল্লাহর দোহাই দিয়ে চাওয়া হলে তার উত্তর দেওয়া জরুরি, তবে শর্ত হলো এতে যেন কোনো ফিতনা বা অনিষ্টের সৃষ্টি না হয়।
দ্বিতীয় অধ্যায়টি যাচনাকারীর সাথে সংশ্লিষ্ট, যা আবু দাউদে বর্ণিত হয়েছে: (আল্লাহর চেহারার অসিলায় জান্নাত ব্যতীত অন্য কিছু চাওয়া উচিত নয়)। এই হাদীসটি দুর্বল; কারণ এর সনদে সুলায়মান বিন করম নামক একজন রাবী আছেন যিনি দুর্বল এবং তিনি একাই এটি বর্ণনা করেছেন। এটি উল্লেখ করার পেছনে লেখকের উদ্দেশ্য হলো মহান আল্লাহর মহিমা প্রকাশ করা যে, তাঁর সম্মানিত চেহারার অসিলায় যেন কেবল মানুষের কাঙ্ক্ষিত সবচেয়ে বড় জিনিসটিই চাওয়া হয়, আর তা হলো জান্নাত। সাধারণ ও তুচ্ছ বিষয়ের ক্ষেত্রে আল্লাহর চেহারার অসিলা দেওয়া উচিত নয়। এখানে মহান আল্লাহর কাছে তাঁর সম্মানিত চেহারার অসিলা দিয়ে প্রার্থনা করতে নিষেধ করা হয়নি, বরং সৃষ্টির কাছে চাওয়ার সময় এটি ব্যবহার করতে নিষেধ করা হয়েছে। পক্ষান্তরে আল্লাহর কাছে তাঁর সম্মানিত চেহারার অসিলা দিয়ে চাওয়া—অর্থাৎ অসিলা হিসেবে গ্রহণ করা—মূলত জায়েজ। কারণ এটি আল্লাহর গুণাবলির অসিলা নেওয়ার অন্তর্ভুক্ত যা বৈধ। মহান আল্লাহ বলেছেন: {আর আল্লাহর রয়েছে সুন্দরতম নামসমূহ, সুতরাং তোমরা তাঁকে সেসব নামেই ডাকো} [আরাফ: ১৮০]। আর চেহারা আল্লাহর একটি হাত বা পায়ের ন্যায় সিফাত বা গুণ।
অতএব, হাদীসটির উদ্দেশ্য হলো প্রথমত আল্লাহর চেহারার অসিলায় জান্নাতের মতো বড় বিষয় ছাড়া অন্য কিছু না চাওয়া। আর তাঁর বাণী: (আল্লাহর চেহারার অসিলায় চাওয়া হবে না)—এর দ্বারা মহান আল্লাহর কাছে না চাওয়াও উদ্দেশ্য হতে পারে, আবার সৃষ্টির কাছে না চাওয়াও উদ্দেশ্য হতে পারে। সৃষ্টির কাছে আল্লাহর চেহারার অসিলা দিয়ে চাওয়ার বিষয়টি তো স্পষ্টই অনুচিত। তবে আল্লাহর কাছে তাঁর সম্মানিত চেহারার অসিলা দিয়ে চাওয়ার ক্ষেত্রে কোনো সন্দেহ নেই যে তা জায়েজ; কারণ মহান আল্লাহ বলেছেন: {আর আল্লাহর রয়েছে সুন্দরতম নামসমূহ, সুতরাং তোমরা তাঁকে সেসব নামেই ডাকো} [আরাফ: ১৮০]। আর এই হাদীসটি যেমন আমরা পূর্বে বর্ণনা করেছি তাতে দুর্বলতা রয়েছে।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 3)
النهي عن قول: لو فعلت كذا لكان كذا
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [باب ما جاء في اللو، وقول الله تعالى: {لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ الأَمْرِ شَيْءٌ مَا قُتِلْنَا هَاهُنَا} [آل عمران:154] وقوله: {الَّذِينَ قَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ وَقَعَدُوا لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا} [آل عمران:168].
وفي الصحيح عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (احرص على ما ينفعك، واستعن بالله ولا تعجزن، وإن أصابك شيءٌ فلا تقل: لو أني فعلت كذا لكان كذا وكذا، ولكن قل: قدَرُ الله وما شاء فعل، فإن (لو) تفتح عمل الشيطان).
يشترط في النهي عن (لو) القصد القلبي، فإذا قال الإنسان: لو حصل كذا لكان كذا وكذا وكان قصده الندم والتسخط على الماضي فلا شك في أن هذه تفتح عمل الشيطان، وهذه هي المرادة بالنهي.
فالمراد بالنهي هنا: أن يكون قصد القائل عندما يقول: (لو) هو الندم والسخط والحزن ونحو ذلك من المعاني الفاسدة، أما إذا كان له قصد آخر -مثل أن يتمنى الخير- فلا شيء عليه.
وقد استعملها النبي صلى الله عليه وسلم، ففي حجة الوداع عندما أمر النبي صلى الله عليه وسلم أصحابه أن يحلوا بعد العمرة قال لهم: (لو استقبلت من أمري ما استدبرت لما سقت الهدي ولجعلتها عمرة) فهذا تمنِّ للخير، وليس فيه حزن وتسخط على الماضي، وورد في الحديث المشهور في الرجل الذي يتمنى أنه يقول: لو أن عندي مالاً لفعلت فيه كذا وكذا، يعني: إذا تمنى الإنسان أن يكون له مال ينفقه في الطاعة فله أجر عظيم.
وليعلم أن (لو) ورد النهي عن استعمالها، وورد استعمالها في كلام النبي صلى الله عليه وسلم، فلا بد من الجمع بينهما؛ لأنه لا يمكن أن يفعلها النبي صلى الله عليه وسلم وهي منهية عنها، وهذا يدل على أهمية القصد في مثل هذه الكلمات، فكلمة (لو) قد يطلقها الإنسان وهو حزين، وكأنه يتمنى استرجاع الماضي، واسترجاع الماضي ليس بيده، أو كأنه متسخط على الماضي، أما إذا كان متمنياً للخير فلا إشكال في ذلك؛ لأن الإنسان إذا قال: (لو)، وهو متسخط وحزين على الماضي فإن في قوله سوء أدب مع الله سبحانه وتعالى؛ لأنه لم يرض بقدر الله عز وجل الذي قدره له، ولهذا قال: (فإن (لو) تفتح عمل الشيطان)، ولهذا مثل بقوله: (ولا يقل: لو أني فعلت كذا لكان كذا وكذا)؛ لأنه لا يمكن أن يحصل ذلك له، ففيها سوء أدب مع الله عز وجل واعتراض على قدره، أما إذا قالها متمنياً للخير فليس فيها ذلك المحذور الشرعي، وبناءً على هذا تكون جائزة، بل فيها طلب للخير وتمنٍ له وتربية للنفس عليه.
‘আমি যদি এমন করতাম তবে তেমন হতো’ বলা নিষেধ
লেখক (আল্লাহ তাঁর ওপর দয়া করুন) বলেন: [অধ্যায়: ‘যদি’ ব্যবহারের বিবরণ প্রসঙ্গে এবং মহান আল্লাহর বাণী: {যদি এ বিষয়ে আমাদের সামান্যতম কর্তৃত্ব থাকত, তবে আমরা এখানে নিহত হতাম না} [আল-ইমরান: ১৫৪] এবং তাঁর বাণী: {যারা ঘরে বসে রইল এবং তাদের ভাইদের সম্পর্কে বলল যে, যদি তারা আমাদের কথা শুনত তবে তারা নিহত হতো না} [আল-ইমরান: ১৬৮]।
এবং সহীহ গ্রন্থে আবু হুরাইরা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত যে, রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (তোমার জন্য যা উপকারী তাতে সচেষ্ট হও, আল্লাহর কাছে সাহায্য প্রার্থনা করো এবং অক্ষম হয়ে যেও না। আর যদি তোমার কোনো বিপদ ঘটে তবে বলো না: ‘যদি আমি এমন করতাম তবে তেমন তেমন হতো’; বরং বলো: ‘এটি আল্লাহর নির্ধারিত তাকদির এবং তিনি যা চেয়েছেন তা-ই করেছেন’। কেননা ‘যদি’ শব্দটি শয়তানের কাজের পথ উন্মোচিত করে দেয়)।
‘যদি’ শব্দ ব্যবহারের নিষেধাজ্ঞার ক্ষেত্রে অন্তরের উদ্দেশ্যের শর্ত রয়েছে। সুতরাং মানুষ যদি বলে: ‘যদি এমন হতো তবে তেমন তেমন হতো’ এবং তার উদ্দেশ্য হয় অতীতের জন্য অনুশোচনা ও অসন্তুষ্টি প্রকাশ করা, তবে তাতে কোনো সন্দেহ নেই যে এটি শয়তানের কাজের পথ খুলে দেয়; আর নিষেধাজ্ঞার দ্বারা এটিই উদ্দেশ্য।
এখানে নিষেধাজ্ঞার উদ্দেশ্য হলো: ‘যদি’ বলার সময় বক্তার উদ্দেশ্য যেন হয় অনুশোচনা, অসন্তুষ্টি, দুঃখ এবং এ জাতীয় মন্দ অর্থসমূহ। কিন্তু যদি তার অন্য কোনো উদ্দেশ্য থাকে—যেমন কল্যাণের কামনা করা—তবে তাতে কোনো দোষ নেই।
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এটি ব্যবহার করেছেন। বিদায় হজ্জের সময় যখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর সাহাবীদের উমরা শেষ করে ইহরাম খোলার নির্দেশ দিলেন, তখন তিনি তাঁদের বললেন: (পরবর্তীতে যা আমি জেনেছি তা যদি আগে জানতে পারতাম, তবে আমি সাথে করে হাদি (কুরবানির পশু) নিয়ে আসতাম না এবং একে উমরা বানিয়ে নিতাম)। এটি কল্যাণের আকাঙ্ক্ষা, এতে অতীতের ওপর কোনো দুঃখ বা অসন্তুষ্টি নেই। আর ওই সুপরিচিত হাদীসে এসেছে যে ব্যক্তি আকাঙ্ক্ষা করে বলে: ‘যদি আমার কাছে সম্পদ থাকত তবে আমি তাতে এমন এমন কাজ করতাম’। অর্থাৎ, কোনো মানুষ যদি এই আকাঙ্ক্ষা করে যে তার সম্পদ থাকলে সে তা আল্লাহর আনুগত্যের কাজে ব্যয় করবে, তবে তার জন্য মহান পুরস্কার রয়েছে।
আর জেনে রাখা উচিত যে, ‘যদি’ শব্দটির ব্যবহারের যেমন নিষেধাজ্ঞা এসেছে, তেমনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণীতে এর ব্যবহারও এসেছে। সুতরাং উভয়ের মধ্যে সমন্বয় করা জরুরি; কারণ এমনটি হতে পারে না যে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এমন কাজ করেছেন যা নিষিদ্ধ। এটি এ জাতীয় শব্দাবলির ক্ষেত্রে উদ্দেশ্যের গুরুত্ব প্রমাণ করে। ‘যদি’ শব্দটি মানুষ দুঃখিত অবস্থায় উচ্চারণ করতে পারে, যেন সে অতীতকে ফিরিয়ে আনতে চায়, অথচ অতীত ফিরিয়ে আনা তার হাতে নেই; অথবা যেন সে অতীতের ওপর অসন্তুষ্ট। পক্ষান্তরে, যদি সে কল্যাণের প্রত্যাশী হয় তবে তাতে কোনো সমস্যা নেই। কারণ মানুষ যখন অতীতের ওপর অসন্তুষ্ট ও দুঃখিত হয়ে ‘যদি’ বলে, তখন তার এই বলায় মহান আল্লাহর সাথে শিষ্টাচার লঙ্ঘন হয়; কেননা সে মহান আল্লাহর তাকদিরে সন্তুষ্ট হতে পারেনি যা তিনি তার জন্য নির্ধারণ করেছেন। এই কারণেই তিনি বলেছেন: (কেননা ‘যদি’ শয়তানের কাজের পথ খুলে দেয়)। এজন্য তিনি উদাহরণ দিয়ে বলেছেন: (এবং সে যেন না বলে: ‘যদি আমি এমন করতাম তবে তেমন তেমন হতো’); কারণ সেটি ঘটা তার জন্য সম্ভব ছিল না। এতে মহান আল্লাহর প্রতি শিষ্টাচারহীনতা এবং তাঁর তাকদিরের ওপর আপত্তি নিহিত রয়েছে। কিন্তু যদি সে কল্যাণের প্রত্যাশা করে তা বলে, তবে তাতে এই শরয়ি নিষেধাজ্ঞা নেই। এর ভিত্তিতে তখন তা বৈধ হবে, বরং এতে কল্যাণের অন্বেষণ, তার আকাঙ্ক্ষা এবং এর ওপর নিজেকে গড়ে তোলা নিহিত রয়েছে।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 4)
النهي عن سب الريح
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [باب النهي عن سب الريح.
عن أبي بن كعب أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (لا تسبوا الريح فإذا رأيتم ما تكرهون فقولوا: اللهم إنا نسألك من خير هذه الريح وخير ما فيها وخير ما أمرت به، ونعوذ بك من شر هذه الريح وشر ما فيها وشر ما أمرت به) صححه الترمذي].
هذا الحديث صحيح رواه الإمام أحمد في مسنده في عمل اليوم والليلة، وهذا الباب يدخل في الباب الذي سبق أن تحدثنا عنه، وهو النهي عن سب الدهر، فإن الدهر هو الأيام والليالي التي تحصل للإنسان، والحوادث التي تحصل في هذه الأيام والليالي، فالنهي عن سب الريح داخل في عموم النهي عن سب الدهر عموماً.
والنهي عن سب الريح تعليله اعتقاد أن الريح مدُبَّرة، وليست هي التي تدبر نفسها بنفسها، وإنما هي سببٌ من الأسباب خلقه الله سبحانه وتعالى، فليس لها ذنب، وليست مريدة لما تقوم به من عمل، بل هي مسيرة مخلوقة لله عز وجل، ولهذا فإن من سب الريح كأنه سب الذي خلقها.
বাতাসকে গালি দেওয়ার নিষেধাজ্ঞা
লেখক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [বাতাসকে গালি দেওয়ার নিষেধাজ্ঞা সম্পর্কিত অধ্যায়।
উবাই ইবনে কাব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত যে, আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (তোমরা বাতাসকে গালি দিও না। অতঃপর যখন তোমরা এমন কিছু দেখ যা তোমরা অপছন্দ করো, তখন বলো: হে আল্লাহ! আমরা আপনার কাছে এই বাতাসের কল্যাণ, এর মধ্যকার কল্যাণ এবং একে যা করার আদেশ দেওয়া হয়েছে তার কল্যাণ প্রার্থনা করছি। আর আমরা এই বাতাসের অনিষ্ট, এর মধ্যকার অনিষ্ট এবং একে যা করার আদেশ দেওয়া হয়েছে তার অনিষ্ট থেকে আপনার নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করছি) ইমাম তিরমিযী একে সহীহ বলেছেন।]
এই হাদীসটি সহীহ, ইমাম আহমাদ এটি তাঁর মুসনাদে এবং 'আমালুল ইয়াউমি ওয়াল লাইলাহ' গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন। এই অধ্যায়টি সেই বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত যা নিয়ে আমরা ইতিপূর্বে আলোচনা করেছি, আর তা হলো কাল বা সময়কে গালি দেওয়ার নিষেধাজ্ঞা। কেননা কাল হলো সেই দিন ও রাত যা মানুষের জীবনে অতিক্রান্ত হয় এবং সেই দিন ও রাতে সংঘটিত ঘটনাবলী। সুতরাং বাতাসকে গালি দেওয়ার নিষেধাজ্ঞা মূলত সাধারণভাবে কালকে গালি দেওয়ার নিষেধাজ্ঞারই অন্তর্ভুক্ত।
বাতাসকে গালি দেওয়ার নিষেধাজ্ঞার কারণ হলো এই বিশ্বাস পোষণ করা যে, বাতাস আল্লাহ কর্তৃক পরিচালিত হয়; এটি নিজে নিজেকে পরিচালনা করে না। বরং এটি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার সৃষ্ট মাধ্যমসমূহের একটি মাধ্যম মাত্র। সুতরাং এর কোনো অপরাধ নেই এবং এটি যা সম্পাদন করে তাতে এর নিজস্ব কোনো ইচ্ছা নেই। বরং এটি আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা কর্তৃক পরিচালিত ও নিয়ন্ত্রিত একটি সৃষ্টি। এই কারণেই, যে ব্যক্তি বাতাসকে গালি দিল, সে যেন মূলত তাকেই গালি দিল যিনি একে সৃষ্টি করেছেন।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 5)
ذكر ما جاء في النهي عن كثرة الحلف
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [باب ما جاء في كثرة الحلف، وقول الله تعالى: {وَاحْفَظُوا أَيْمَانَكُمْ} [المائدة:89] وعن أبي هريرة قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: (الحلف منفقة للسلعة ممحقة للكسب) أخرجاه، وعن سلمان أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (ثلاثة لا يكلمهم الله ولا يزكيهم ولهم عذاب أليم: أشيمط زانٍ، وعائلٌ مستكبر، ورجل جعل الله بضاعته لا يشتري إلا بيمينه ولا يبيع إلا بيمينه) رواه الطبراني بسند صحيح، وفي الصحيح عن عمران بن حصين قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (خير أمتي قرني ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم -قال عمران: فلا أدري أذكر بعد قرنه مرتين أو ثلاثاً- ثم إن بعدكم قوماً يشهدون ولا يستشهدون، ويخونون ولا يؤتمنون، وينذرون ولا يوفون، ويظهر فيهم السمن)، وفيه عن ابن مسعود أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (خير الناس قرني ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم، ثم يجيء قوم تسبق شهادة أحدهم يمينه ويمينه شهادته)، قال إبراهيم: كانوا يضربوننا على الشهادة والعهد ونحن صغار].
المراد بهذا الباب هو النهي عن كثرة الحلف لسببين: السبب الأول: أن كثرة الحلف مظنة للكذب، والكذب في اليمين يجعلها غموساً إذا كانت يميناً عن الماضي، وكونه لا يفي بها في المستقبل يدل على عدم تعظيمه لله سبحانه وتعالى.
والسبب الثاني: أن كثرة الحلف فيها عدم تعظيم لله عز وجل.
وقوله تعالى: {وَاحْفَظُوا أَيْمَانَكُمْ} [المائدة:89] حفظ الإيمان جاء على قولين عند المفسرين، وكلا القولين صحيح: القول الأول: أن قوله: {وَاحْفَظُوا أَيْمَانَكُمْ} [المائدة:89] يعني: احفظوا أيمانكم من كثرة الحلف، فلا تكثروا الحلف إلا فيما هو نافع ومهم.
القول الثاني: أن المعنى: إذا حلفتم ولم تستطيعوا الوفاء فأتوا بالكفارة؛ لأن الإنسان إذا حلف ولم يستطع الوفاء لا يجوز له أن يترك يمينه دون كفارة.
وقول النبي صلى الله عليه وسلم: (الحلف منفقة للسلعة) يعني: الحلف وسيلة لترويج السلعة، لكنه ممحقة للكسب، والمحق معناه: الإزالة، والكسب معناه: بركة الكسب؛ لأن السلعة إذا راجت في الدنيا فإنه يكثر الكسب من حيث العدد، ولكن تمحق من حيث البركة، ولهذا أخبر الله عز وجل أنه: {يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ} [البقرة:276] ومحق الربا معناه: إزالة البركة منه، فتجد أن صاحب المال الربوي لديه مال كثير، ولكن لا ينفع صاحبه بشيء، وهذا فيه تنبيه للباعة الذين يبيعون ويحلفون على بيعهم، وهي مسألة تكثر عند كثير ممن يشتغل بالتجارة ويشتغل بالبيع والشراء، فيدفع سلعته للشراء بيمينه، وهذا لا شك في أنه منهي عنه.
وفي الحديث الثالث: (ثلاثة لا يكلمهم الله ولا يزكيهم ولهم عذاب أليم: أشيمط زانٍ) والأشيمط: هو الشيخ الذي ظهر فيه الشيب كثيراً، فإن قيل: لماذا الأشيمط الزاني أشد من الشاب الزاني؟ فالجواب أن الإنسان إذا كان كبيراً تكون رغبته في الحرام وفي الزنا أقل وشهوته أضعف، فكونه يقترف الزنا من غير دافع قوي للشهوة يدل على أنه مستخف بهذا العمل، ولهذا فإن الزنا كله من الكبائر، ولكن زنا الرجل الكبير في السن أشد من زنا الشاب؛ لأن الشاب قد يكون دافعه هو الشهوةَ لديه، بينما ذلك ضعيفٌ عند الشيخ الكبير، وكلاهما يستويان في كون الزنا من الكبائر، ولكنَّه بالنسبة للأشيمط الزاني أكبر، ولهذا يقول أبو الفتح البوستي: هب الشبيبة أبدت عذر صاحبها ما عذر أشيب يستهويه شيطان يقول: هب الشبيبة -أي: كون الإنسان صغيراً في سنه- أبدت عذر صاحبها، بأن عنده نزوات قد لا يستطيع التحكم بها إذا كان ضعيفاً، والأصل أن المسلم يستطيع التحكم في نفسه، يقول: فما عذر أشيب -يعني: رجل كبير جرب الحياة وعرفها وأصبحت النزوات عنده أضعف من غيره- يستهويه شيطان، أي: لا عذر له.
قال صلى الله عليه وسلم: (وعائل مستكبر، ورجل جعل الله بضاعته لا يشتري إلا بيمينه ولا يبيع إلا بيمينه) والعياذ بالله، وهذا هو الذي يتخذ اليمين وسيلة لإنفاق السلعة أو وسيلة للشراء، حيث يقلل المبلغ، مثل أن يأتي إلى شخصٍ فيقول: هذا المسجل وجدته في الدكان الفلاني، فيحلف على أنه وجده بكذا من السعر، فهو يكذب في هذا، وجعله أمراً مستديماً بالنسبة له، فلا شك في أن هذا يدل على عدم تعظيم الله سبحانه وتعالى.
وبقية الحديث هي في القرون المفضلة الثلاثة، ثم ذكر أوصاف القرون التي تلي هذه القرون المفضلة الثلاثة، وهي عصورنا هذه التي نعيش فيها اليوم، ذكر من أوصافهم أنهم قوم (يشهدون ولا يستشهدون)، يعني: لا تطلب منهم الشهادة ومع هذا يشهدون، (ويخونون ولا يؤتمنون، وينذرون ولا يوفون، ويظهر فيهم السمن).
وقوله: (يظ
অতিরিক্ত শপথ করার নিষেধাজ্ঞা সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে তার আলোচনা
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [অতিরিক্ত শপথ করার বিষয়ে যা বর্ণিত হয়েছে তার অধ্যায়, এবং মহান আল্লাহর বাণী: {আর তোমরা তোমাদের শপথসমূহ রক্ষা করো} [আল-মায়িদাহ: ৮৯]। আবু হুরাইরা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে বলতে শুনেছি: (শপথ পণ্যের কাটতি বাড়ায় কিন্তু উপার্জনকে বরকতহীন করে) বুখারি ও মুসলিম এটি বর্ণনা করেছেন। সালমান (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (তিন ব্যক্তির সাথে আল্লাহ কথা বলবেন না, তাদের পবিত্র করবেন না এবং তাদের জন্য রয়েছে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি: বৃদ্ধ ব্যভিচারী, অহংকারী দরিদ্র এবং এমন ব্যক্তি যে আল্লাহকে তার পণ্য বানিয়েছে অর্থাৎ সে শপথ ছাড়া ক্রয় করে না এবং শপথ ছাড়া বিক্রয় করে না) তাবারানি এটি সহীহ সনদে বর্ণনা করেছেন। সহীহ গ্রন্থে ইমরান বিন হুসাইন (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (আমার উম্মতের শ্রেষ্ঠ সময় হলো আমার যুগ, তারপর যারা তাদের পরবর্তী, তারপর যারা তাদের পরবর্তী -ইমরান বলেন: আমি জানি না তিনি তাঁর যুগের পর দুইবার না তিনবার উল্লেখ করেছেন- তারপর তোমাদের পরে এমন এক সম্প্রদায়ের আগমন ঘটবে যারা সাক্ষ্য দেবে অথচ তাদের সাক্ষ্য দিতে বলা হবে না, তারা খিয়ানত করবে এবং তাদের বিশ্বাস করা হবে না, তারা মানত করবে কিন্তু তা পূরণ করবে না এবং তাদের মধ্যে স্থূলতা প্রকাশ পাবে)। সেখানে ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (মানুষের মধ্যে সর্বোত্তম হলো আমার যুগ, তারপর যারা তাদের পরবর্তী, তারপর যারা তাদের পরবর্তী, তারপর এমন এক সম্প্রদায়ের আগমন ঘটবে যাদের একজনের সাক্ষ্য তার শপথের আগে যাবে এবং তার শপথ তার সাক্ষ্যের আগে যাবে)। ইব্রাহিম (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: আমরা যখন ছোট ছিলাম, তখন সাক্ষ্য এবং অঙ্গীকারের (যথেচ্ছ ব্যবহারের) কারণে বড়রা আমাদের প্রহার করতেন]।
এই অধ্যায়ের উদ্দেশ্য হলো দুটি কারণে অতিরিক্ত শপথ করা থেকে নিষেধ করা: প্রথম কারণ: অতিরিক্ত শপথ করা মিথ্যা বলার আশঙ্কাজনক ক্ষেত্র, আর অতীতের বিষয়ে মিথ্যা শপথ করা তাকে 'ইয়ামিনে গামুস' (পাপের সাগরে ডুবন্ত শপথ) বানিয়ে দেয়; আর ভবিষ্যতে সেই শপথ পূরণ না করা মহান আল্লাহর প্রতি যথাযথ সম্মান প্রদর্শনের অভাব নির্দেশ করে।
দ্বিতীয় কারণ: অতিরিক্ত শপথের মধ্যে মহান আল্লাহর প্রতি যথাযথ সম্মানের অভাব রয়েছে।
মহান আল্লাহর বাণী: {আর তোমরা তোমাদের শপথসমূহ রক্ষা করো} [আল-মায়িদাহ: ৮৯]; শপথ রক্ষা করার বিষয়ে মুফাসসিরগণের নিকট দুটি মত রয়েছে এবং উভয় মতই সঠিক: প্রথম মত: তাঁর বাণী: {আর তোমরা তোমাদের শপথসমূহ রক্ষা করো} এর অর্থ হলো: অতিরিক্ত শপথ করা থেকে তোমাদের শপথগুলোকে রক্ষা করো, সুতরাং উপকারী এবং গুরুত্বপূর্ণ বিষয় ছাড়া অধিক শপথ করো না।
দ্বিতীয় মত: এর অর্থ হলো: যদি তোমরা শপথ করো এবং তা পূরণ করতে না পারো, তবে কাফফারা দাও; কারণ মানুষ যখন শপথ করে এবং তা পূরণ করতে সক্ষম হয় না, তখন কাফফারা দেওয়া ছাড়া তার শপথ বর্জন করা জায়েজ নয়।
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: (শপথ পণ্যের কাটতি বাড়ায়) অর্থাৎ: শপথ হলো পণ্যের প্রচার বা কাটতি বৃদ্ধির একটি মাধ্যম, কিন্তু এটি উপার্জনকে বরকতহীন করে দেয়। 'মাহক' শব্দের অর্থ হলো: মিটিয়ে দেওয়া বা ধ্বংস করা, আর উপার্জন বলতে উপার্জনের বরকতকে বোঝানো হয়েছে; কারণ দুনিয়ার হিসেবে পণ্য কাটতি হলে সংখ্যায় উপার্জন বৃদ্ধি পেলেও বরকতের দিক থেকে তা ধ্বংস হয়ে যায়। এই কারণেই আল্লাহ তাআলা সংবাদ দিয়েছেন যে: {আল্লাহ সুদকে নিশ্চিহ্ন করেন এবং দান-সদকাকে বৃদ্ধি করেন} [আল-বাকারাহ: ২৭৬]। সুদের 'মাহক' বা নিশ্চিহ্ন করার অর্থ হলো তা থেকে বরকত সরিয়ে নেওয়া। ফলে আপনি দেখবেন যে সুদখোরের কাছে অনেক সম্পদ থাকে, কিন্তু তা মালিকের কোনো উপকারে আসে না। এর মধ্যে সেই বিক্রেতাদের জন্য সতর্কবার্তা রয়েছে যারা পণ্য বিক্রির সময় শপথ করে; এটি ব্যবসা এবং ক্রয়-বিক্রয়ের সাথে জড়িত অনেকের মধ্যে খুব বেশি দেখা যায়, তারা শপথের মাধ্যমে তাদের পণ্য কেনার জন্য প্ররোচিত করে, এটি নিঃসন্দেহে নিষিদ্ধ একটি কাজ।
তৃতীয় হাদীসে বলা হয়েছে: (তিন ব্যক্তির সাথে আল্লাহ কথা বলবেন না, তাদের পবিত্র করবেন না এবং তাদের জন্য রয়েছে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি: বৃদ্ধ ব্যভিচারী)। 'আশায়মিত' হলো সেই বৃদ্ধ যার চুলে অনেক বেশি পাক ধরেছে। যদি প্রশ্ন করা হয়: কেন বৃদ্ধ ব্যভিচারীর অপরাধ যুবক ব্যভিচারীর চেয়ে বেশি গুরুতর? উত্তর হলো: মানুষ যখন বৃদ্ধ হয় তখন হারামের প্রতি তার আসক্তি এবং ব্যভিচারের আকাঙ্ক্ষা কমে যায় এবং কামভাব দুর্বল হয়ে পড়ে। সুতরাং তীব্র কামনার তাড়না ছাড়াই তার ব্যভিচারে লিপ্ত হওয়া প্রমাণ করে যে সে এই কাজটিকে তুচ্ছ জ্ঞান করছে। এই কারণে ব্যভিচার সামগ্রিকভাবে কবিরা গুনাহ হলেও বৃদ্ধের ব্যভিচার যুবকের ব্যভিচারের চেয়ে বেশি মারাত্মক; কারণ যুবকের ক্ষেত্রে তার কামভাব চালিকাশক্তি হতে পারে, পক্ষান্তরে বৃদ্ধের ক্ষেত্রে সেটি দুর্বল। উভয়েই ব্যভিচার কবিরা গুনাহ হওয়ার ক্ষেত্রে সমান হলেও বৃদ্ধ ব্যভিচারীর ক্ষেত্রে এটি অধিকতর জঘন্য। এই কারণেই আবু আল-ফাতহ আল-বুসতি বলেন: 'হয়তো তারুণ্য তার অধিকারীর অজুহাত পেশ করতে পারে, কিন্তু সেই বৃদ্ধের অজুহাত কী যাকে শয়তান প্রলুব্ধ করে?' তিনি বলছেন: ধরুন তারুণ্য - অর্থাৎ মানুষের অল্প বয়স হওয়া - তার অধিকারীর জন্য কিছুটা অজুহাত হতে পারে এই অর্থে যে তার এমন কিছু প্রবৃত্তি থাকতে পারে যা দুর্বল হওয়ার কারণে সে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে না, যদিও মূল নিয়ম হলো একজন মুসলিম নিজেকে নিয়ন্ত্রণ করতে সক্ষম হবে। তিনি বলছেন: তবে সেই বৃদ্ধের অজুহাত কী - অর্থাৎ এমন এক বয়স্ক লোক যে জীবনকে দেখেছে, চিনেছে এবং যার প্রবৃত্তি অন্যের চেয়ে দুর্বল হয়ে পড়েছে - যাকে শয়তান প্রলুব্ধ করে? অর্থাৎ তার কোনো অজুহাত নেই।
রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (এবং অহংকারী দরিদ্র, আর এমন ব্যক্তি যে আল্লাহকে তার পণ্য বানিয়েছে অর্থাৎ সে শপথ ছাড়া ক্রয় করে না এবং শপথ ছাড়া বিক্রয় করে না) আল্লাহর কাছে এ থেকে আশ্রয় চাই। এটি সেই ব্যক্তি যে শপথকে পণ্য কাটতি বা ক্রয়ের মাধ্যম হিসেবে গ্রহণ করে, যেখানে সে মূল্য কমিয়ে বলে। যেমন কোনো ব্যক্তির কাছে এসে বলল: 'এই যন্ত্রটি অমুক দোকানে দেখেছি', তারপর সে শপথ করে বসল যে সে এটি এত দামে দেখেছে; অথচ সে এই বিষয়ে মিথ্যা বলছে। সে বিষয়টিকে তার জন্য একটি স্থায়ী অভ্যাসে পরিণত করেছে, নিঃসন্দেহে এটি মহান আল্লাহর প্রতি যথাযথ সম্মান প্রদর্শনের অভাব নির্দেশ করে।
হাদীসের বাকি অংশটি শ্রেষ্ঠ তিন যুগ সম্পর্কে, তারপর তিনি সেই যুগগুলোর পরবর্তী যুগগুলোর বৈশিষ্ট্য উল্লেখ করেছেন যা আমাদের বর্তমান সময়ের মতো যুগ। তিনি তাদের বৈশিষ্ট্য হিসেবে উল্লেখ করেছেন যে তারা এমন এক সম্প্রদায় যারা (সাক্ষ্য দেয় কিন্তু তাদের কাছে সাক্ষ্য চাওয়া হয় না), অর্থাৎ তাদের কাছে সাক্ষ্য চাওয়া হয়নি তবুও তারা সাক্ষ্য দিতে আসে। (এবং তারা খিয়ানত করে ও তাদের বিশ্বাস করা হয় না, তারা মানত করে কিন্তু তা পূরণ করে না এবং তাদের মধ্যে স্থূলতা প্রকাশ পায়)।
এবং তাঁর বাণী: (প্রকাশ পায়... )
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 6)
ذكر ما جاء في تعظيم ذمة الله وذمه نبيه صلى الله عليه وسلم
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [باب ما جاء في ذمة الله وذمة نبيه صلى الله عليه وسلم، وقول الله تعالى: {وَأَوْفُوا بِعَهْدِ اللَّهِ إِذَا عَاهَدْتُمْ وَلا تَنقُضُوا الأَيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا} [النحل:91].
وعن بريدة قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا أمر أميراً على جيشٍ أو سريةٍ أوصاه في خاصَّته بتقوى الله ومن معه من المسلمين خيراً، فقال: (اغزوا باسم الله في سبيل الله، قاتلوا من كفر بالله، اغزوا ولا تغلُّوا ولا تغدِروا ولا تمثلوا ولا تقتلوا وليداً، وإذا لقيت عدوك من المشركين فادعهم إلى ثلاث خصالٍ -أو خلال-، فأيتهن ما أجابوك فاقبل منهم وكُفَّ عنهم، ثم ادعهم إلى الإسلام، فإن أجابوك فاقبل منهم وكُفَّ عنهم، ثم ادعهم إلى التحول من دارهم إلى دار المهاجرين، وأخبرهم إنهم إن فعلوا ذلك فلهم ما للمهاجرين وعليهم ما على المهاجرين، فإن أبوا أن يتحولوا منها فأخبرهم أنهم يكونون كأعراب المسلمين، ويجري عليهم حكم الله تعالى الذي يجري على المؤمنين، ولا يكون لهم في الغنيمة والفيء شيءٌ، إلا أن يجاهدوا مع المسلمين، فإن هم أبوا فاسألهم الجزية، فإن أجابوك فاقبل منهم وكُفَّ عنهم، فإن همْ أبوا فاستعن بالله وقاتلهم، وإذا حاصرت أهل حصنٍ فأرادوك أن تجعل لهم ذمة الله وذمة نبيه فلا تجعل لهم ذمة الله وذمة نبيه، ولكن اجعل لهم ذمتك وذمة أصحابك، فإنكم إن تخفروا ذممكم وذمم أصحابكم أهون من أن تخفروا ذمة الله وذمة نبيه، وإذا حاصرت أهل حصنٍ فأرادوك أن تنزلهم على حكم الله فلا تنزلهم على حكم الله، ولكن أنزلهم على حكمك، فإنك لا تدري أتصيب فيهم حكم الله فيهم أم لا؟) رواه مسلم.
আল্লাহর নিরাপত্তা ও তাঁর নবীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) নিরাপত্তার সম্মান প্রদর্শন সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [অধ্যায়: আল্লাহর নিরাপত্তা (যিম্মা) ও তাঁর নবীর নিরাপত্তা সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে। এবং মহান আল্লাহর বাণী: {আর যখন তোমরা পরস্পর অঙ্গীকার করো, তখন আল্লাহর অঙ্গীকার পূর্ণ করো এবং শপথ দৃঢ় করার পর তা ভঙ্গ করো না।} (সূরা আন-নাহল: ৯১)]।
বুরাইদাহ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যখন কোনো বাহিনী বা ছোট সৈন্যদলের ওপর কোনো সেনাপতি নিযুক্ত করতেন, তখন তাকে ব্যক্তিগতভাবে আল্লাহভীতির এবং তার সাথে থাকা মুসলিমদের সাথে কল্যাণকর আচরণের উপদেশ দিতেন। তিনি বলতেন: "তোমরা আল্লাহর নামে, আল্লাহর পথে যুদ্ধ করো। যারা আল্লাহর সাথে কুফরি করে তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করো। তোমরা যুদ্ধ করো, তবে গনীমতের মালে খেয়ানত করো না, প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করো না, অঙ্গচ্ছেদ করো না এবং কোনো শিশুকে হত্যা করো না। তুমি যখন মুশরিকদের মধ্য থেকে তোমার শত্রুর মুখোমুখি হবে, তখন তাদের তিনটি বিষয়ের প্রতি আহ্বান জানাবে। এর মধ্যে তারা যেটিই গ্রহণ করবে, তুমি তাদের পক্ষ থেকে তা কবুল করবে এবং তাদের ওপর আক্রমণ থেকে বিরত থাকবে। এরপর তাদের ইসলামের দিকে দাওয়াত দাও। যদি তারা তা গ্রহণ করে, তবে তাদের থেকে তা কবুল করো এবং বিরত থাকো। এরপর তাদের নিজেদের ঘরবাড়ি ছেড়ে মুহাজিরদের জনপদে হিজরত করার জন্য আহ্বান জানাও। তাদের জানিয়ে দাও যে, তারা যদি এমনটি করে, তবে মুহাজিরদের জন্য যে অধিকার ও দায়িত্ব রয়েছে, তাদের জন্যও তাই থাকবে। যদি তারা হিজরত করতে অস্বীকার করে, তবে তাদের জানিয়ে দাও যে, তারা সাধারণ মুসলিম মরুচারীদের (বেদুইন) মতো গণ্য হবে। মুমিনদের ওপর আল্লাহর যে বিধান কার্যকর হয়, তাদের ওপরও তাই জারি হবে। তবে তারা মুসলিমদের সাথে জিহাদে অংশগ্রহণ না করা পর্যন্ত গনীমত ও ফায়-এর (বিনা যুদ্ধে অর্জিত সম্পদ) কোনো অংশ পাবে না। যদি তারা (ইসলাম গ্রহণে) অস্বীকার করে, তবে তাদের কাছে জিজিয়া (নিরাপত্তা কর) দাবি করো। তারা যদি এতে সম্মত হয়, তবে তা কবুল করো এবং তাদের থেকে বিরত থাকো। আর যদি তারা অস্বীকার করে, তবে আল্লাহর সাহায্য প্রার্থনা করো এবং তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করো। যখন তুমি কোনো দুর্গের অধিবাসীদের অবরোধ করবে এবং তারা তোমার কাছে আল্লাহর যিম্মা (নিরাপত্তার প্রতিশ্রুতি) ও তাঁর নবীর যিম্মা প্রার্থনা করবে, তখন তুমি তাদের আল্লাহর যিম্মা ও তাঁর নবীর যিম্মা দিও না; বরং তাদের তোমার নিজের এবং তোমার সঙ্গীদের যিম্মা প্রদান করো। কেননা তোমাদের নিজেদের যিম্মা ও তোমাদের সঙ্গীদের যিম্মা ভঙ্গ করা আল্লাহর যিম্মা ও তাঁর নবীর যিম্মা ভঙ্গ করার চেয়ে কম গুরুতর। আর যখন তুমি কোনো দুর্গের অধিবাসীদের অবরোধ করবে এবং তারা মহান আল্লাহর ফয়সালা অনুযায়ী আত্মসমর্পণ করতে চাইবে, তখন তুমি তাদের আল্লাহর ফয়সালার ওপর নামাবে না; বরং তাদের তোমার নিজের ফয়সালার ওপর নামাবে। কেননা তুমি জানো না যে, তাদের ক্ষেত্রে আল্লাহর সঠিক ফয়সালাটি তুমি করতে পারবে কি না।" (এটি মুসলিম বর্ণনা করেছেন)।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 7)
أهمية الوفاء بالعقود والعهود
المراد بهذا الباب هو تعظيم ذمة الله سبحانه وتعالى وذمة رسوله صلى الله عليه وسلم، وهو يدل على أهمية الوفاء بالعقود والعهود، سواء أكانت هذه العقود والعهود فردية أم جماعية، والله عز وجل يقول: {وَأَوْفُوا بِعَهْدِ اللَّهِ إِذَا عَاهَدْتُمْ وَلا تَنقُضُوا الأَيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا} [النحل:91] لأنَّ نقضَ العهد بدون نبذٍ لصاحب العهد خيانة وغدر، وهذا لا يجوز، ويدخل في هذا أن يدخل أحد الكفار بلاد المسلمين بعهد، فلا يجوز قتله ولو كان كافراً، فالكفار إذا كانوا غزاةً يختلفون عنهم إذا كانوا معاهدين، فليس المانع من قتل الكافر وهو في بلاد المسلمين كونه كافراً، وإنما المانع هو كونه معاهداً؛ لأنه دخل بأمان، فلا يصح قتله إلا في حالة أن يكون غازياً للمسلمين، فدخوله في بلاد المسلمين يجعله حلال الدم، فيجوز قتله بحسب قدرة أهل الإسلام وبحسب إمكاناتهم واستطاعتهم.
والحقيقةُ أن هناك إشكالات كبيرة في هذه القضية، ولها جوانب متعددة، ولهذا نجد أن أشخاصاً قد يخطئون في فهم هذه القضية، وهي قضية حساسة، وينبغي التفريق بين من يأتي وهو غازٍ ومن يأتي وهو مستأمن، فهناك فرق كبير بين هاتين الحالتين، وكثير من الناس يخلط في هذه المسألة، وهي مسألة بحاجة إلى بحث وتحقيق ودراية، وهي من مسائل الفقه المهمة التي ينبغي للإنسان أن يدركها إدراكاً صحيحاً، خاصة أن كثيراً من العهود قد لا تكون عهوداً مشروعة، وقد لا تكون مشروعة، وبناءً على هذا قد يجد بعض الناس من يناقش في بعض هذه العهود وعلى هذه العقود وأنها عقود غير صحيحة، وبناءً على هذا لا يكونون -كما يقولون- معاهدين، أم من أهل الذمة، فهذه الآية فيها خلاف في تصور المعاهد، وكيف يكون معاهداً وكيف لا يكون معاهداً.
وهي -كما قلت- من المسائل الحساسة التي ينبغي للإنسان أن يدركها إدراكاً جيداً.
চুক্তি ও অঙ্গীকার পূরণের গুরুত্ব
এই পরিচ্ছেদের উদ্দেশ্য হলো মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রদত্ত নিরাপত্তা বা জিম্মাদারিকে যথাযথ সম্মান প্রদর্শন করা। এটি চুক্তি ও অঙ্গীকার পূরণের গুরুত্ব নির্দেশ করে, চাই সেই চুক্তি ও অঙ্গীকার ব্যক্তিগত পর্যায়ের হোক কিংবা সামষ্টিক। মহান আল্লাহ বলেন: "তোমরা যখন অঙ্গীকার করো, তখন আল্লাহর অঙ্গীকার পূরণ করো এবং পাকাপোক্ত করার পর তোমরা শপথ ভঙ্গ করো না" [আন-নাহল: ৯১]। কারণ অঙ্গীকারাবদ্ধ পক্ষকে কোনো পূর্ব ঘোষণা ব্যতীত চুক্তি ভঙ্গ করা হলো এক প্রকার বিশ্বাসঘাতকতা ও প্রতারণা, যা কোনোভাবেই বৈধ নয়। এর অন্তর্ভুক্ত হলো কোনো কাফির যদি নিরাপত্তার চুক্তিতে মুসলিম ভূখণ্ডে প্রবেশ করে, তবে তাকে হত্যা করা বৈধ নয়, যদিও সে কাফির হয়। কেননা কাফিররা যখন আক্রমণকারী হিসেবে আসে, তখন তাদের অবস্থা চুক্তিবদ্ধ কাফিরদের চেয়ে ভিন্ন হয়। মুসলিম ভূখণ্ডে অবস্থানরত কোনো কাফিরকে হত্যার ক্ষেত্রে প্রতিবন্ধক তার কুফর নয়, বরং মূল প্রতিবন্ধক হলো সে একজন চুক্তিবদ্ধ ব্যক্তি; কারণ সে নিরাপত্তা নিয়ে প্রবেশ করেছে। সুতরাং মুসলিমদের বিরুদ্ধে যুদ্ধরত বা আক্রমণকারী হওয়া ব্যতীত তাকে হত্যা করা বৈধ নয়। পক্ষান্তরে মুসলিমদের বিরুদ্ধে আক্রমণকারী হিসেবে তার প্রবেশ করা রক্তকে বৈধ করে দেয়, সেক্ষেত্রে মুসলিমদের সক্ষমতা ও সামর্থ্য অনুযায়ী তাকে প্রতিরোধ বা হত্যা করা বৈধ হয়।
প্রকৃতপক্ষে এই বিষয়ে বড় ধরনের কিছু জটিলতা ও বহুমুখী দিক রয়েছে। একারণেই আমরা দেখতে পাই যে, অনেক ব্যক্তি এই বিষয়টি অনুধাবনে ভুল করেন। এটি একটি অত্যন্ত স্পর্শকাতর বিষয়। যে ব্যক্তি আক্রমণকারী হিসেবে আসে এবং যে ব্যক্তি নিরাপত্তা নিয়ে (মুস্তামিন) আসে—এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য করা আবশ্যক। এই দুই অবস্থার মধ্যে বিশাল ব্যবধান রয়েছে এবং অনেক মানুষ এই মাসআলাটি গুলিয়ে ফেলেন। এটি এমন এক বিষয় যা গভীর গবেষণা, বিশ্লেষণ ও প্রজ্ঞার দাবি রাখে। এটি ফিকহ শাস্ত্রের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ মাসআলা যা মানুষের সঠিকভাবে অনুধাবন করা উচিত। বিশেষ করে অনেক চুক্তিই হয়তো শরয়ি দৃষ্টিকোণ থেকে প্রশ্নবিদ্ধ হতে পারে, আবার কোনোটি সঠিক না-ও হতে পারে। এর ওপর ভিত্তি করেই কেউ কেউ এই চুক্তিগুলোর যথার্থতা নিয়ে তর্কে লিপ্ত হন এবং এগুলোকে অশুদ্ধ চুক্তি হিসেবে গণ্য করেন। তাদের মতে, এমতাবস্থায় তারা আর চুক্তিবদ্ধ (মুয়াহিদ) বা জিম্মি হিসেবে গণ্য হয় না। সুতরাং এই আয়াতের আলোকে কে চুক্তিবদ্ধ হিসেবে গণ্য হবে আর কে হবে না—এই ধারণার ক্ষেত্রে মতপার্থক্য বিদ্যমান।
এটি—যেমনটি আমি বলেছি—এমন এক স্পর্শকাতর বিষয় যা মানুষের অত্যন্ত গুরুত্বের সাথে অনুধাবন করা উচিত।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 8)
توجيه الجيوش في قتالها في سبيل الله
عليك أن تلحظ في الحديث صفة تأمير النبي صلى الله عليه وسلم لسرايا الجهاد، ثم قارن ذلك بالواقع الذي نعيشه فـ بريدة يقول: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا أمَّر أميراً على جيشٍ أو سريةٍ أوصاه بتقوى الله، وأول فائدة نستفيدها هي أن النبي صلى الله عليه وسلم كان عندما يؤمِّر رجلاً على جيش يحرك الجيش للجهاد في سبيل الله، فالجيش ينبغي إذا وجه أن يوجه في سبيل الله سبحانه وتعالى، فلا يصح للإنسان أن يقاتل لعصبية، ولا أن يقاتل لقومية، ولا أن يقاتل للدفاع عن ملك فلان وفلان، وإنما يقاتل في سبيل الله بالطريقة المشروعة، وقد يكون الجهاد في سبيل الله أحياناً غزواً للعدو، وفي بعض الأحيان يكون رداً لصائل يصول على بلاد المسلمين، فيردونه وهذا في سبيل الله.
فهل يجوز لإخواننا العراقيين أن يطيعوا صدام حسين في دخولهم إلى الكويت؟ والجواب أنه لا يجوز ذلك؛ لأنه ليس غزواً في سبيل الله وليس جهاداً في سبيل الله، وكيف لنا أن نقاتل المسلمين؟ وكان الواجب عليهم أن يقول بعضهم لبعض: يسأل كيف ندخل بلداً أهله من المسلمين، والذين نقتلهم من المسلمين، والذين نشردهم من المسلمين، فهل هذا جهاد؟ وكذلك عندما تثور أي نعرة جاهلية بين بلدين من البلدان الإسلامية فإنه لا يجوز للمسلم أن يدخل في القتال؛ لأن الراية جاهلية؛ ولأن النبي صلى الله عليه وسلم يقول: (من قاتل تحت راية عمية يغضب لعصبة أو يدعو إلى عصبة أو ينصر عصبة فقتل فقتلة جاهلية) فمن قاتل تحت راية عمية مجهولة الهدف فقتاله جاهلية، فكيف إذا كان الهدف قومية أو كان الهدف عصبية أو كان الهدف هو الدفاع عن مكتسبات شخصية ليس لها أي ارتباط بالأمور الشرعية من قريب ولا من بعيد، فلا يجوز للمسلم أن يدخل في قتال من هذا النوع أبداً.
وعند حصول الفتن في كثير من الأحيان يغيب هذا الفقه عن أذهان كثير من الناس، فتجد الناس يقاتل بعضهم بعضاً، وهدف القتال ليس هدفاً واضحاً، وأحياناً يكون قتالاً لجنس معين أو عرق معين أو جهة معينة، وهذا لا يجوز أبداً بأي حال من الأحوال، فأي جيش يتحرك للقتال لا بد له من أن يحدد هدفه وغايته، ويعلم كون الهدف شرعياً أم غير شرعي.
ثم انظر إلى وصية النبي صلى الله عليه وسلم، فهو يوصيهم بتقوى الله، ولا يحركهم على الموسيقى، وإنما يوصيهم بتقوى الله سبحانه وتعالى ويذكرهم بالله سبحانه وتعالى؛ لأن الجهاد في سبيل الله من أعظم شعائر الدين، فيوصي الأمير بتقوى الله ومن معه من المسلمين خيراً ثم يقول: (اغزوا بسم الله في سبيل الله) وهذا هو الهدف، وليس الجهاد في سبيل أي غرض من أغراض الدنيا، (قاتلوا من كفر بالله) وهذا يدل على أهمية قتال من كفر بالله، (اغزوا ولا تغلوا) يعني: لا يأخذ أحدكم شيئاً من الغنيمة قبل أن تقسم، وهذا معنى الغلول.
(ولا تغدروا) يعني: لا تغدروا أحداً، ولو كان كافراً عدواً، فإن قيل: كيف نجمع بين هذا وبين قول النبي صلى الله عليه وسلم: (الحرب خدعة)؟ قلنا: نعم الحرب خدعة، ولكن الغدر لا يجوز، فالخدعة هي أن تفاجئ عدوك وتأتيه من حيث لا يشعر ولا ينتبه، أما الغدر فهو أن تصالحه وتتفق معه على مواثيق معينة ثم تنقض هذه المواثيق، فهناك فرق بين الخدعة والغدر.
(ولا تمثلوا) يعني: لا تمثلوا بعدوكم، فلا تجدعوا أنوفهم، ولا تقطعوا آذانهم، ولا تعملوا بهم مثلة.
(ولا تقتلوا وليداً) يعني: لا تقتلوا طفلاً صغيراً ليس من أهل القتال.
ومسألة النساء والأطفال مسألة فقهية من مسائل الجهاد، والحقيقة أن كثيراً من الناس يعمم فيها، مع أن فيها تفصيلاً فقهياً مشهوراً.
فكثير من الناس يقول: الأطفال والنساء لا يقتلون، وهذا خطأ، وإنما هو بحسب الحال الذي نص عليه النبي صلى الله عليه وسلم في عدم جواز قتل النساء والأطفال، أي: قصدهم بالقتل، فلوا أن جيشاً وجد طفلاً فقتله قائلاً: هذا يكبر ويكون عدواً لنا؛ فإن هذا لا يجوز، أو مر على امرأةٍ ليست من أهل القتال فقتلها، أو مر على شيخٍ كبيرٍ ليس من أهل القتال فقتله، فهذا لا يجوز.
فقصد الأطفال وقصد النساء وقصد الشيوخ الكبار بالقتل هو المنهي عنه شرعاً.
أما إذا كانت المرأة تقاتل فإنها تقتل، كما هو عند الغربيين الآن، حيث يوظفون النساء في القتال، وكثير من النساء يقدن الطائرة الحربية، فهل معنى هذا أن نتورع عن قتل هذه المرأة لأنها امرأة؟! ليس هذا صحيحاً.
وكثير منهن قد تدخل لتعمل على الكمبيوتر في إطلاق الصواريخ أو في أي أمر من الأمور، فهذه لا بد من أن تقتل، وهي من الجيش، فلا يصح أن يقول أحد: إن مثل هذه لا تقتل.
وأحياناً يكون العدو شيخاً كبيراً لا يستطيع حمل السلاح بيده، ولكنه صاحب فكر وتدبير يخطط لهم ويقول: ائتوا هؤلاء من هذه الزاوية واتركوهم من هنا، فإذا جئتموهم من هنا فإنكم تستطيعون قتلهم، فالنبي صلى الله عليه وسلم أجاز قتل دريد بن الصمة مع أنه لا يستطيع أن يقف على رجليه ويمشي، ف
আল্লাহর পথে যুদ্ধে সেনাবাহিনী পরিচালনা
জিহাদের ছোট ছোট সেনাদল বা সারিইয়াহ প্রেরণের ক্ষেত্রে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সেনাপতি বা আমীর নিযুক্ত করার পদ্ধতির প্রতি আপনার লক্ষ্য করা উচিত। এরপর সেই পদ্ধতির সাথে আমাদের বর্তমান বাস্তবতার তুলনা করুন। বুরাইদাহ (রা.) বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যখন কোনো বাহিনী বা ছোট সেনাদলের ওপর কাউকে আমীর নিযুক্ত করতেন, তখন তাকে ব্যক্তিগতভাবে আল্লাহর তাকওয়া অর্জন এবং তার সাথে থাকা মুসলিমদের সাথে সদাচরণের উপদেশ দিতেন। এখান থেকে আমরা প্রথম যে শিক্ষাটি পাই তা হলো, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যখন কোনো ব্যক্তির নেতৃত্বে আল্লাহর পথে জিহাদের উদ্দেশ্যে বাহিনী পরিচালনা করতেন, তখন সেই বাহিনীকে অবশ্যই মহান আল্লাহর সন্তুষ্টির পথে পরিচালিত হতে হতো। সুতরাং কোনো ব্যক্তির জন্য অন্ধ দলপ্রীতি বা গোত্রপ্রীতির বশবর্তী হয়ে যুদ্ধ করা বৈধ নয়, জাতীয়তাবাদের ভিত্তিতে যুদ্ধ করা বৈধ নয় এবং অমুক বা তমুকের রাজত্ব রক্ষার জন্যও যুদ্ধ করা বৈধ নয়। বরং যুদ্ধ হতে হবে শরয়ি পদ্ধতিতে কেবল আল্লাহর পথে। আল্লাহর পথে এই জিহাদ কখনো শত্রুর বিরুদ্ধে আক্রমণাত্মক হতে পারে, আবার কখনো মুসলিম ভূখণ্ডে আক্রমণকারী শত্রুকে প্রতিহত করার মাধ্যমেও হতে পারে; আর এটিও আল্লাহর পথেই গণ্য হবে।
এখন প্রশ্ন হলো, আমাদের ইরাকি ভাইদের জন্য কি কুয়েতে প্রবেশের ক্ষেত্রে সাদ্দাম হোসেনের আনুগত্য করা বৈধ ছিল? উত্তর হলো, তা কোনোভাবেই বৈধ নয়; কারণ এটি আল্লাহর পথে কোনো অভিযান ছিল না এবং আল্লাহর পথে জিহাদও ছিল না। আমরা কীভাবে মুসলিমদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করতে পারি? তাদের কর্তব্য ছিল একে অপরকে জিজ্ঞাসা করা যে, আমরা কীভাবে এমন একটি দেশে প্রবেশ করছি যার অধিবাসীরা মুসলিম? যাদের আমরা হত্যা করছি তারা মুসলিম, আর যাদের আমরা বাস্তুচ্যুত করছি তারাও মুসলিম। এটি কি জিহাদ হতে পারে? একইভাবে যখনই দুটি মুসলিম দেশের মধ্যে কোনো জাহেলি বা অজ্ঞতা প্রসূত উত্তেজনা সৃষ্টি হয়, তখন কোনো মুসলিমের জন্য সেই যুদ্ধে অংশগ্রহণ করা বৈধ নয়; কারণ তখন যুদ্ধের পতাকাটি থাকে জাহেলি। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "যে ব্যক্তি কোনো অন্ধ বা উদ্দেশ্যহীন পতাকার নিচে যুদ্ধ করল, কোনো গোষ্ঠীর প্রতি অন্ধ মোহের বশবর্তী হয়ে ক্রোধান্বিত হলো অথবা অন্ধ দলপ্রীতির দিকে আহ্বান জানাল কিংবা কোনো গোষ্ঠীকে (অন্যায়ভাবে) সাহায্য করল এবং সেই অবস্থায় নিহত হলো, তবে তার মৃত্যু হবে জাহেলিয়াতের মৃত্যু।" সুতরাং যে ব্যক্তি লক্ষ্যহীন কোনো অন্ধ পতাকার নিচে যুদ্ধ করে, তার যুদ্ধ জাহেলিয়াতের অন্তর্ভুক্ত। তাহলে লক্ষ্য যদি হয় জাতীয়তাবাদ, গোত্রপ্রীতি অথবা ব্যক্তিগত স্বার্থ রক্ষা—যার সাথে শরয়ি বিষয়ের দূরতম কোনো সম্পর্ক নেই—তবে সেই যুদ্ধের পরিণাম কী হতে পারে? কোনো মুসলিমের জন্য এ জাতীয় যুদ্ধে লিপ্ত হওয়া কখনোই জায়েজ নয়।
প্রায়শই বিভিন্ন ফিতনার সময় এই ফিকহ বা সঠিক জ্ঞান অনেক মানুষের অন্তর থেকে হারিয়ে যায়। ফলে দেখা যায় মানুষ একে অপরের সাথে যুদ্ধে লিপ্ত হচ্ছে অথচ যুদ্ধের লক্ষ্য স্পষ্ট নয়। অনেক সময় যুদ্ধ হয় বিশেষ কোনো জাতিসত্তা, বংশ বা অঞ্চলের জন্য, যা কোনো অবস্থাতেই বৈধ নয়। সুতরাং যুদ্ধের জন্য পরিচালিত প্রতিটি বাহিনীকে অবশ্যই তাদের লক্ষ্য ও উদ্দেশ্য সুনির্দিষ্ট করতে হবে এবং জানতে হবে যে সেই লক্ষ্যটি শরয়ি কি না।
এরপর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর অসিয়তের দিকে তাকান; তিনি তাদের আল্লাহর তাকওয়া অর্জনের উপদেশ দিচ্ছেন। তিনি তাদের বাদ্যযন্ত্র বা সংগীতের মাধ্যমে উদ্দীপ্ত করছেন না, বরং তাদের মহান আল্লাহর কথা স্মরণ করিয়ে দিচ্ছেন এবং আল্লাহর ভয় অর্জনের নির্দেশ দিচ্ছেন। কারণ আল্লাহর পথে জিহাদ হলো দ্বীনের অন্যতম শ্রেষ্ঠ নিদর্শন। তিনি সেনাপতিকে আল্লাহর তাকওয়া এবং তার সাথীদের সাথে ভালো আচরণের উপদেশ দিয়ে বলতেন: "আল্লাহর নামে আল্লাহর পথে যুদ্ধে যাও।" আর এটাই হলো মূল লক্ষ্য, দুনিয়াবি কোনো স্বার্থ সিদ্ধি জিহাদের উদ্দেশ্য নয়। "যারা আল্লাহর সাথে কুফরি করে তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করো"—এটি আল্লাহর সাথে কুফরি বা অবাধ্যতা পোষণকারীদের বিরুদ্ধে যুদ্ধের গুরুত্ব নির্দেশ করে। "যুদ্ধ করো কিন্তু গনিমতের মাল বা যুদ্ধলব্ধ সম্পদ বন্টনের আগে চুরি করো না" (গুলুল করো না)। অর্থাৎ সম্পদ বন্টনের আগেই কেউ তা গ্রহণ করবে না, এটাই গুলুল বা বিশ্বাসঘাতকতার অর্থ।
"এবং তোমরা বিশ্বাসভঙ্গ করো না।" অর্থাৎ কারও সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করো না, এমনকি সে যদি কাফের শত্রুও হয়। যদি প্রশ্ন করা হয় যে, এই নির্দেশের সাথে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর এই বাণীর সমন্বয় কীভাবে হবে যে, "যুদ্ধ হলো একটি কৌশল"? আমরা বলব: হ্যাঁ, যুদ্ধ একটি কৌশল বা প্রতারণা, কিন্তু বিশ্বাসঘাতকতা বা প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করা বৈধ নয়। কৌশল হলো শত্রুকে আকস্মিকভাবে আক্রমণ করা এবং এমন দিক থেকে আসা যা সে টেরও পায়নি। আর বিশ্বাসঘাতকতা হলো তাদের সাথে সন্ধি বা নির্দিষ্ট চুক্তিতে উপনীত হওয়ার পর তা ভঙ্গ করা। সুতরাং কৌশল এবং বিশ্বাসঘাতকতার মধ্যে বিস্তর পার্থক্য রয়েছে।
"এবং তোমরা লাশের বিকৃতি ঘটিও না।" অর্থাৎ শত্রুপক্ষের মৃতদেহের অঙ্গহানি করো না; তাদের নাক কেটো না, কান কেটো না এবং তাদের লাশের সাথে অমানবিক কিছু করো না।
"এবং কোনো শিশুকে হত্যা করো না।" অর্থাৎ এমন কোনো ছোট শিশুকে হত্যা করো না যে যুদ্ধের যোগ্য নয় বা যুদ্ধে অংশ নেয়নি।
নারী ও শিশুদের বিষয়টি জিহাদের একটি গুরুত্বপূর্ণ ফিকহি মাসআলা। বাস্তবতা হলো, অনেক মানুষ এ বিষয়ে ঢালাও মন্তব্য করে, যদিও এ ক্ষেত্রে ফিকহশাস্ত্রের সুপরিচিত বিস্তারিত ব্যাখ্যা রয়েছে।
অনেকেই বলে থাকেন যে, নারী ও শিশুদের হত্যা করা যাবে না। কথাটি ঢালাওভাবে বলা ভুল। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) নারী ও শিশুদের হত্যার যে নিষেধাজ্ঞা দিয়েছেন তা হলো তাদের সুনির্দিষ্টভাবে লক্ষ্যবস্তু বানানোর ক্ষেত্রে। যেমন—কোনো বাহিনী যদি কোনো শিশুকে পায় এবং বলে যে, "এটি বড় হয়ে আমাদের শত্রু হবে" এই অজুহাতে তাকে হত্যা করে, তবে তা জায়েজ নয়। অথবা যুদ্ধের ময়দান বহির্ভূত কোনো নারীর পাশ দিয়ে যাওয়ার সময় তাকে হত্যা করা, কিংবা যুদ্ধে লিপ্ত নয় এমন কোনো বৃদ্ধকে হত্যা করাও জায়েজ নয়।
মূলত শিশু, নারী এবং বৃদ্ধদের হত্যার উদ্দেশ্যে লক্ষ্যবস্তু বানানোই শরিয়তে নিষিদ্ধ।
কিন্তু যদি কোনো নারী সরাসরি যুদ্ধে অংশগ্রহণ করে, তবে তাকে হত্যা করা যাবে। যেমন বর্তমানে পশ্চিমা বিশ্বে নারীদের যুদ্ধে নিয়োগ দেওয়া হয় এবং অনেক নারী যুদ্ধবিমানও পরিচালনা করে। এমতাবস্থায় সে নারী হওয়ার কারণে তাকে হত্যা করা থেকে বিরত থাকার কোনো কারণ নেই। এটি সঠিক নয়।
তাদের মধ্যে অনেকেই হয়তো কম্পিউটারের মাধ্যমে ক্ষেপণাস্ত্র নিক্ষেপ বা অন্য কোনো সামরিক কাজ পরিচালনা করছে। যেহেতু সে সেনাবাহিনীর অংশ, তাই তাকে অবশ্যই হত্যা করা হবে। এমন ক্ষেত্রে কেউ বলতে পারবে না যে, তাকে হত্যা করা যাবে না।
আবার কখনো শত্রু এমন কোনো বৃদ্ধ হতে পারে যে হাতে অস্ত্র তুলে নিতে সক্ষম নয়, কিন্তু সে প্রখর বুদ্ধি ও রণকৌশল সম্পন্ন; সে শত্রুপক্ষকে পরিকল্পনা দেয় যে, "এই দিক দিয়ে ওদের আক্রমণ করো, ওই দিকটা ছেড়ে দাও; এভাবে আসলে তোমরা তাদের হত্যা করতে পারবে।" এ কারণেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) দুরাইদ বিন আস-সিম্মাহকে হত্যার অনুমতি দিয়েছিলেন, যদিও সে নিজের পায়ে দাঁড়িয়ে হাঁটার ক্ষমতাও হারিয়েছিল।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 9)
دعوة الكفار قبل قتالهم إلى ثلاث خصال
يقول: (وإذا لقيت عدوك من المشركين فادعهم إلى ثلاث خصال) يعني: قبل القتال ادعهم إلى الله سبحانه وتعالى، (فأيتهن أجابوك فاقبل منهم، وكف عنهم ثم ادعهم إلى الإسلام) يعني: أول الأمور أن تدعوهم إلى الإسلام، فإن أجابوك فاقبل منهم، فإذا أسلموا فالحمد لله؛ إذ هذا الذي نريده، فالقتال ليس هدفاً في ذاته، فإذا أسلموا فهم إخوتنا في الإسلام.
يقول: (ثم ادعهم إلى التحول من دارهم إلى دار المهاجرين) هذا إذا أسلموا، (وأخبرهم أنهم إن فعلوا ذلك فلهم ما للمهاجرين وعليهم ما على المهاجرين، فإن أبوا أن يتحولوا منها فأخبرهم أنهم يكونون كأعراب المسلمين) يعني: إذا أسلموا ورفضوا التحول من دار الكفر إلى دار الإسلام فهم كأعراب المسلمين، يعني: هم من أهل الإسلام ولكنهم كالأعراب وليسوا كالمهاجرين، فيجري عليهم حكم الله تعالى، (ولا يكون لهم في الغنيمة والفيء شيء، إلا أن يجاهدوا مع المسلمين).
قال: (فإن هم أبوا فاسألهم الجزية) يعني: يدفعون الجزية عن يدٍ وهم صاغرون.
أي: إما أن تزال حكومتهم ويكونوا تحت حكومة الإسلام، أو يكون هناك عقد أمان بينهم وبين المسلمين ويكون الحكم لهم، ولكن يدفعون الجزية عن يد وهم صاغرون.
وهذه حقائق الإسلام لا تتغير، وقد يقول بعض الناس: كيف تطبق مثل هذه الأحكام في هذا الزمن؟! ونقول: إذا كان كثير من الناس لا يطبقونها الآن فإنها ستطبق بإذن الله، وصحيح أن هذا الكلام يشبه الخيال في بعض الأحيان في واقعنا اليوم، ولكن الحقائق الشرعية ثابتة لا يمكن أن تتغير أبداً، وسنطالبهم بها، وإذا كانت الأمة مستضعفة الآن فإنه يجب علينا أن نرفع عنها الاستضعاف بالدعوة إلى الله عز وجل والإصلاح، وتنمية روح الجهاد في سبيل الله في نفوس المسلمين، وجذبهم إلى الدين وتفهيمهم أحكام رب العالمين سبحانه وتعالى.
يقول: (فإن هم أجابوك فاقبل منهم وكف عنهم، فإن هم أبوا فاستعن بالله وقاتلهم) وهذا يدل على أن القتال ليس مقصوداً لذاته، وإنما مقصود لرفع الظلم عن المسلمين، ورفع الكفر عن الناس.
يقول: (وإذا حاصرت أهل حصن فأرادوك أن تجعل لهم ذمة الله وذمة نبيه فلا تجعل لهم ذمة الله وذمة نبيه، ولكن اجعل لهم ذمتك وذمة أصحابك) ثم علل ذلك، وكذلك الأمر في الحكم، وهذا هو موضع الشاهد، وهذا يدل على قاعدة مهمة جداً، وهي أن هناك فرقاً بين حكم الله وحكم العلماء، فقد يقضي القاضي بحكم من الأحكام، فهل هذا الحكم الذي يقضي به هو حكم الله؟ إن حكم الشخص قد يكون صحيحاً وقد يكون خطأً، ولهذا لا يصح للإنسان أن يقول: هذا هو عين حكم الله؛ لأنه قد يكون مخطئاً، وإنما يقول: هذا حكم القاضي، ويكون الناس ملزمين به إذا اجتهد القاضي في هذا الحكم اجتهاداً شرعياً وبالطريقة الشرعية، وأما إذا لم يكن بالطريقة الشرعية فإنه ينقض؛ لأنه ليس اجتهاداً مشروعاً، والاجتهاد المشروع ليس هو حكم الله دائماً، بل قد يكون خطأً؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم يقول: (إذا اجتهد الحاكم فأصاب فله أجران، وإذا اجتهد فأخطأ فله أجر)، وهذا يدل على أن المجتهد قد يخطئ في بعض الأحيان، وإذا أخطأ في الحكم دلَّ ذلك على أنه لم يكن حكم الله في نفسه، ولكن لا يكون عليه إثم؛ لأنه بذل وسعه وبذل جهده، والله عز وجل لا يكلف نفساً إلا وسعها.
কাফিরদের সাথে যুদ্ধের পূর্বে তাদের তিনটি বিষয়ের প্রতি আহ্বান জানানো
তিনি বলেন: (এবং যখন তুমি মুশরিকদের মধ্য হতে তোমার শত্রুর মুখোমুখি হবে, তখন তাদের তিনটি বিষয়ের প্রতি আহ্বান জানাও) অর্থাৎ: যুদ্ধের পূর্বে তাদের মহান ও পবিত্র আল্লাহর প্রতি আহ্বান জানাও। (তাদের মধ্য থেকে যে কোনোটিতে তারা সাড়া দিলে তা গ্রহণ করে নাও এবং তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা হতে বিরত থাক। এরপর তাদের ইসলামের প্রতি আহ্বান জানাও) অর্থাৎ: সর্বপ্রথম বিষয় হলো আপনি তাদের ইসলামের প্রতি আহ্বান জানাবেন। যদি তারা তাতে সাড়া দেয় তবে তাদের পক্ষ হতে তা গ্রহণ করুন। আর যদি তারা ইসলাম গ্রহণ করে তবে সকল প্রশংসা আল্লাহর; কারণ এটাই আমাদের উদ্দেশ্য। কেননা যুদ্ধ করা নিজেই কোনো লক্ষ্য নয়। সুতরাং তারা যদি ইসলাম গ্রহণ করে তবে তারা আমাদের দ্বীনী ভাই।
তিনি বলেন: (এরপর তাদের নিজেদের ঘরবাড়ি ছেড়ে মুহাজিরদের ভূখণ্ডে হিজরত করার আহ্বান জানাও) এটি ঐ সময়ের জন্য যখন তারা ইসলাম গ্রহণ করবে, (এবং তাদের জানিয়ে দাও যে, তারা যদি তা করে তবে মুহাজিরদের জন্য যা প্রাপ্য তাদের জন্যও তা-ই প্রাপ্য হবে এবং মুহাজিরদের ওপর যা অর্পিত তাদের ওপরও তা-ই অর্পিত হবে। আর যদি তারা সেখান থেকে হিজরত করতে অস্বীকার করে, তবে তাদের জানিয়ে দাও যে, তারা সাধারণ মুসলিম মরুবাসীদের ন্যায় গণ্য হবে) অর্থাৎ: যদি তারা ইসলাম গ্রহণ করে কিন্তু কুফর রাষ্ট্র থেকে ইসলামি রাষ্ট্রে স্থানান্তরিত হতে অস্বীকার করে, তবে তারা সাধারণ মুসলিম মরুবাসীদের মতো গণ্য হবে। অর্থাৎ: তারা ইসলামের অন্তর্ভুক্ত কিন্তু তারা মরুবাসীদের মতো, মুহাজিরদের মতো নয়। ফলে তাদের ওপর আল্লাহর বিধান কার্যকর হবে, (এবং গনীমত ও ফাইয়ের মালে তাদের কোনো অংশ থাকবে না, যতক্ষণ না তারা মুসলিমদের সাথে জিহাদে অংশগ্রহণ করে)।
তিনি বলেন: (যদি তারা অস্বীকার করে তবে তাদের কাছে জিজিয়া প্রার্থনা করো) অর্থাৎ: তারা বিনীত হয়ে স্বহস্তে জিজিয়া প্রদান করবে।
অর্থাৎ: হয় তাদের শাসনব্যবস্থা বিলুপ্ত হবে এবং তারা ইসলামি সরকারের অধীনে আসবে, অথবা তাদের ও মুসলিমদের মধ্যে কোনো নিরাপত্তা চুক্তি হবে যেখানে শাসনক্ষমতা তাদের থাকবে, কিন্তু তারা বিনীত হয়ে স্বহস্তে জিজিয়া প্রদান করবে।
আর ইসলামের এই ধ্রুব সত্যগুলো পরিবর্তন হয় না। কেউ হয়তো বলতে পারেন: এই যুগে এ ধরনের বিধান কীভাবে প্রয়োগ করা সম্ভব?! আমরা বলি: বর্তমানে যদি অনেক মানুষ তা প্রয়োগ না-ও করে, তবুও ইনশাআল্লাহ তা ভবিষ্যতে প্রয়োগ করা হবে। এটা সত্য যে, আজকের বাস্তবতায় এই কথাগুলো অনেক সময় কল্পনার মতো মনে হতে পারে, কিন্তু শরীয়তের এই ধ্রুব সত্যগুলো সুপ্রতিষ্ঠিত যা কখনো পরিবর্তন হতে পারে না। আমরা তাদের কাছে এই দাবি পেশ করব। আর মুসলিম উম্মাহ যদি এখন দুর্বল অবস্থায় থাকে, তবে আমাদের কর্তব্য হলো মহান আল্লাহর পথে আহ্বান, সংশোধন এবং মুসলিমদের অন্তরে আল্লাহর রাস্তায় জিহাদের চেতনা জাগ্রত করার মাধ্যমে এবং তাদের দ্বীনের প্রতি আকৃষ্ট করে ও রব্বুল আলামীনের বিধানসমূহ বুঝিয়ে দেওয়ার মাধ্যমে এই দুর্বলতা কাটিয়ে ওঠা।
তিনি বলেন: (যদি তারা তোমার আহবানে সাড়া দেয় তবে তা গ্রহণ করো এবং তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা থেকে বিরত থাক। আর যদি তারা অস্বীকার করে তবে আল্লাহর কাছে সাহায্য চাও এবং তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করো)। এটি একথাই প্রমাণ করে যে, যুদ্ধ করা স্বয়ং কোনো উদ্দেশ্য নয়, বরং তা করা হয় মুসলিমদের থেকে জুলুম দূর করার জন্য এবং মানুষের বুক থেকে কুফর দূর করার জন্য।
তিনি বলেন: (আর যখন তুমি কোনো দুর্গের অধিবাসীদের অবরোধ করবে এবং তারা তোমার কাছে আল্লাহর জিম্মাদারি ও তাঁর নবীর জিম্মাদারি প্রার্থনা করবে, তখন তুমি তাদের জন্য আল্লাহর জিম্মাদারি ও তাঁর নবীর জিম্মাদারি দিও না; বরং তোমার এবং তোমার সাথীদের জিম্মাদারি দিও)। এরপর তিনি এর কারণ বর্ণনা করেছেন। বিচারে রায়ের ক্ষেত্রেও বিষয়টি একই রকম। আর এটিই হলো আলোচনার মূল জায়গা, যা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ একটি মূলনীতির ওপর প্রমাণ পেশ করে। তা হলো আল্লাহর বিধান এবং আলেমদের মতামতের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। একজন বিচারক কোনো একটি রায় প্রদান করতে পারেন, কিন্তু তিনি যে রায় দিচ্ছেন তা কি খোদ আল্লাহরই বিধান? কেননা একজন ব্যক্তির সিদ্ধান্ত সঠিকও হতে পারে আবার ভুলও হতে পারে। এই কারণেই কোনো ব্যক্তির পক্ষে এটা বলা সঠিক নয় যে: 'এটাই হুবহু আল্লাহর বিধান'; কারণ তিনি ভুলও করতে পারেন। বরং তিনি বলবেন: 'এটি বিচারকের রায়'। মানুষ সেই রায় মানতে বাধ্য থাকবে যদি বিচারক সেই রায় প্রদানের ক্ষেত্রে শরীয়াহসম্মত পন্থায় ইজতিহাদ করে থাকেন। আর যদি তা শরীয়াহসম্মত পন্থায় না হয়, তবে তা বাতিল বলে গণ্য হবে; কারণ তা বিধিসম্মত ইজতিহাদ নয়। আর বিধিসম্মত ইজতিহাদ মানেই যে তা সর্বদা আল্লাহর বিধান হবে তা নয়, বরং তা ভুলও হতে পারে; কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (যখন বিচারক ইজতিহাদ করে এবং সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছায় তখন তার জন্য রয়েছে দুটি পুরস্কার, আর যখন ইজতিহাদ করে এবং ভুল করে তখন তার জন্য রয়েছে একটি পুরস্কার)। এটি প্রমাণ করে যে, মুজতাহিদ ব্যক্তি মাঝে মাঝে ভুল করতে পারেন। আর যখন তিনি বিচারে ভুল করেন, তা প্রমাণ করে যে মূলগতভাবে সেটি আল্লাহর বিধান ছিল না। তবে এর জন্য তার কোনো গুনাহ হবে না; কারণ তিনি তার সাধ্যমতো চেষ্টা করেছেন। আর আল্লাহ তাআলা কাউকে তার সাধ্যাতীত কোনো দায়িত্ব দেন না।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 10)
حكم تفسير آية التوبة بانهيار برجي التجارة في أمريكا
ما زالت الخرافات وتفسير القرآن بالطريقة غير المشروعة منتشرة، فقد جاءني أحد الإخوة بورقة مكتوبة فيها ما نصه: معجزة القرآن الكريم في انهيار برج التجارة العالمي في نيويورك بتاريخ 11/ 9/2001م، والمكان شارع جرفٍ هار، والذي تحدث عنه رب العزة العلي القدير في القرآن قبل ألف وأربعمائة سنة.
فهذا إما أن يكون إنساناً مغفلاً يتكلم في دين الله عز وجل وهو جاهل، وإما أن يكون إنساناً خبيثاً يريد أن يضلل الناس، والحقيقة أن المغفلين كثروا في الناس، والذين يتكلمون وهم جهال كثيرون مع الأسف، والواجب على الإنسان ألا يتكلم فيما لا يعرف ولا يحسن.
يقول: وقبل أن يأتي العالم بمبنىً في شارع جرف هار، عندما قال تعالى في سورة التوبة في الآية التاسعة بعد المائة: {أَفَمَنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَى تَقْوَى مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٍ خَيْرٌ أَمْ مَنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَى شَفَا جُرُفٍ هَارٍ فَانْهَارَ بِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ} [التوبة:109] يقول: هذا في آية برقم مائة وتسعة، وتأتي سورة التوبة في الجزء الحادي عشر، وهو تاريخ يوم الانهيار، ورقم السورة تسعة، وهو شهر الانهيار، وعدد الحروف من بداية السورة إلى الآية التاسعة والمائة، ألفان وواحد، وهو تاريخ عام الانهيار، ورقم الآية مائة وتسعة، وهو عدد أدوار البرج، مع أنني سمعت أن عدد الأدوار مائة وعشرة وليس مائة وتسعة.
يقول: ورب العزة يتكلم قبل الحدث بألف وأربعمائة عام بالكلمات والأحرف القرآنية، سبحان الله، فنقول للملحدين: آمنوا، ولمن ليس لديهم دين: آمنوا بأن الله أخبرنا بكل الأحداث في القرآن قبل أن تقع بألف وأربعمائة على لسان نبي أمين اسمه محمد صلى الله عليه وسلم، نرجو تصوير هذه المعجزة وإهداءها لكثير من الأحباب، وإن شاء الله تجزى عنها خيراً.
ووالله لن تجزى عنها إلا إثماً لا خيراً.
فانظر كيف يتلاعبون بالتفسير، وهل هذه الطريقة من طرق التفسير؟! وهل فسر النبي صلى الله عليه وسلم حدثاً من الأحداث في زمانه بهذه الطريقة؟! وهل فسر أحد من الصحابة القرآن بهذه الطريقة؟! وهل فسر أحد من العلماء المشهورين القرآن بهذه الطريقة؟ إن هذا التفسير لا يفسر به إلا الحمقى والمغفلون؛ لأنه إن قيل: إن الجزء الحادي عشر هو اليوم، فإنه يقال: لماذا لا يكون الشهر إذاً؟! وعلى أي أساس اختير اليوم دون الشهر؟! فهذه الآية تفسيرها الشرعي هو أن الله عز وجل يبين الفرق بين من أسس إيمانه تأسيساً صحيحاً على تقوى من الله عز وجل، وبين من كان عنده نفاق في قلبه، فشبهه بأنه مثل الذي يضع بنياناً على طرف حفرة ثمَّ يسقط هذا البنيان داخل الحفرة، فما علاقة البرجين بهذا؟! ثم إن المذكور هو جرف واحد، والبناء الذي سقط عمارتان لا واحدة.
إذاً: لا بد من دليل آخر على المبنى الآخر، فهذه الآية -حسب مذهبهم- دليل على العمارة الأولى، ولا ندري هل هي الشمالية أم الجنوبية؟ فليتخير واحدة منها، والثانية يحتاج لها إلى دليل ثانٍ، فليبحث في القرآن وليحسب في الحروف حتى يتعب.
إنَّ هذه الطريقة في التعامل مع القرآن طريقة فاسدة تشبه طريقة الباطنية، وهناك أناس ظهروا يسمون أصحاب الإعجاز العددي في القرآن، يعظمون الأحرف، حيث يقرأ الواحد منهم في مواضع من القرآن ويرى أنها مهمة، ويحسب حروفها ويبني عليها أشياء كثيرة جداً في الواقع وفي الأنفس وفي الآفاق وفي التاريخ، وهذه الطريقة عبث وهدم للقرآن الكريم، ويجب أن نحذر منها بقدر ما نستطيع، وأسأل الله عز وجل أن ينتقم ممن لعب بالقرآن وفسره بهذه الطريقة.
فهناك أشخاص كثيرون يريدون لهذه الأمة وللصحوة الإسلامية أن يتشتت طريقها، وأن تختلف توجهات أصحابها، فتراهم يجمعون أسماءً لله سبحانه وتعالى، ويجمعون أحرفاً معينة فيخلطون بينها ويقولون: هذا علاج، حتى إنه مرت فترة من الفترات على العلمانيين رأوا فيها توجه الناس إلى التدين، فبدءوا يتكلمون عن القبور والأضرحة، حتى يوجهوا العاطفة الدينية المتوجهة إلى الله وجهة فاسدة، وحينئذٍ لا يكون لها تأثير، وأشد ما يخافون منه هو التوجه إلى المنهج السلفي الصحيح.
আমেরিকার টুইন টাওয়ার ধসে পড়ার ঘটনার মাধ্যমে সূরা আত-তাওবাহ-এর আয়াতের তাফসীর করার বিধান
কুসংস্কার এবং কুরআনকে অবৈধ পদ্ধতিতে ব্যাখ্যা করার প্রবণতা এখনও ছড়িয়ে রয়েছে। জনৈক ভাই আমার কাছে একটি লিখিত কাগজ নিয়ে এসেছেন যাতে নিম্নোক্ত কথাগুলো লেখা ছিল: "১১/০৯/২০০১ খ্রিষ্টাব্দে নিউইয়র্কের ওয়ার্ল্ড ট্রেড সেন্টার ধসে পড়ার পেছনে পবিত্র কুরআনের মুজেজা এবং স্থানটি হলো 'জুরুফিন হার' (ধ্বসে পড়া খাড়া কিনারা) রাস্তা, যা নিয়ে প্রতাপশালী মহান আল্লাহ চৌদ্দশ বছর আগেই কুরআনে বর্ণনা করেছেন।"
এটি হয় কোনো নির্বোধ ব্যক্তির কাজ যে আল্লাহর দ্বীন সম্পর্কে অজ্ঞতা সত্ত্বেও কথা বলছে, অথবা কোনো অনিষ্টকারী ব্যক্তির কাজ যে মানুষকে বিভ্রান্ত করতে চায়। বাস্তবতা হলো, মানুষের মধ্যে নির্বোধদের সংখ্যা বৃদ্ধি পেয়েছে এবং অত্যন্ত দুঃখের বিষয় যে, না জেনে কথা বলার লোকের সংখ্যা অনেক। মানুষের উচিত এমন বিষয়ে কথা না বলা যা সে জানে না এবং যে বিষয়ে তার সম্যক জ্ঞান নেই।
সে বলছে: বিশ্ববাসী 'জুরুফ হার' নামক রাস্তায় কোনো ভবন নির্মাণ করার আগেই মহান আল্লাহ সূরা আত-তাওবাহ-এর একশত নয় নম্বর আয়াতে বলেছেন: {তবে কি সেই ব্যক্তি উত্তম যে তার গৃহের ভিত্তি স্থাপন করেছে আল্লাহর তাকওয়া ও সন্তুষ্টির ওপর, নাকি সেই ব্যক্তি যে তার গৃহের ভিত্তি স্থাপন করেছে এক ধসে পড়া খাড়া কিনারার (জুরুফিন হার) ওপর, অতঃপর তা তাকে নিয়ে জাহান্নামের আগুনে পতীত হয়? আর আল্লাহ জালেম সম্প্রদায়কে হেদায়েত করেন না।} [আত-তাওবাহ: ১০৯]। সে বলছে: এটি একশত নয় নম্বর আয়াত, আর সূরা আত-তাওবাহ এগারোতম পারায় অবস্থিত, যা হলো ধসে পড়ার তারিখ (১১ তারিখ)। সূরার নম্বর হলো নয়, যা ধসে পড়ার মাস (সেপ্টেম্বর)। সূরার শুরু থেকে একশত নয় নম্বর আয়াত পর্যন্ত অক্ষরের সংখ্যা দুই হাজার এক, যা হলো ধসে পড়ার বছর (২০০১)। আর আয়াত নম্বর একশত নয় হলো সেই টাওয়ারের তলার (ফ্লোর) সংখ্যা; যদিও আমি শুনেছি তলার সংখ্যা ছিল একশত দশ, একশত নয় নয়।
সে বলছে: প্রতাপশালী রব এই ঘটনার চৌদ্দশ বছর আগে কুরআনের শব্দ ও অক্ষরের মাধ্যমে এ বিষয়ে কথা বলেছেন, সুবহানাল্লাহ! তাই আমরা নাস্তিকদের বলি: বিশ্বাস স্থাপন করো, আর যাদের কোনো ধর্ম নেই তাদের বলি: বিশ্বাস করো যে মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নামক একজন বিশ্বস্ত নবীর জবানে আল্লাহ চৌদ্দশ বছর আগেই সমস্ত ঘটনা কুরআনে আমাদের জানিয়ে দিয়েছেন। আমরা এই মুজেজাটির ছবি তুলে অনেক প্রিয়জনদের উপহার দেওয়ার অনুরোধ করছি, ইনশাআল্লাহ এর জন্য আপনি প্রতিদান পাবেন।
আল্লাহর কসম, এর জন্য গুনাহ ছাড়া কোনো সওয়াব বা কল্যাণ পাওয়া যাবে না।
দেখুন তারা কীভাবে তাফসীর নিয়ে খেলা করছে! এটি কি তাফসীরের কোনো স্বীকৃত পদ্ধতি? নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কি তাঁর সময়ের কোনো ঘটনাকে এভাবে ব্যাখ্যা করেছেন? সাহাবীদের কেউ কি কুরআনকে এভাবে ব্যাখ্যা করেছেন? প্রখ্যাত আলেমদের কেউ কি কুরআনকে এভাবে ব্যাখ্যা করেছেন? নির্বোধ ও মূর্খ ছাড়া কেউ এমন তাফসীর করে না। কারণ, যদি বলা হয় যে এগারোতম পারা হলো দিন (তারিখ), তবে কেন সেটি মাস হবে না? কোন ভিত্তিতে মাসের পরিবর্তে দিনকে বেছে নেওয়া হলো? এই আয়াতের শরয়ী তাফসীর হলো এই যে, মহান আল্লাহ সেই ব্যক্তির মধ্যে পার্থক্য বর্ণনা করছেন যে তার ঈমানের ভিত্তি আল্লাহর তাকওয়ার ওপর সঠিকভাবে স্থাপন করেছে, আর সেই ব্যক্তির মধ্যে যার অন্তরে নেফাক (কপটতা) রয়েছে। আল্লাহ তাকে এমন ব্যক্তির সাথে তুলনা করেছেন যে কোনো গর্তের কিনারায় একটি দালান নির্মাণ করে, যা পরে গর্তের ভেতর ধসে পড়ে। এর সাথে টুইন টাওয়ারের কী সম্পর্ক? তাছাড়া আয়াতে একটি কিনারার (জুরুফ) কথা বলা হয়েছে, অথচ সেখানে যে ভবনগুলো ধসে পড়েছে তা ছিল দুটি, একটি নয়।
তাহলে অন্য ভবনের জন্য অবশ্যই অন্য দলিলের প্রয়োজন। তাদের মতানুসারে এই আয়াতটি প্রথম ভবনের দলিল, কিন্তু আমরা জানি না সেটি উত্তর দিকের টাওয়ার নাকি দক্ষিণ দিকের? তাই তাকে একটি বেছে নিতে হবে, আর দ্বিতীয়টির জন্য দ্বিতীয় কোনো দলিলের প্রয়োজন হবে। এখন সে কুরআনে খুঁজতে থাকুক আর অক্ষর গণনা করতে করতে ক্লান্ত হয়ে পড়ুক।
কুরআনের সাথে আচরণের এই পদ্ধতিটি একটি ভ্রান্ত পদ্ধতি যা বাতেনী সম্প্রদায়ের পদ্ধতির সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। বর্তমানে কুরআনের 'সংখ্যাগত মুজেজা' (ইজাজ আদাদি) দাবিদার কিছু লোকের আবির্ভাব ঘটেছে। তারা বর্ণ বা অক্ষরকে অতিমূল্যায়িত করে। তাদের কেউ কুরআনের কোনো গুরুত্বপূর্ণ স্থান পাঠ করে তার অক্ষর গণনা করে এবং তার ওপর ভিত্তি করে বাস্তব জীবন, আত্মা, দিগন্ত এবং ইতিহাসের অনেক বিষয় দাঁড় করায়। এই পদ্ধতিটি একটি অনর্থক খেলা এবং পবিত্র কুরআনকে ধ্বংস করার নামান্তর। আমাদের সাধ্যমতো এ থেকে সতর্ক থাকা উচিত। আমি মহান আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন তাদের থেকে প্রতিশোধ নেন যারা কুরআন নিয়ে খেলা করে এবং এভাবে এর ব্যাখ্যা প্রদান করে।
এমন অনেক লোক আছে যারা এই উম্মত এবং ইসলামী জাগরণের পথকে লক্ষ্যচ্যুত করতে চায় এবং এর অনুসারীদের উদ্দেশ্যকে বিভক্ত করতে চায়। আপনি দেখবেন তারা আল্লাহর নামসমূহ একত্রিত করছে এবং নির্দিষ্ট কিছু অক্ষর জমা করে সেগুলোকে মিশিয়ে বলছে: এটি একটি চিকিৎসা। এমনকি সেকুলার বা ধর্মনিরপেক্ষতাবাদীদের ওপর এমন এক সময় অতিক্রান্ত হয়েছে যখন তারা মানুষের দ্বীনদারির প্রতি ঝোঁক দেখতে পায়, তখন তারা কবর এবং মাজার নিয়ে কথা বলতে শুরু করে। যাতে আল্লাহর দিকে ধাবিত ধর্মীয় আবেগকে ভ্রান্ত পথে পরিচালিত করা যায় এবং এর ফলে এর কোনো প্রভাব অবশিষ্ট না থাকে। তারা সবচেয়ে বেশি যে বিষয়টিকে ভয় পায় তা হলো সঠিক সালাফী মানহাজের দিকে মানুষের প্রত্যাবর্তন।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 11)
الأسئلة
প্রশ্নসমূহ
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 12)
بيان من ينسب إلى السنة من الأشاعرة
السؤال
ذكرتم أن المؤولين للصفات -كالأشعرية- ليسوا من أهل السنة، فهل معنى هذا أن العلماء الأعلام يشملهم هذا العموم؟
الجواب
منهج الأشاعرة منهج كلامي مشهور، فمن كان من أهل الكلام وممن يعرف عقيدة أهل الكلام واتفق مع الأشاعرة في أصل كلي من أصول العقيدة فهو أشعري وليس من أهل السنة والجماعة في هذا الباب من أبواب العقيدة، ولو كان عالماً مشهوراً، أو له مكانةٌ كبيرة، وقد يوجد عالم من العلماء لا نسميه أشعرياً، بل هو متأثر بالأشعرية، وقد يكون عالماً في الفقه أو عالماً في الحديث أو عالماً في الطب أو عالماً في أي باب من الأبواب، ويكون شيوخه علماء الأشاعرة، فيتأثر ببعض كلامهم، مثل الحافظ ابن حجر والنووي رحمهما الله، فهما ليسا من أهل الكلام، ولم يكونا من المتكلمين، بل إنهما ينقلان كلام السلف الصالح في ذم علم الكلام وذم المتكلمين.
ولكنهما مع هذا تأثرا ببعض أقوال الأشاعرة، فننتقد نحن هذا التأثر، ولكنهما ليسا من الأشاعرة، ولهذا فإنهما انتقدا الأشاعرة في أكثر من مكان، فالحافظ ابن حجر انتقد الأشاعرة في مسائل في القدر ومسائل في الإيمان مع أنه أخطأ في بعض مسائل الإيمان، فمثله لا نعده من الأشاعرة، وإنما الأشاعرة هم علماء الكلام، مثل أبي المعالي الجويني والرازي والغزالي ونحوهم من علماء الكلام المشهورين.
আশআরিদের মধ্য থেকে যারা নিজেদের সুন্নাহর অনুসারী বলে দাবি করে তাদের বর্ণনা
প্রশ্ন
আপনি উল্লেখ করেছেন যে, যারা সিফাত বা গুণাবলির অপব্যাখ্যা (তাবীল) করে—যেমন আশআরিরা—তারা আহলুস সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত নয়। তাহলে এর অর্থ কি এই যে, প্রখ্যাত আলেমগণও এই সাধারণ সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত?
উত্তর
আশআরিদের মানহাজ একটি সুপরিচিত কালাম শাস্ত্রীয় মানহাজ। সুতরাং যে ব্যক্তি ইলমুল কালামের অনুসারী এবং কালাম শাস্ত্রবিদদের আকিদা সম্পর্কে অবগত এবং আকিদার কোনো মৌলিক নীতিতে আশআরিদের সাথে একমত পোষণ করে, সে একজন আশআরি এবং আকিদার এই অধ্যায়ে সে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের অন্তর্ভুক্ত নয়; যদিও সে একজন বিখ্যাত আলেম হয় বা তার সুউচ্চ মর্যাদা থাকে। আবার এমন কোনো আলেম থাকতে পারেন যাকে আমরা সরাসরি আশআরি বলব না, বরং তিনি আশআরি মতবাদ দ্বারা প্রভাবিত। হতে পারে তিনি ফিকহ শাস্ত্রের আলেম, বা হাদিস শাস্ত্রের আলেম, বা চিকিৎসা বিজ্ঞানের আলেম অথবা অন্য কোনো বিষয়ের আলেম, আর তার উস্তাদগণ ছিলেন আশআরি আলেম, ফলে তিনি তাদের কিছু কথার দ্বারা প্রভাবিত হয়েছেন। যেমন হাফেজ ইবনে হাজার এবং ইমাম নববী (আল্লাহ তাদের প্রতি রহম করুন)। তারা উভয়েই কালাম শাস্ত্রের লোক ছিলেন না এবং তারা মুতাকাল্লিমিন বা কালাম শাস্ত্রবিদদের অন্তর্ভুক্তও ছিলেন না। বরং তারা ইলমুল কালাম এবং কালাম শাস্ত্রবিদদের নিন্দায় সালাফে সালেহীনের বক্তব্যসমূহ উদ্ধৃত করেছেন।
কিন্তু তা সত্ত্বেও তারা আশআরিদের কিছু মতের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন। আমরা এই প্রভাবিত হওয়ার সমালোচনা করি, তবে তারা আশআরিদের অন্তর্ভুক্ত নন। এই কারণেই তারা একাধিক স্থানে আশআরিদের সমালোচনা করেছেন। হাফেজ ইবনে হাজার তাকদিরের মাসআলাসমূহ এবং ঈমানের মাসআলাসমূহে আশআরিদের সমালোচনা করেছেন, যদিও তিনি ঈমানের কিছু মাসআলায় ভুল করেছেন। সুতরাং তার মতো ব্যক্তিকে আমরা আশআরিদের অন্তর্ভুক্ত গণ্য করি না। বরং আশআরি হলো তারাই যারা কালাম শাস্ত্রের আলেম, যেমন আবুল মাআলি আল-জুওয়াইনি, আর-রাজি, আল-গাজ্জালি এবং তাদের মতো অন্যান্য প্রখ্যাত কালাম শাস্ত্রবিদগণ।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 13)
الدعوة إلى توحيد الألوهية
السؤال
ما المقصود بالدعوة إلى توحيد الألوهية؟
الجواب
الدعوة إلى توحيد الألوهية هي حقيقة دعوة الرسل، فالرسل جميعاً يدعون إلى توحيد الألوهية، يقول الله عز وجل: {وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ} [النحل:36] فعبادة الله واجتناب الطاغوت هما مفهوم (لا إله إلا الله) وهما توحيد الألوهية، وهذا يدل على أن التوحيد هو أول أمر يجب أن يبدأ به الإنسان في الدعوة إلى الله عز وجل.
وينبغي على الداعي إلى الله عز وجل أن تكون العقيدة محور دعوته، وأن يربط كل قضايا دعوته بالعقيدة؛ لأن العقيدة هي الأساس، ولهذا لما أرسل النبي صلى الله عليه وسلم معاذاً إلى اليمن قال له: (إنك تأتي قوماً من أهل الكتاب، فليكن أول ما تدعوهم إليه شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله) وفي بعض الألفاظ: (إلى أن يوحدوا الله)، وهذا يدل على أن أول واجب يجب على الناس هو توحيد الله، وأول ما يجب أن ندعو إليه هو العقيدة والتوحيد.
وبهذا يتضح لنا فساد كثير من المناهج الضالة، ومن ذلك فساد حوار الأديان وحوار الحضارات، فنحن نسمع عن حوار الأديان وحوار الحضارات، وحوار الحضارات هو نفسه حوار الأديان، ولكن لما كان موضوع (الأديان) حساساً جاءوا بكلمة (الحضارات)، والحضارات هي التي تكون متبعة في الغالب لدين من الأديان، والطريقة التي عليها حوار الأديان ليست طريقة واحدة، وإنما هي طرق متعددة، فمن الناس من يدعو إلى توحيد الأديان بعضها مع بعض مع عدم الإنكار، فلا ينكر بعضهم على بعض ولا يكفر بعضهم بعضاً، وهذه الدعوة بهذا المفهوم شرك وكفر؛ لأن عدم تكفير أهل الكتاب من الكفر، هذا النوع الأول.
النوع الثاني: الدعوة إلى حوار الأديان، كما يحصل لكثير من الدعاة إلى الله عز وجل، حيث يقولون: نحن ندعو إلى حوار الأديان ولا نكفرهم، وإنما نسكت عن القضايا الخلافية، ونبحث في القضايا المشتركة بيننا، فمن القضايا المشتركة القضاء على الفقر -مثلاً- والمخدرات، والتعاون على رفع الظلم عن المظلومين والشعوب المضطهدة، وهكذا، وأما القضايا التي يكون فيها خلاف بيننا وبين اليهود أو بيننا وبين النصارى فلا نثيرها؛ لأننا إذا أثرناها يصبح هناك خلاف.
فهذا النوع من أنواع الحوار بدعة؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم والأنبياء من قبله كان بينهم وبين أقوامهم حوار، فالنبي صلى الله عليه وسلم عندما كان يأتي إلى قومه كان يحاورهم.
والحوار عبارة عن ترديد الكلام، فأنا أقول كلاماً وهذا يقول كلاماً، فكيف كان حوار النبي صلى الله عليه وسلم مع قومه وهم من أهل الأديان؟ وكيف كان حوار الأنبياء السابقين مع أهل الأديان؟! لقد كان عن طريق دعوتهم إلى التوحيد، فقد كانوا يأتون إلى أقوامهم ويقولون لهم: ما أنتم عليه شركٌ أكبر، فلا بد من أن تتركوه، والواجب أن تسلموا لهذا الدين، ثم يقومون بإثبات هذا الدين بالأدلة التفصيلية، وإبطال دينهم بالأدلة التفصيلية.
أما حوارات الأديان الموجودة الآن فهي بدعة؛ لأنه يجتمع فيها مجموعة من القساوسة ومجموعة من المسلمين في مكان واحد، ولا يقول المسلمون للقساوسة: أسلموا، ولا يقولون لهم: هذا الدين خير لكم ونحن نثبت لكم بالبراهين والأدلة أن الإسلام دين صحيح وأن النصرانية دين فاسد، فهم لا يتناقشون في هذه القضايا، بل يتواصون على تركها ويتفقون، فيجتمع القساوسة والمسلمون في مكان واحد، ويقولون: لا نريد أن نثير الخلاف فيما بيننا، فأنتم لكم خصائص دينكم ونحن لنا خصائص ديننا، وأنتم ترون ديننا باطلاً ونحن نرى دينكم باطلاً، فلا نريد النقاش في هذا الموضوع؛ لأن هذا الموضوع يفرق، ونحن لا نريد أن نتفرق، بل نريد أن نجتمع، فيتناقشون في دفع الفقر، فيقولون: هناك بلدان كثيرة فقيرة علينا أن نتعاون في أن ندفع الفقر الموجود فيها.
أو يقولون: هناك شعوب مضطهدة نريد أن ندافع عنها، والمسلمون الذين يشاركون في حوار الأديان هدفهم هو أن يحركوا النصارى لإنكار عمل اليهود في فلسطين، ومع هذا ما استطاعوا، وربما وجدوا مجموعةً أنكرت ومجموعةً لم تنكر.
ومن أقوالهم: أننا نعيش في مرحلة استضعاف، وما دام أننا نعيش في مرحلة استضعاف فإن من الخطأ الكبير أن يكون بيننا وبين الحضارات الأخرى -مثل الحضارة الغربية- صدام، فنحن لا نستطيع الصدام.
فنقول: إذا لم تستطيع الصدام فإنك لا تستطيع الحوار كذلك؛ لأن القوي سيغلبك، فإنَّه بإمكاناته الاقتصادية والسياسية والإعلامية أقوى منك من كل وجه.
فالذين يدعون إلى حوار الحضارات يجرون في ركب الحضارات القوية ويتابعونها، ويقولون: نحن لا نريد الصراع بين الحضارات، مع أن الحقيقة أن الصراع مستمر بين الحق والباطل، سواءٌ أكان هذا الحق ديناً أم حضارةً، وسواء أكان الباطل ديناً أم حضارة، فلا بد من الصراع، ولكن الواجب هو الالتزام بالحق، والدفاع عنه، ودعوة الناس إليه بلغة صريحة، فيقال: ندعوكم إلى هذا الدين ذي البراهين الساطعة، و
উলুহিয়্যাতের তাওহিদের প্রতি দাওয়াত
প্রশ্ন
উলুহিয়্যাতের তাওহিদের প্রতি দাওয়াত বলতে কী বোঝায়?
উত্তর
উলুহিয়্যাতের তাওহিদের প্রতি দাওয়াতই হলো রাসুলগণের দাওয়াতের প্রকৃত সারমর্ম। সকল রাসুলই উলুহিয়্যাতের তাওহিদের দিকে আহ্বান করেছেন। মহান আল্লাহ বলেন: "আমি প্রত্যেক জাতির মধ্যেই রাসুল পাঠিয়েছি এই মর্মে যে, তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাগুতকে বর্জন করো।" [আন-নাহল: ৩৬]। সুতরাং আল্লাহর ইবাদত করা এবং তাগুতকে বর্জন করাই হলো 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'-এর মূল অর্থ এবং এটাই হলো উলুহিয়্যাতের তাওহিদ। এটি প্রমাণ করে যে, মহান আল্লাহর দিকে দাওয়াতের ক্ষেত্রে তাওহিদই হলো প্রথম বিষয় যা দিয়ে একজন মানুষের কাজ শুরু করা ওয়াজিব।
আল্লাহর পথের দাঈর উচিত আকিদাকে তার দাওয়াতের মূল কেন্দ্রবিন্দু বানানো এবং দাওয়াতের সকল বিষয়কে আকিদার সাথে সম্পৃক্ত করা; কারণ আকিদাই হলো ভিত্তি। এই কারণেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যখন মুয়াজ (রা.)-কে ইয়ামেনে পাঠিয়েছিলেন, তখন তাকে বলেছিলেন: "তুমি আহলে কিতাবদের একটি সম্প্রদায়ের কাছে যাচ্ছো। তাই তাদের প্রতি তোমার প্রথম দাওয়াত যেন হয়—এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসুল।" অন্য বর্ণনায় এসেছে: "যাতে তারা আল্লাহর একত্ববাদ (তাওহিদ) গ্রহণ করে।" এটি প্রমাণ করে যে, মানুষের ওপর প্রথম অর্পিত দায়িত্ব হলো আল্লাহর তাওহিদ, আর আমাদের দাওয়াতের প্রথম বিষয় হওয়া উচিত আকিদা ও তাওহিদ।
এর মাধ্যমে আমাদের কাছে অনেক ভ্রান্ত মানহাজের অসারতা স্পষ্ট হয়ে যায়। এর মধ্যে একটি হলো 'আন্তঃধর্মীয় সংলাপ' এবং 'সভ্যতার সংলাপ'-এর অসারতা। আমরা আন্তঃধর্মীয় সংলাপ এবং সভ্যতার সংলাপের কথা শুনতে পাই। মূলত সভ্যতার সংলাপই হলো আন্তঃধর্মীয় সংলাপ। কিন্তু 'ধর্ম' বিষয়টি স্পর্শকাতর হওয়ার কারণে তারা 'সভ্যতা' শব্দটি ব্যবহার করেছে। অথচ সভ্যতাগুলো সাধারণত কোনো না কোনো ধর্মেরই অনুসারী হয়ে থাকে। আন্তঃধর্মীয় সংলাপের পদ্ধতি কেবল একটি নয়, বরং বিভিন্ন পদ্ধতি রয়েছে। কিছু লোক আছে যারা একে অপরের ভুল না ধরে কিংবা একে অপরকে কাফের না বলে সকল ধর্মকে একীভূত করার আহ্বান জানায়। এই ধারণার ভিত্তিতে যে দাওয়াত, তা মূলত শিরক ও কুফর; কারণ আহলে কিতাবদের কাফের মনে না করা কুফরি। এটি হলো প্রথম প্রকার।
দ্বিতীয় প্রকার: আন্তঃধর্মীয় সংলাপের সেই আহ্বান, যা আল্লাহর পথের অনেক দাঈর ক্ষেত্রেও দেখা যায়। তারা বলেন: "আমরা আন্তঃধর্মীয় সংলাপের আহ্বান জানাই এবং আমরা তাদের কাফের বলি না, বরং আমরা বিতর্কিত বিষয়গুলোতে নীরব থাকি এবং আমাদের মধ্যকার অভিন্ন বিষয়গুলো নিয়ে আলোচনা করি।" যেমন অভিন্ন বিষয়ের মধ্যে রয়েছে—দারিদ্র্য বিমোচন, মাদক নির্মূল এবং মজলুম ও নিপীড়িত জাতিগোষ্ঠীর ওপর থেকে জুলুম দূর করতে সহযোগিতা করা ইত্যাদি। আর ইহুদি বা খ্রিস্টানদের সাথে আমাদের যেসব বিষয়ে মতভেদ রয়েছে সেগুলো আমরা সামনে আনি না; কারণ সেগুলো সামনে আনলে মতভেদ সৃষ্টি হবে।
এই ধরনের সংলাপ একটি বিদআত; কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এবং তাঁর পূর্ববর্তী নবীগণের সাথে তাঁদের সম্প্রদায়ের সংলাপ হয়েছিল। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যখন তাঁর কওমের কাছে আসতেন, তখন তাদের সাথে সংলাপ করতেন।
সংলাপ মানেই হলো কথোপকথন বা বাদানুবাদ; আমি কিছু কথা বলব এবং অন্যজন কিছু কথা বলবে। তো আহলে কিতাব বা অন্য ধর্মাবলম্বী কওমের সাথে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সংলাপ কেমন ছিল? পূর্ববর্তী নবীগণের সংলাপই বা তাদের সাথে কেমন ছিল?! তা ছিল তাদেরকে তাওহিদের দিকে দাওয়াত দেওয়ার মাধ্যমে। তাঁরা তাঁদের সম্প্রদায়ের কাছে আসতেন এবং বলতেন: "তোমরা যার ওপর আছো তা বড় শিরক, অবশ্যই তোমাদের তা বর্জন করতে হবে। আর এই দ্বীনের সামনে আত্মসমর্পণ করা তোমাদের জন্য অপরিহার্য।" এরপর তাঁরা বিস্তারিত দলিলের মাধ্যমে এই দ্বীনকে সত্য প্রমাণ করতেন এবং বিস্তারিত দলিলের মাধ্যমে তাদের ধর্মকে বাতিল সাব্যস্ত করতেন।
পক্ষান্তরে বর্তমানে প্রচলিত আন্তঃধর্মীয় সংলাপগুলো বিদআত; কারণ এখানে একদল পাদ্রি এবং একদল মুসলিম এক স্থানে একত্রিত হয়, অথচ মুসলিমরা পাদ্রিদের বলে না—"আপনারা ইসলাম গ্রহণ করুন।" তারা তাদের এ কথাও বলে না যে: "এই দ্বীনই আপনাদের জন্য কল্যাণকর এবং আমরা দলিলের মাধ্যমে আপনাদের সামনে সাব্যস্ত করছি যে, ইসলামই সঠিক ধর্ম আর খ্রিস্টধর্ম একটি বাতিল ধর্ম।" তারা এই বিষয়গুলো নিয়ে আলোচনা করে না, বরং এগুলো এড়িয়ে যাওয়ার ব্যাপারে আপস করে এবং একমত হয়। পাদ্রি ও মুসলিমরা এক জায়গায় মিলিত হয়ে বলে: "আমরা আমাদের মধ্যকার মতভেদগুলো উসকে দিতে চাই না। আপনাদের ধর্মের নিজস্ব বৈশিষ্ট্য আছে, আমাদের ধর্মেরও নিজস্ব বৈশিষ্ট্য আছে। আপনারা আমাদের ধর্মকে বাতিল মনে করেন আর আমরা আপনাদের ধর্মকে বাতিল মনে করি; তাই আমরা এই বিষয়ে আলোচনা করতে চাই না। কারণ এই বিষয়টি বিভেদ সৃষ্টি করে, আর আমরা বিচ্ছিন্ন হতে চাই না বরং ঐক্যবদ্ধ হতে চাই।" এরপর তারা দারিদ্র্য বিমোচন নিয়ে আলোচনা করে এবং বলে: "অনেক দেশ দরিদ্র, সেখানকার দারিদ্র্য দূর করতে আমাদের পরস্পরকে সহযোগিতা করতে হবে।"
অথবা তারা বলে: "অনেক নিপীড়িত জাতি রয়েছে যাদের আমরা রক্ষা করতে চাই।" আর যেসব মুসলিম এই আন্তঃধর্মীয় সংলাপে অংশ নেয়, তাদের লক্ষ্য থাকে ফিলিস্তিনে ইহুদিদের কর্মকাণ্ডের প্রতিবাদ করতে খ্রিস্টানদের উদ্বুদ্ধ করা। অথচ এরপরও তারা তা করতে পারেনি; হয়তো দেখা গেছে সামান্য একদল প্রতিবাদ করেছে আর বড় একদল করেনি।
তাদের একটি যুক্তি হলো: "আমরা এখন দুর্বল অবস্থায় আছি। আর যতক্ষণ আমরা দুর্বল অবস্থায় থাকব, ততক্ষণ পশ্চিমা সভ্যতার মতো অন্যান্য সভ্যতার সাথে দ্বন্দ্বে লিপ্ত হওয়া হবে এক বিরাট ভুল; কারণ আমরা এই সংঘাত সহ্য করার সামর্থ্য রাখি না।"
আমরা উত্তরে বলি: "যদি তোমাদের সংঘাতের সামর্থ্য না থাকে, তবে তোমাদের সংলাপেরও সামর্থ্য নেই। কারণ শক্তিশালী পক্ষই তোমাদের ওপর বিজয়ী হবে। তাদের অর্থনৈতিক, রাজনৈতিক এবং প্রচারমাধ্যমের সক্ষমতা সবদিক থেকেই তোমাদের চেয়ে অনেক বেশি শক্তিশালী।"
তাই যারা সভ্যতার সংলাপের আহ্বান জানায়, তারা শক্তিশালী সভ্যতার স্রোতে গা ভাসিয়ে দেয় এবং তাদের অনুগামী হয়। তারা বলে: "আমরা সভ্যতার সংঘাত চাই না।" অথচ বাস্তবতা হলো, সত্য ও বাতিলের লড়াই চিরন্তন; চাই সেই সত্য ধর্ম হোক কিংবা সভ্যতা, আর সেই বাতিল ধর্ম হোক কিংবা সভ্যতা—সংঘাত অনিবার্য। কিন্তু প্রকৃত দায়িত্ব হলো সত্যের ওপর অবিচল থাকা, একে রক্ষা করা এবং স্পষ্ট ভাষায় মানুষের কাছে এর দাওয়াত পৌঁছে দেওয়া। এভাবেই বলতে হবে: "আমরা আপনাদের এই দ্বীনের দাওয়াত দিচ্ছি যার দলিলসমূহ সুষ্পষ্ট এবং..."
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 14)
