Arabic source text

📘 শারহু কিতাবিত তাওহীদ - আব্দুর রাহীম আস-সুলামী (আব্দুর রহিম আস-সুলামি)

📘 شرح كتاب التوحيد - عبد الرحيم السلمي (عبد الرحيم السلمي)

📘 শারহু কিতাবিত তাওহীদ - আব্দুর রাহীম আস-সুলামী (আব্দুর রহিম আস-সুলামি)

Show
Leave blank for the whole book.
Print / save PDF
‌‌القبوريون وشبهاتهم
الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه وسلم تسليماً كثيراً إلى يوم الدين، أما بعد: فهذا هو الدرس السابع، وهو في شبهات القبوريين، والقبوريون: هم الذين يعبدون القبور، ويعكفون عندها، ويعظمونها، ويغلون فيها.
وقد بدأت القبورية في تاريخ الإنسانية منذ بداية الشرك، بل إن أول شرك وقع في حياة الإنسانية كان بسبب الغلو في الصالحين، وتعظيم آثارهم، والعكوف على قبورهم.
وهكذا استمر الشرك في الإنسانية، وفي التاريخ البشري، وكان أبرز نوع من أنواع الشرك في حياة الناس هو التعبد لأصحاب القبور.
والشبهات التي عند أصحاب القبور التي يسوغون بها الشرك كثيرة جداً، بل إنه عند التفصيل وعند تكثير الأنواع يمكن أن تصل إلى ثلاثمائة شبهة تقريباً، وهذه الشبه جمع أهمها الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله في كتاب (كشف الشبهات)، فقد جمع قرابة عشر شبهات، وهي من أهم الشبهات التي يتذرع بها أصحاب القبور فيما يقومون به من شرك مناقض لتوحيد الألوهية.
وسبق أن بينا أن التوحيد هو إفراد الله سبحانه وتعالى بالعبادة، وأن بعثة الرسل كانت من أجل تقرير هذا النوع من أنواع التوحيد، ولهذا كان أهل الشرك في زمن الأنبياء يعرفون أن الله هو الخالق، الرزاق، المحيي، المميت، المدبر، الذي بيده مقاليد كل شيء، وأنه لا خالق إلا هو، ولا رازق إلا هو سبحانه وتعالى.
كانوا يعرفون ذلك معرفة تفصيلة، ولكن وقع الشرك عندهم في توحيد الألوهية في عبادة غير الله سبحانه وتعالى، يقول الله سبحانه وتعالى: {قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ أَمَّنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَمَنْ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَنْ يُدَبِّرُ الأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ فَقُلْ أَفَلا تَتَّقُونَ} [يونس:31]، وهناك مجموعة كبيرة من الآيات تدل على هذا المعنى.
فإذا عرف الإنسان حقيقة شرك المشركين، وعرف أنهم كانوا يقرون لله سبحانه وتعالى بتوحيد الربوبية، ويعتقدون أن الله هو الخالق، الرزاق، المحيي، المميت وحده، وعرف أن هذا التوحيد لم ينفعهم عند الله سبحانه وتعالى مع أنه نوع من أنواع التوحيد، إذا عرف ذلك عرف التوحيد المطلوب في النجاة عند الله سبحانه وتعالى، وهو توحيد الألوهية.
فمن جاء إلى الله عز وجل وهو مقر بتوحيد الربوبية وغير مقر بتوحيد الألوهية فلا يقبل الله عز وجل منه هذا النوع من التوحيد، يقول الله سبحانه وتعالى: {وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَهُمْ مُشْرِكُونَ} [يوسف:106].
فأثبت لهم نوعاً من أنواع الإيمان، لكن هذا النوع من أنواع الإيمان ما كان لينفعهم؛ لأنهم كانوا يشركون مع الله سبحانه وتعالى في الألوهية، ولهذا استحل النبي صلى الله عليه وسلم دماءهم وأموالهم، وفارقهم، وفاصلهم، وقاتلهم، وميز بين أتباع دينه وأتباع دينهم، وحصلت بينه وبين قومه معارك كبيرة ومشهورة، وولاء لأصحابه، وعداء للمشركين.
كل هذا يدل على أن الإيمان بتوحيد الربوبية وحده غير كاف، وأنه لا بد للإنسان -ليكون موحداً عند الله عز وجل من أن يؤمن بتوحيد الألوهية المتضمن لتوحيد الربوبية وتوحيد الأسماء والصفات.
وينبغي أن يعلم الإنسان أن أهل الشرك ما زالوا إلى اليوم، وأنه لم ينقطع الشرك في حياة هذه الأمة، وسيأتي معنا باب عن هذا الأمر بالتفصيل، فالشرك ما زال واقعاً في هذه الأمة، ولا يمكن أن تطبق هذه الأمة بأكملها على عبادة غير الله سبحانه وتعالى وتقع كلها في الشرك.
وسنبدأ في بداية الأمر بالباب الثاني والعشرين، وهو الباب الذي يتعلق بكون بعض هذه الأمة يعبد الأصنام ويعبد الأوثان، وهذا يدل على أن الشرك سيبقى في حياة الأمة، ويحتاج منا إلى أن نتعلم العقيدة الصحيحة، ونتعلم كيفية مواجهة هؤلاء المشركين.
কবরপূজারী এবং তাদের সংশয়সমূহ
সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, এবং সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক আল্লাহর রাসূলের উপর, তাঁর পরিবারবর্গ ও তাঁর সঙ্গীদের ওপর এবং কিয়ামত দিবস পর্যন্ত তাঁর ওপর অর্পিত হোক অজস্র সালাম। অতঃপর: এটি হলো সপ্তম পাঠ, যা কবরপূজারীদের সংশয়সমূহ নিয়ে রচিত। আর কবরপূজারী হলো তারা, যারা কবরের ইবাদত করে, কবরের পাশে নির্জনে অবস্থান করে, সেগুলোকে সম্মান করে এবং সেগুলোর বিষয়ে বাড়াবাড়ি করে।
শিরকের সূচনালগ্ন থেকেই মানব ইতিহাসে কবরপূজার সূচনা হয়েছে; বরং মানব জীবনে প্রথম যে শিরক সংঘটিত হয়েছিল, তা হয়েছিল নেককার লোকদের বিষয়ে বাড়াবাড়ি করা, তাদের স্মৃতিচিহ্নের প্রতি অতি সম্মান প্রদর্শন করা এবং তাদের কবরের পাশে অবস্থান করার কারণে।
এভাবেই মানবজাতি ও মানুষের ইতিহাসে শিরক অব্যাহত ছিল। মানুষের জীবনে শিরকের সবচেয়ে প্রকট ও উল্লেখযোগ্য ধরণ ছিল কবরস্থ ব্যক্তিদের উপাসনা করা।
কবরপূজারীদের কাছে এমন অনেক সংশয় রয়েছে যার মাধ্যমে তারা শিরককে বৈধতা দেয়। বরং বিস্তারিত বিশ্লেষণে এবং প্রকারভেদে এগুলোর সংখ্যা প্রায় তিনশ পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে। এই সংশয়গুলোর মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণগুলো শাইখ মুহাম্মদ বিন আব্দুল ওয়াহাব (রহিমাহুল্লাহ) তাঁর 'কাশফুশ শুবুহাত' (সংশয় নিরসন) গ্রন্থে একত্রিত করেছেন। সেখানে তিনি প্রায় দশটি সংশয় সংকলন করেছেন, যা কবরপূজারীরা তাদের উলুহিয়্যাতের তাওহীদ বিরোধী শিরকি কর্মকাণ্ডের স্বপক্ষে অজুহাত হিসেবে পেশ করে থাকে।
আমরা ইতিপূর্বে বর্ণনা করেছি যে, তাওহীদ হলো ইবাদতের ক্ষেত্রে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাকে একক করা। আর রাসূলদের প্রেরণ করা হয়েছিল মূলত তাওহীদের এই প্রকারটি প্রতিষ্ঠিত করার জন্যই। এই কারণেই নবীদের যুগের মুশরিকরা জানত যে, আল্লাহই সৃষ্টিকর্তা, রিযিকদাতা, জীবনদানকারী, মৃত্যুদানকারী এবং বিশ্বজগত পরিচালনাকারী; যাঁর হাতে সবকিছুর নিয়ন্ত্রণ। তারা জানত যে, তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা ছাড়া আর কোনো সৃষ্টিকর্তা বা রিযিকদাতা নেই।
তারা এ বিষয়ে বিস্তারিত জ্ঞান রাখত, কিন্তু তাদের শিরক সংঘটিত হয়েছিল উলুহিয়্যাতের তাওহীদে তথা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা ছাড়া অন্যের ইবাদত করার ক্ষেত্রে। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেন: {বলুন, কে তোমাদের আকাশ ও পৃথিবী থেকে রিযিক দান করেন? অথবা কে কান ও চোখের মালিক? কে জীবিতকে মৃত থেকে এবং মৃতকে জীবিত থেকে বের করেন? আর কে সকল বিষয় পরিচালনা করেন? তারা বলবে, আল্লাহ। তবে কি তোমরা তাকওয়া অবলম্বন করবে না?} [ইউনুস: ৩১]। এই মর্মার্থ বহনকারী আরও অনেক আয়াত রয়েছে।
সুতরাং মানুষ যখন মুশরিকদের শিরকের প্রকৃত স্বরূপ জানতে পারে এবং বুঝতে পারে যে তারা আল্লাহর রুবুবিয়্যাতের তাওহীদ স্বীকার করত এবং আল্লাহকেই একমাত্র সৃষ্টিকর্তা, রিযিকদাতা, জীবন ও মৃত্যুদানকারী বলে বিশ্বাস করত; এবং যখন সে জানতে পারে যে তাওহীদের এই প্রকারটি থাকা সত্ত্বেও তা আল্লাহর নিকট তাদের কোনো উপকারে আসেনি, তখন সে আল্লাহর কাছে মুক্তি পাওয়ার জন্য প্রয়োজনীয় তাওহীদ তথা তাওহীদুল উলুহিয়্যাহ সম্পর্কে সম্যক অবগত হতে পারে।
সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহর কাছে রুবুবিয়্যাতের তাওহীদ স্বীকার করে কিন্তু উলুহিয়্যাতের তাওহীদ স্বীকার না করে উপস্থিত হবে, আল্লাহ তার কাছ থেকে তাওহীদের এই প্রকারটি গ্রহণ করবেন না। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেন: {তাদের অধিকাংশ আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করে, কিন্তু তারা মুশরিক।} [ইউসুফ: ১০৬]।
এখানে তিনি তাদের জন্য এক প্রকারের ঈমান সাব্যস্ত করেছেন, কিন্তু ঈমানের এই প্রকারটি তাদের কোনো উপকারে আসেনি; কারণ তারা উলুহিয়্যাতের ক্ষেত্রে আল্লাহর সাথে শিরক করত। এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাদের রক্ত ও সম্পদ বৈধ করেছেন, তাদের সাথে সম্পর্কচ্ছেদ করেছেন, তাদের থেকে পৃথক হয়েছেন, তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করেছেন এবং তাঁর দ্বীনের অনুসারী ও তাদের দ্বীনের অনুসারীদের মধ্যে পার্থক্য স্পষ্ট করেছেন। তাঁর ও তাঁর কওমের মধ্যে বহু বড় ও সুপ্রসিদ্ধ যুদ্ধ সংঘটিত হয়েছে এবং তাঁর সঙ্গীদের প্রতি আনুগত্য ও মুশরিকদের প্রতি শত্রুতা প্রকাশিত হয়েছে।
এই সবকিছুই প্রমাণ করে যে, কেবল রুবুবিয়্যাতের তাওহীদের ওপর ঈমান আনাই যথেষ্ট নয়। বরং আল্লাহর কাছে একজন তাওহীদবাদী হওয়ার জন্য উলুহিয়্যাতের তাওহীদের ওপর ঈমান আনা অপরিহার্য, যা রুবুবিয়্যাতের তাওহীদ এবং আসমা ও সিফাতের তাওহীদকেও অন্তর্ভুক্ত করে।
মানুষের জেনে রাখা উচিত যে, মুশরিকরা আজও বিদ্যমান এবং এই উম্মতের জীবনে শিরক বিলুপ্ত হয়ে যায়নি। এ বিষয়ে আমাদের সামনে বিস্তারিত একটি অধ্যায় আসবে। সুতরাং শিরক আজও এই উম্মতের মধ্যে ঘটছে, তবে পুরো উম্মত কখনো আল্লাহ ছাড়া অন্যের ইবাদতে একমত হবে না এবং সবাই শিরকে লিপ্ত হবে না।
শুরুতে আমরা বাইশতম অধ্যায় দিয়ে আরম্ভ করব। এটি সেই অধ্যায় যা এই উম্মতের কিছু লোকের মূর্তিপূজা করার সাথে সম্পর্কিত। এটি প্রমাণ করে যে, এই উম্মতের জীবনে শিরক অবশিষ্ট থাকবে এবং এর জন্য আমাদের প্রয়োজন সঠিক আকিদা শিক্ষা করা এবং কীভাবে এই মুশরিকদের মোকাবিলা করতে হয় তা জেনে নেওয়া।

(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 2)

‌‌وقوع الشرك في أمة محمد صلى الله عليه وسلم
قال المؤلف رحمه الله: [باب: ما جاء أن بعض هذه الأمة يعبد الأوثان.
وقول الله تعالى: {أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ يُؤْمِنُونَ بِالْجِبْتِ وَالطَّاغُوتِ} [النساء:51]، وقوله تعالى: {قُلْ هَلْ أُنَبِّئُكُمْ بِشَرٍّ مِنْ ذَلِكَ مَثُوبَةً عِنْدَ اللَّهِ مَنْ لَعَنَهُ اللَّهُ وَغَضِبَ عَلَيْهِ وَجَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ وَالْخَنَازِيرَ وَعَبَدَ الطَّاغُوتَ} [المائدة:60]، وقوله تعالى: {قَالَ الَّذِينَ غَلَبُوا عَلَى أَمْرِهِمْ لَنَتَّخِذَنَّ عَلَيْهِمْ مَسْجِدًا} [الكهف:21].
وعن أبي سعيد رضي الله عنه: (أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: لتتبعن سنن من كان قبلكم حذو القذة بالقذة، حتى لو دخلوا جحر ضب لدخلتموه، قالوا: يا رسول الله! اليهود والنصارى؟! قال: فمن؟!)، أخرجاه].
الآيات الثلاث الأولى في هذا الباب تتعلق بالأمم الأخرى، فقوله تعالى: {أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ} [النساء:51] يعني: اليهود والنصارى، {يُؤْمِنُونَ بِالْجِبْتِ وَالطَّاغُوتِ} [النساء:51] الجبت: هو السحر، والطاغوت: هو الشرك عموماً، وفسره جابر بأن كهاناً في أحياء من العرب كانوا يتكهنون للناس ويخبرونهم بالمغيبات، فهذه الآية هي في شرك المشركين السابقين، ولا علاقة لها بهذه الأمة بشكل مباشر.
والآية الثانية هي قول الله تعالى: {قُلْ هَلْ أُنَبِّئُكُمْ بِشَرٍّ مِنْ ذَلِكَ مَثُوبَةً عِنْدَ اللَّهِ مَنْ لَعَنَهُ اللَّهُ وَغَضِبَ عَلَيْهِ وَجَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ وَالْخَنَازِيرَ وَعَبَدَ الطَّاغُوتَ} [المائدة:60]، والطاغوت: هو الشرك، وهذه الآية أيضاً في اليهود.
والآية الثالثة قوله تعالى: {قَالَ الَّذِينَ غَلَبُوا عَلَى أَمْرِهِمْ لَنَتَّخِذَنَّ عَلَيْهِمْ مَسْجِدًا} [الكهف:21]، وهذا كان في زمن أصحاب الكهف.
فالآيات الثلاثة كلها في الأمم السابقة، ولكن علاقتها بموضوع كون بعض هذه الأمة يعبد الأصنام هي أن النبي صلى الله عليه وسلم أخبر خبراً عن أمر سيقع في هذه الأمة، وهو مشابهة جزء من هذه الأمة لليهود والنصارى والمشركين، فقال: (لتتبعن سنن من كان قبلكم حذو القذة بالقذة حتى لو دخلوا جحر ضب لدخلتموه).
فإذا كان المشركون السابقون قد وقعوا في الشرك فإنه سيقع في هذه الأمة أيضاً بمقتضى خبر النبي صلى الله عليه وسلم، وكما أن من هذه الأمة من شابه الأمم السابقة في كثير من الأمور، سواء المتعلقة بالعقائد أو السلوك، فكذلك في هذه الأمة من سيقع في عبادة الأوثان كما وقع فيها بعض الأمم السابقة.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [ولـ مسلم عن ثوبان رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (إن الله زوى لي الأرض فرأيت مشارقها ومغاربها، وإن أمتي سيبلغ ملكها ما زوي لي منها، وأعطيت الكنزين الأحمر والأبيض، وإني سألت ربي لأمتي ألا يهلكها بسنة عامة، وألا يسلط عليهم عدواً من سوى أنفسهم فيستبيح بيضتهم، وإن ربي قال: يا محمد! إني إذا قضيت قضاء فإنه لا يرد، وإني أعطيتك لأمتك ألا أهلكهم بسنة عامة، وألا أسلط عليهم عدواً من سوى أنفسهم فيستبيح بيضتهم، ولو اجتمع عليهم من بأقطارها -أو قال: من بين أقطارها- حتى يكون بعضهم يهلك بعضاً ويسبي بعضهم بعضاً)، ورواه البرقاني في صحيحه وزاد: (وإنما أخاف على أمتي الأئمة المضلين، وإذا وقع عليهم السيف لم يرفع إلى يوم القيامة، ولا تقوم الساعة حتى يلحق حي من أمتي بالمشركين، وحتى يعبد فئام من أمتي الأوثان، وإنه سيكون في أمتي كذابون ثلاثون كلهم يزعم أنه نبي، وأنا خاتم النبيين لا نبي بعدي، ولا تزال طائفة من أمتي على الحق منصورة، لا يضرهم من خذلهم حتى يأتي أمر الله تبارك وتعالى].
الشاهد من هذا الحديث هو في الزيادة التي رواها البرقاني في صحيحه وهي جزء من حديث ثوبان الطويل، وموطن الشاهد فيه هو قوله: (ولا تقوم الساعة حتى يلحق حي من أمتي بالمشركين)، وهذا تصريح بوقوع الشرك في هذه الأمة، (وحتى تعبد فئام من أمتي الأوثان)، وهذا أيضاً واضح، (وإنه سيكون في أمتي كذابون ثلاثون كلهم يزعم أنه نبي)، يعني من يدعي النبوة، والعدد في قوله: [ثلاثون] ليس مقصوداً، أو يحمل على أنه أقل نوع كما ذكر ذلك بعض الشراح.
قال: (وأنا خاتم النبيين لا نبي بعدي) ثم قال: (ولا تزال طائفة من أمتي على الحق)، إلى آخره.
والداعي لعقد هذا الباب هو أن الشيخ وجد من القبوريين من يزعم أن الشرك لا يمكن أن يقع في هذه الأمة، وعندما أظهر الشيخ الدعوة إلى توحيد الألوهية ونبذ الشرك في الألوهية انتقده البعض من هؤلاء وقالوا: إن الشرك لا يمكن أن يعود مرة أخرى في المسلمين،
মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উম্মতের মধ্যে শিরক সংঘটিত হওয়া
লেখক রাহিমাহুল্লাহ বলেন: [অধ্যায়: এই উম্মতের কেউ কেউ মূর্তিপূজা করবে - এ প্রসঙ্গে যা বর্ণিত হয়েছে।
এবং মহান আল্লাহর বাণী: {তুমি কি তাদের দেখোনি যাদের কিতাবের এক অংশ দেওয়া হয়েছিল, তারা জিবত ও তাগুতের প্রতি ঈমান আনে} [নিসা: ৫১], এবং মহান আল্লাহর বাণী: {বলুন, আমি কি তোমাদের আল্লাহর কাছে এর চেয়েও মন্দ প্রতিদান সম্পর্কে সংবাদ দেব? যাকে আল্লাহ অভিশাপ দিয়েছেন, যার ওপর তিনি রাগান্বিত হয়েছেন এবং যাদের মধ্য থেকে বানর ও শুকর বানিয়েছেন আর যারা তাগুতের ইবাদত করেছে} [মায়েদাহ: ৬০], এবং মহান আল্লাহর বাণী: {যারা তাদের বিষয়ে প্রবল ছিল তারা বলল, আমরা অবশ্যই তাদের উপর একটি মসজিদ নির্মাণ করব} [কাহফ: ২১]।
আবু সাঈদ রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত: (রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: তোমরা অবশ্যই তোমাদের পূর্ববর্তীদের রীতিনীতির হুবহু অনুসরণ করবে, এমনকি তারা যদি কোনো গুঁই সাপের গর্তে প্রবেশ করে থাকে, তবে তোমরাও তাতে প্রবেশ করবে। তারা বলল: হে আল্লাহর রাসূল! ইহুদি ও নাসারাদের? তিনি বললেন: আর কাদের?!), বুখারী ও মুসলিম এটি বর্ণনা করেছেন।]
এই অধ্যায়ের প্রথম তিনটি আয়াত অন্য উম্মতদের সম্পর্কে। মহান আল্লাহর বাণী: {তুমি কি তাদের দেখোনি যাদের কিতাবের এক অংশ দেওয়া হয়েছিল} [নিসা: ৫১] এর অর্থ হলো: ইহুদি ও নাসারা। {তারা জিবত ও তাগুতের প্রতি ঈমান আনে} [নিসা: ৫১] জিবত অর্থ হলো: জাদু, আর তাগুত অর্থ হলো: সাধারণভাবে শিরক। জাবের একে ব্যাখ্যা করেছেন যে, আরবদের গোত্রগুলোতে কিছু গণক ছিল যারা মানুষের জন্য গণনা করত এবং তাদের অদৃশ্যের সংবাদ দিত। সুতরাং এই আয়াতটি পূর্ববর্তী মুশরিকদের শিরক সম্পর্কে, যা সরাসরি এই উম্মতের সাথে সংশ্লিষ্ট নয়।
দ্বিতীয় আয়াতটি হলো মহান আল্লাহর বাণী: {বলুন, আমি কি তোমাদের আল্লাহর কাছে এর চেয়েও মন্দ প্রতিদান সম্পর্কে সংবাদ দেব? যাকে আল্লাহ অভিশাপ দিয়েছেন, যার ওপর তিনি রাগান্বিত হয়েছেন এবং যাদের মধ্য থেকে বানর ও শুকর বানিয়েছেন আর যারা তাগুতের ইবাদত করেছে} [মায়েদাহ: ৬০]। এখানেও তাগুত অর্থ হলো: শিরক। আর এই আয়াতটিও ইহুদিদের সম্পর্কে।
তৃতীয় আয়াতটি হলো মহান আল্লাহর বাণী: {যারা তাদের বিষয়ে প্রবল ছিল তারা বলল, আমরা অবশ্যই তাদের উপর একটি মসজিদ নির্মাণ করব} [কাহফ: ২১]। এটি আসহাবে কাহফের সময়ের ঘটনা।
এই তিনটি আয়াতই পূর্ববর্তী উম্মতদের সম্পর্কে, কিন্তু এই উম্মতের কেউ কেউ মূর্তিপূজা করবে—এই প্রসঙ্গের সাথে এদের সম্পর্ক হলো এই যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এই উম্মতের মধ্যে ঘটবে এমন একটি বিষয়ে সংবাদ দিয়েছেন। আর তা হলো এই উম্মতের একটি অংশের ইহুদি, নাসারা ও মুশরিকদের সাথে সাদৃশ্য গ্রহণ করা। তিনি বলেছেন: (তোমরা অবশ্যই তোমাদের পূর্ববর্তীদের রীতিনীতির হুবহু অনুসরণ করবে, এমনকি তারা যদি কোনো গুঁই সাপের গর্তে প্রবেশ করে থাকে, তবে তোমরাও তাতে প্রবেশ করবে)।
অতএব, পূর্ববর্তী মুশরিকরা যেহেতু শিরকে লিপ্ত হয়েছিল, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সংবাদ অনুযায়ী এই উম্মতের মধ্যেও তা ঘটবে। আর এই উম্মতের মধ্যে যেমন অনেকে আকীদা বা আচরণের অনেক ক্ষেত্রে পূর্ববর্তী উম্মতদের সাদৃশ্য গ্রহণ করেছে, তেমনিভাবে এই উম্মতের মধ্যেও কেউ কেউ মূর্তিপূজায় লিপ্ত হবে যেমনটি পূর্ববর্তী কিছু উম্মত লিপ্ত হয়েছিল।
লেখক রাহিমাহুল্লাহ তাআলা বলেন: [এবং মুসলিম সাওবান রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণনা করেছেন যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (নিশ্চয়ই আল্লাহ আমার জন্য জমিনকে সংকুচিত করেছিলেন, ফলে আমি তার পূর্ব ও পশ্চিম প্রান্তগুলো দেখতে পেয়েছি। শীঘ্রই আমার উম্মতের রাজত্ব সেই পর্যন্ত পৌঁছাবে যতটুকু আমার জন্য সংকুচিত করা হয়েছিল। আমাকে লাল ও সাদা দুটি ভাণ্ডার প্রদান করা হয়েছে। আমি আমার রবের কাছে আবেদন করেছি যেন তিনি আমার উম্মতকে সর্বগ্রাসী দুর্ভিক্ষ দিয়ে ধ্বংস না করেন এবং তাদের নিজেদের ব্যতীত অন্য কোনো শত্রুকে তাদের ওপর এমনভাবে চাপিয়ে না দেন যারা তাদের অস্তিত্বকে বিপন্ন করে তুলবে। আমার রব বললেন: হে মুহাম্মদ! আমি যখন কোনো সিদ্ধান্ত গ্রহণ করি, তা পরিবর্তন হয় না। আমি তোমার উম্মতের জন্য তোমার আবেদন কবুল করেছি যে, আমি তাদের সর্বগ্রাসী দুর্ভিক্ষ দিয়ে ধ্বংস করব না এবং তাদের নিজেদের ছাড়া অন্য কোনো শত্রুকে তাদের ওপর এমনভাবে চাপিয়ে দেব না যারা তাদের অস্তিত্ব বিপন্ন করবে, এমনকি যদি পৃথিবীর সব প্রান্তের মানুষ তাদের বিরুদ্ধে ঐক্যবদ্ধ হয় তবুও; যতক্ষণ না তারা একে অপরকে ধ্বংস করবে এবং একে অপরকে বন্দি করবে)। বারকানি তার 'সহীহ' গ্রন্থে এটি বর্ণনা করেছেন এবং আরও বৃদ্ধি করেছেন: (আমি আমার উম্মতের জন্য বিভ্রান্তকারী ইমামদের (নেতাদের) ভয় করি। যখন আমার উম্মতের মধ্যে তলোয়ার চলবে (যুদ্ধ শুরু হবে), তখন কিয়ামত পর্যন্ত তা আর উঠে যাবে না। আর কিয়ামত ততক্ষণ সংঘটিত হবে না যতক্ষণ না আমার উম্মতের একটি দল মুশরিকদের সাথে মিশে যাবে এবং যতক্ষণ না আমার উম্মতের একটি বড় অংশ মূর্তিপূজা করবে। শীঘ্রই আমার উম্মতের মধ্যে ত্রিশজন মিথ্যাবাদীর উদ্ভব হবে, যাদের প্রত্যেকেই নিজেকে নবী বলে দাবি করবে, অথচ আমিই শেষ নবী এবং আমার পরে কোনো নবী নেই। আর আমার উম্মতের একটি দল সর্বদা হকের ওপর বিজয়ী থাকবে, যারা তাদের লাঞ্ছিত করতে চাইবে তারা কিয়ামত পর্যন্ত তাদের কোনো ক্ষতি করতে পারবে না যতক্ষণ না আল্লাহর নির্দেশ আসবে)]।
এই হাদীসটির সাক্ষ্য হলো বারকানি তার সহীহ গ্রন্থে যে বর্ধিতাংশ বর্ণনা করেছেন তাতে, যা সাওবানের দীর্ঘ হাদীসের একটি অংশ। আর এখানে মূল প্রাসঙ্গিক অংশ হলো তাঁর এই উক্তি: (আর কিয়ামত ততক্ষণ সংঘটিত হবে না যতক্ষণ না আমার উম্মতের একটি দল মুশরিকদের সাথে মিশে যাবে)। এটি এই উম্মতের মধ্যে শিরক সংঘটিত হওয়ার একটি স্পষ্ট ঘোষণা। (এবং যতক্ষণ না আমার উম্মতের একটি বড় অংশ মূর্তিপূজা করবে)—এটিও সুস্পষ্ট। (এবং শীঘ্রই আমার উম্মতের মধ্যে ত্রিশজন মিথ্যাবাদীর উদ্ভব হবে যাদের প্রত্যেকেই নিজেকে নবী বলে দাবি করবে), অর্থাৎ যারা নবুওয়াতের দাবি করবে। আর তাঁর এই বক্তব্যে 'ত্রিশজন' সংখ্যাটি উদ্দেশ্য নয়, অথবা এটিকে সবচেয়ে বড় পর্যায়ের মিথ্যাবাদীদের সংখ্যা হিসেবে ধরা যেতে পারে যেমনটি কোনো কোনো ব্যাখ্যাকার উল্লেখ করেছেন।
তিনি বললেন: (আমিই শেষ নবী এবং আমার পরে কোনো নবী নেই), তারপর বললেন: (আমার উম্মতের একটি দল সর্বদা হকের ওপর থাকবে...) শেষ পর্যন্ত।
এই অধ্যায়টি রচনার প্রেক্ষাপট হলো এই যে, শেখ (মুহাম্মদ বিন আব্দুল ওয়াহহাব) কবরপূজারিদের মধ্যে এমন কিছু লোক দেখেছিলেন যারা দাবি করত যে, এই উম্মতের মধ্যে শিরক সংঘটিত হওয়া সম্ভব নয়। শেখ যখন উলুহিয়্যাতের তাওহীদের দাওয়াত এবং উলুহিয়্যাতের ক্ষেত্রে শিরক বর্জনের আহ্বান প্রচার করলেন, তখন তাদের কেউ কেউ তাঁর সমালোচনা করে বলল: মুসলমানদের মধ্যে শিরক পুনরায় ফিরে আসা সম্ভব নয়।

(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 3)

‌‌الرد على شبهات القبوريين
ذكر الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله في كشف الشبهات عشر شبهات ثم رد عليها.
وفي بداية الكتاب قدم الشيخ بمقدمة عن حقيقة التوحيد، وعن حقيقة الشرك الذي وقع فيه المشركون، وعن طريق المعرفة الصحيحة لتوحيد المرسلين، وتحدث عن أعداء التوحيد، وأن الله سبحانه وتعال قدر لهذه الأمة أن يوجد لها أعداء: للأنبياء الذين بعثوا فيهم، ولأتباع الأنبياء أيضاً، يقول الله عز وجل: {وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الإِنسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا} [الأنعام:112].
فهؤلاء الأعداء عندهم علم وفهم وحجج وكتب، ولديهم قدرات وإمكانات، فيأتون بالشبه إلى الناس، ويلبسون عليهم، كما قال الله عز وجل: {فَلَمَّا جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَرِحُوا بِمَا عِنْدَهُمْ مِنَ الْعِلْمِ} [غافر:83]، وهذا يدل على أن عندهم شيئاً من العلم أثبته الله لهم ففرحوا به، فهم أهل فصاحة، وأهل حجاج، وأهل علم، وهذا يقتضي من الموحد أن يتعلم التوحيد على صورته الصحيحة وبشكله الصحيح، ثم يعرف شبهات هؤلاء فيفندها ويرد عليها.
ثم بين رحمه الله تعالى أن الرد على شبهات هؤلاء يكون بطريقتين: الطريقة الأولى: طريقة مجملة أو جواب مجمل، والطريقة الثانية: طريقة مفصلة، أو جواب مفصل.
কবরপূজারীদের সংশয়সমূহের খণ্ডন
শায়খ মুহাম্মাদ ইবনে আব্দুল ওয়াহহাব রহিমাহুল্লাহ ‘কাশফুশ শুবুহাত’ গ্রন্থে দশটি সংশয় উল্লেখ করেছেন এবং এরপর সেগুলোর জবাব দিয়েছেন।
বইটির শুরুতে শায়খ তাওহীদের হাকীকত, মুশরিকরা যে শিরকে লিপ্ত হয়েছিল তার প্রকৃত স্বরূপ এবং রাসূলগণের তাওহীদের সঠিক জ্ঞান লাভের পথ সম্পর্কে একটি ভূমিকা পেশ করেছেন। তিনি তাওহীদের শত্রুদের সম্পর্কেও আলোচনা করেছেন এবং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এই উম্মতের জন্য ফয়সালা করেছেন যে, তাদের জন্য শত্রু বিদ্যমান থাকবে: নবীদের জন্য যাদেরকে তাদের কাছে পাঠানো হয়েছে এবং নবীদের অনুসারীদের জন্যও। মহান আল্লাহ বলেন: {আর এভাবেই আমি প্রত্যেক নবীর জন্য মানুষ ও জিনের মধ্য থেকে শয়তানদের শত্রু বানিয়েছি, যারা ধোঁকা দেওয়ার জন্য একে অপরকে চাকচিক্যপূর্ণ কথার কুমন্ত্রণা দেয়} [আল-আনআম: ১১২]।
এই শত্রুদের ইলম, প্রজ্ঞা, দলিল-প্রমাণ ও কিতাব রয়েছে এবং তাদের সক্ষমতা ও সামর্থ্যও রয়েছে। ফলে তারা মানুষের কাছে সংশয় নিয়ে আসে এবং তাদের বিভ্রান্ত করে, যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {অতঃপর যখন তাদের নিকট তাদের রাসূলগণ সুস্পষ্ট নিদর্শনাবলী নিয়ে আসলেন, তখন তাদের কাছে যে ইলম ছিল তা নিয়েই তারা আনন্দিত হলো} [গাফির: ৮৩]। এটি প্রমাণ করে যে, তাদের ইলমের এমন কিছু অংশ ছিল যা আল্লাহ তাদের জন্য সাব্যস্ত করেছেন এবং তারা তা নিয়ে আনন্দিত ছিল। সুতরাং তারা বাগ্মীতা, বিতর্ক করার ক্ষমতা এবং ইলমের অধিকারী। আর এটি একজন মুওয়াহহিদের জন্য জরুরি করে দেয় যে, সে তাওহীদকে তার সঠিক রূপ ও প্রকৃতি অনুযায়ী শিখবে, এরপর তাদের সংশয়গুলো সম্পর্কে অবগত হবে এবং সেগুলো খণ্ডন ও নিরসন করবে।
এরপর তিনি রহিমাহুল্লাহ বর্ণনা করেছেন যে, এদের সংশয়গুলোর খণ্ডন দুই পদ্ধতিতে হতে পারে: প্রথম পদ্ধতি: সংক্ষিপ্ত পদ্ধতি বা সংক্ষিপ্ত জবাব এবং দ্বিতীয় পদ্ধতি: বিস্তারিত পদ্ধতি বা বিস্তারিত জবাব।

(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 4)

‌‌الرد المجمل على شبهات القبوريين
فأما الطريقة المجملة فإنها تصلح في كل شبهة من الشبهات، وهي: تطبيق قول الله عز وجل: {هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ} [آل عمران:7].
فإذا وجدت أمراً مشكلاً فعليك أن ترده إلى الأمر المحكم، والمحكم هو الواضح البين الجلي، وأما المتشابه فهو الغامض والخفي.
فإذا جاءك أحد القبوريين وأراد أن يستدل على جواز عبادة الأولياء، فبدأ يعظم لك الأولياء ويقول: إن الله عز وجل يقول: {أَلا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ} [يونس:62]، ويقول في الحديث القدسي: (من عاد لي ولياً فقد آذنته بالحرب)، وبدأ يذكر لك فضل الولاية ومنزلتها ومكانتها يريد أن ينتقل من ذلك إلى جواز عبادته، وأنت لا تستطيع أن تجيب عليه جواباً تفصيلياً؛ فإنك تقول له بالجواب المجمل: إن الله عز وجل أخبرنا في الكتاب، وأخبرنا النبي صلى الله عليه وسلم في السنة أنه يجب أن نعبد الله عز وجل وحده، وعندي على هذا مئات الأدلة التي تدل على أنه يجب أن أعبد الله عز وجل وحده، وإن هذا الكلام الذي تقوله عن الأولياء والأنبياء لا أكذبه، ولكن كونك تستدل به على جواز العبادة استدلال فاسد؛ لأنه يناقض مئات الآيات التي هي عندي محكمة واضحة، وهذا مقتضى شهادة أن لا إله إلا الله.
فهذا جواب مجمل عن كل الشبهات الخاصة بتوحيد الألوهية.
وهكذا الشبهات التي تتعلق بالأسماء والصفات، وهكذا الشبهات التي تتعلق بالإيمان، فإنك تذكر الشيء المحكم البين الواضح وتقول: هذا أمر بين ومحكم وواضح لا أحيد عنه شيئاً؛ لأن أصحاب الشبهات يأتون إلى بعض النصوص من القرآن، أو السنة، أو أعمال بعض الصالحين التي يكون فيها إشكال أو غموض، أو يكون لها تفسير آخر غير التفسير الذي يعرفه الإنسان، فيشغبون بذلك على العامة ويضللونهم.
فلو قال لك قائل: إن هناك نبياً من الأنبياء شك في قدرة الله وهو يونس، وذلك عندما قال الله عز وجل: {فَظَنَّ أَنْ لَنْ نَقْدِرَ عَلَيْهِ} [الأنبياء:87]، وكيف يظن نبي من الأنبياء أن الله لن يقدر عليه، ولن يستطيع أن يعاقبه؟ فهو بهذا الأمر يتلاعب بك ويحاول إيهامك، مع أن المراد بقوله: {فَظَنَّ أَنْ لَنْ نَقْدِرَ عَلَيْهِ} [الأنبياء:87]، يعني: نضيق عليه، وليس معنى (نقدر عليه) هنا من القدرة، وإنما المقصود به: نضيق عليه، فهي كقوله تعالى: {وَمَنْ قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ} [الطلاق:7]، يعني: من ضيق عليه رزقه.
وهكذا يأتون إلى نماذج من هذه الآيات أو الأحاديث ثم يستدلون بها في غير موطنها وموضعها فيشككون الناس، فعلى الإنسان أن يكون عنده أدلة محكمات بينات واضحات يرجع إليها دائماً، وهذا هو المقصود بالجواب المجمل الذي ذكره الشيخ.
কবরপূজারীদের সংশয়সমূহের সংক্ষিপ্ত খণ্ডন
সংক্ষিপ্ত পদ্ধতিটি প্রতিটি সংশয়ের ক্ষেত্রে উপযোগী, আর তা হলো মহান আল্লাহ্ তাআলার এই বাণীর প্রয়োগ: "তিনিই আপনার প্রতি কিতাব অবতীর্ণ করেছেন, যার কিছু আয়াত সুস্পষ্ট (মুহকাম), সেগুলো কিতাবের মূল; আর অন্যগুলো রূপক (মুতাশাবিহ)। সুতরাং যাদের অন্তরে বক্রতা রয়েছে, তারা ফিতনা সৃষ্টি ও অপব্যাখ্যার উদ্দেশ্যে যা রূপক তার অনুসরণ করে।" [আল ইমরান: ৭]।
সুতরাং আপনি যখন কোনো জটিল বিষয় খুঁজে পাবেন, তখন আপনার উচিত হবে তা সুস্পষ্ট বিষয়ের দিকে ফিরিয়ে আনা। আর সুস্পষ্ট (মুহকাম) হলো সেই বিষয় যা অতি স্বচ্ছ ও পরিষ্কার, পক্ষান্তরে রূপক বা অস্পষ্ট (মুতাশাবিহ) হলো প্রচ্ছন্ন ও অস্পষ্ট বিষয়।
যখন আপনার কাছে কোনো কবরপূজারী আসে এবং আল্লাহর বন্ধুদের (আওলিয়া) ইবাদত বৈধ হওয়ার সপক্ষে দলিল দিতে চায়, সে আপনার কাছে আওলিয়াদের মাহাত্ম্য বর্ণনা করতে শুরু করে এবং বলে: মহান আল্লাহ্ বলছেন: "জেনে রেখো, আল্লাহর বন্ধুদের কোনো ভয় নেই এবং তারা চিন্তিতও হবে না" [ইউনুস: ৬২], এবং হাদিসে কুদসিতে বলেছেন: "যে ব্যক্তি আমার কোনো বন্ধুর সাথে শত্রুতা করবে, আমি তার বিরুদ্ধে যুদ্ধের ঘোষণা দিচ্ছি"। এভাবে সে আপনার কাছে বিলায়াত বা বন্ধুত্বের মর্যাদা ও উচ্চস্থান বর্ণনা করতে শুরু করে এবং এর মাধ্যমে তাদের ইবাদত বৈধ হওয়ার দিকে ধাবিত হতে চায়; তখন আপনি যদি তাকে বিস্তারিত উত্তর দিতে সক্ষম না হন, তবে তাকে এই সংক্ষিপ্ত উত্তরটি দেবেন: মহান আল্লাহ্ কিতাবে আমাদের জানিয়েছেন এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সুন্নাহতে আমাদের জানিয়েছেন যে, আমাদের কেবল এককভাবে আল্লাহর ইবাদত করতে হবে। আমার কাছে এর সপক্ষে শত শত দলিল রয়েছে যা প্রমাণ করে যে, আমাকে কেবল এককভাবে আল্লাহরই ইবাদত করতে হবে। আর আওলিয়া ও নবীদের সম্পর্কে আপনি যা বলছেন তা আমি অস্বীকার করছি না, কিন্তু একে ইবাদত বৈধ হওয়ার দলিল হিসেবে পেশ করা একটি ভ্রান্ত যুক্তি; কারণ এটি আমার কাছে থাকা শত শত আয়াতের পরিপন্থী যা অতি সুস্পষ্ট ও পরিষ্কার। আর এটাই 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' (আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই) সাক্ষ্যের দাবি।
তাওহীদুল উলুহিয়্যাহ সংক্রান্ত প্রতিটি সংশয়ের ক্ষেত্রে এটি একটি সংক্ষিপ্ত উত্তর।
অনুরূপভাবে আল্লাহর নাম ও গুণাবলি এবং ঈমান সংক্রান্ত সংশয়গুলোর ক্ষেত্রেও আপনি সুস্পষ্ট ও স্বচ্ছ বিষয়টি উল্লেখ করবেন এবং বলবেন: এটি একটি অতি পরিষ্কার ও সুস্পষ্ট বিষয়, যা থেকে আমি বিন্দুমাত্র বিচ্যুত হব না। কারণ সংশয়বাদীরা কুরআন, সুন্নাহ বা কোনো সৎকর্মশীল ব্যক্তির এমন কিছু কর্ম নিয়ে আসে যাতে জটিলতা বা অস্পষ্টতা থাকে, অথবা যেটির ব্যাখ্যা সাধারণ মানুষের জানা ব্যাখ্যার বাইরে অন্য কিছু হয়; এর মাধ্যমে তারা সাধারণ মানুষের মাঝে হট্টগোল সৃষ্টি করে ও তাদের পথভ্রষ্ট করে।
যদি আপনাকে কেউ বলে: নবীদের মধ্যে এমন একজন নবী ছিলেন যিনি আল্লাহর সক্ষমতা নিয়ে সন্দেহ পোষণ করেছিলেন, আর তিনি হলেন ইউনুস; যখন মহান আল্লাহ্ বলেছেন: "সে মনে করেছিল যে, আমি তার ওপর সক্ষম হব না" [আল-আম্বিয়া: ৮৭]। নবীদের মধ্য থেকে একজন নবী কীভাবে মনে করতে পারেন যে, আল্লাহ্ তার ওপর সক্ষম হবেন না এবং তাকে শাস্তি দিতে পারবেন না? সে এই বিষয়ের মাধ্যমে আপনার সাথে চাতুরি করছে এবং আপনাকে বিভ্রান্ত করার চেষ্টা করছে। অথচ "সে মনে করেছিল যে, আমি তার ওপর সক্ষম হব না" [আল-আম্বিয়া: ৮৭] - এর অর্থ হলো: আমি তার ওপর (জীবনযাত্রাকে) সংকীর্ণ করে দেব। এখানে 'নাকদিরা আলাইহি' এর অর্থ আল্লাহর সক্ষমতা বা ক্ষমতা নয়, বরং এর উদ্দেশ্য হলো: সংকীর্ণতা করা। এটি মহান আল্লাহর এই বাণীর মতো: "যার রিজিক তার ওপর সংকীর্ণ করে দেওয়া হয়েছে" [আত-তালাক: ৭], অর্থাৎ যার রিজিককে সংকুচিত করা হয়েছে।
এভাবেই তারা এজাতীয় আয়াত বা হাদিসের দৃষ্টান্তগুলো নিয়ে আসে এবং সেগুলোকে অপ্রাসঙ্গিক স্থানে দলিল হিসেবে পেশ করে মানুষের মনে সন্দেহ সৃষ্টি করে। তাই মানুষের উচিত তার কাছে এমন কিছু সুস্পষ্ট ও স্বচ্ছ দলিল রাখা যেগুলোর দিকে সে সর্বদা ফিরে যাবে। শেখ যে সংক্ষিপ্ত উত্তরের কথা উল্লেখ করেছেন, তার উদ্দেশ্য এটিই।

(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 5)

‌‌الرد على شبهة جاه الصالحين عند الله تعالى
أما الجواب المفصل فإنه بحسب تفصيل الشبهات، والشبهة الأولى التي ذكرها تتعلق بمفهوم التوحيد، وهي أنهم يقولون: نحن على التوحيد، ولا نرضى بالشرك، ونحن نؤمن بأن الله هو الخالق، الرازق، المحيي، المميت، ولكن هؤلاء الصالحين لهم جاه عند الله عز وجل، ونحن نريد أن نصل إلى الله عن طريقهم.
والخلل في هذه الشبهة هو في فهم التوحيد، فهؤلاء الأشخاص لم يفهموا التوحيد؛ إذ ظنوا أنه يكفي الإنسان أن يؤمن بأن الله هو الخالق، الرازق، المحيي، المميت، فإذا آمن بذلك حصل له حقيقة التوحيد، وانتفى عنه الشرك، وتصبح بقية أعماله صحيحة.
فنقول لهم: لقد فهمتم خطأ، فهذا جزء من التوحيد لا يكفي في الإيمان، فقد كان المشركون على ما أنتم عليه، إذ كانوا يقولون بأن الله هو الخالق، الرازق، المحيي، المميت، وعندنا آيات كثيرة تدل على ذلك، منها قوله تعالى: {وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ} [لقمان:25]، وكانوا لا يريدون من أصنامهم إلا أن تقربهم إلى الله زلفى، أي: قربة، كما قال الله عز وجل: {مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى} [الزمر:3]، وعليه فإنكم وقعتم في نفس الشرك الذي وقع فيه الكفار السابقون.
فهذه الشبهة عندهم الجواب عنها هو أن نردهم إلى أصل محكم عندنا، وهو أن أهل الشرك كانوا يوحدون الله بتوحيد الربوبية، فما نفعهم ذلك؛ لأن توحيد الربوبية -مع أنه جزء من التوحيد- لا يكفي وحده، بل لا بد من أن يضاف إلى ذلك إفراد الله بالعبادة، فإذا لم يضف إلى ذلك فإن الإنسان يبقى على الشرك إذا أشرك.
আল্লাহ তাআলার নিকট নেককার বান্দাদের সম্মানের (জাহ) বিষয়ে সংশয়ের খণ্ডন
বিস্তারিত উত্তর হলো সংশয়সমূহের বিস্তারিত বিবরণ অনুযায়ী। তিনি যে প্রথম সংশয়টি উল্লেখ করেছেন তা তাওহীদের ধারণার সাথে সম্পৃক্ত। তা হলো তারা বলে: আমরা তাওহীদের ওপর প্রতিষ্ঠিত, আমরা শিরকে সন্তুষ্ট নই এবং আমরা বিশ্বাস করি যে আল্লাহই স্রষ্টা, রিযিকদাতা, জীবনদানকারী ও মৃত্যুদানকারী। তবে এই নেককার ব্যক্তিদের আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার নিকট বিশেষ মর্যাদা রয়েছে, আর আমরা তাদের মাধ্যমে আল্লাহর নিকট পৌঁছাতে চাই।
এই সংশয়ের মূল ত্রুটি হলো তাওহীদ অনুধাবনের ক্ষেত্রে। এই ব্যক্তিরা তাওহীদ বুঝতে সক্ষম হয়নি; কারণ তারা ধারণা করেছে যে, একজন মানুষের জন্য কেবল আল্লাহই স্রষ্টা, রিযিকদাতা, জীবনদানকারী ও মৃত্যুদানকারী—এটুকু বিশ্বাস করাই যথেষ্ট। যদি সে এর ওপর ঈমান আনে তবে তার তাওহীদের হাকীকত অর্জিত হয়ে গেল, তার থেকে শিরক দূর হয়ে গেল এবং তার অবশিষ্ট সকল আমল সঠিক হয়ে গেল।
আমরা তাদের বলি: আপনারা ভুল বুঝেছেন। এটি তাওহীদের কেবল একটি অংশ যা ঈমানের জন্য যথেষ্ট নয়। কারণ মুশরিকরাও আপনাদের মতো একই বিশ্বাসের ওপর ছিল; তারা বলত যে আল্লাহই স্রষ্টা, রিযিকদাতা, জীবনদানকারী ও মৃত্যুদানকারী। আমাদের নিকট এর সপক্ষে অনেক আয়াত রয়েছে, যার মধ্যে মহান আল্লাহর বাণী: "আর যদি আপনি তাদের জিজ্ঞেস করেন যে, কে আসমানসমূহ ও জমিন সৃষ্টি করেছেন? তবে তারা অবশ্যই বলবে আল্লাহ" [লুকমান: ২৫]। আর তারা তাদের প্রতিমাগুলোর নিকট থেকে কেবল এটাই প্রত্যাশা করত যে, তারা যেন তাদেরকে আল্লাহর নৈকট্যে পৌঁছে দেয়, অর্থাৎ নিকটবর্তী করে দেয়। যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: "আমরা তাদের ইবাদত কেবল একারণেই করি যে, তারা আমাদের আল্লাহর নিকটবর্তী করে দেবে" [যুমার: ৩]। সুতরাং আপনারা ঠিক সেই শিরকেই লিপ্ত হয়েছেন যাতে পূর্ববর্তী কাফিররা লিপ্ত হয়েছিল।
তাদের এই সংশয়ের উত্তর হলো তাদের আমাদের একটি সুদৃঢ় মূলনীতির দিকে ফিরিয়ে নেওয়া। আর তা হলো মুশরিকরা আল্লাহকে তাওহীদে রুবুবিয়্যাতের ক্ষেত্রে এক মেনে চলত, কিন্তু তা তাদের কোনো উপকারে আসেনি। কারণ তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ—তাওহীদের একটি অংশ হওয়া সত্ত্বেও—একাকী যথেষ্ট নয়; বরং এর সাথে ইবাদতে আল্লাহকে একক করার বিষয়টি যুক্ত করা অপরিহার্য। যদি এর সাথে তা যুক্ত করা না হয়, তবে মানুষ শিরকে লিপ্ত হলে মুশরিক হিসেবেই অবশিষ্ট থাকে।

(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 6)

‌‌الرد على شبهة التفريق بين عبادة الأصنام وعبادة الصالحين
الشبهة الثانية: تتعلق بالمقارنة بين معبود المشركين ومعبود القبوريين، حيث يقول هؤلاء القبوريون: كيف تقرنون بيننا وبين المشركين الأولين، مع أن المشركين الأولين كانوا يعبدون الأصنام ونحن لا نعبد الأصنام، وكيف تجعلون الصالحين والأنبياء كالأصنام؟! فالأصنام -ولو قال المشركون: إنها تقربهم إلى الله زلفى- لا تقرب إلى الله في الحقيقة، وأما الأنبياء فيختلفون عن الأصنام، فإنهم سيقربوننا حقيقة؛ لأن لهم جاهاً حقيقياً عند الله سبحانه وتعالى! والإشكال في هذه الشبهة هو أنهم ظنوا أن المشكلة التي وقع فيها المشركون الأوائل هي في كونهم اتخذوا آلهة من الأصنام الصماء التي لا تضر ولا تنفع، أما هؤلاء اتخذوا آلهة من الأنبياء والصالحين الذين لهم مكانة.
والرد عليهم يكون من وجهين: الوجه الأول: أن نقول: إن حقيقة الشرك واحدة، سواء صرفت لصنم ووثن أصم، أو صرفت لنبي له جاه ومكانة، فعبادة غير الله واحدة.
الوجه الثاني: أن نقول: إن الله عز وجل بين في القرآن أن من المشركين من كان يعبد الأنبياء، ومنهم من كان يعبد الصالحين، ومنهم من كان يعبد الملائكة، يقول الله سبحانه وتعالى: {أُوْلَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا} [الإسراء:57]، فهذه الآية نزلت في قوم كانوا يعبدون قوماً من الجن، وكان هؤلاء الجنيون المعبودون يتقربون إلى الله سبحانه وتعالى، أي: كانوا من الصالحين وكان أولئك يعبدونهم.
فهؤلاء عبدوا جناً صالحين، ومع ذلك اعتبرهم الله عز وجل من المشركين، فالتفريق بين الأصنام والأنبياء والصالحين ليس له مسوغ، يقول الله عز وجل: {مَا الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ وَأُمُّهُ صِدِّيقَةٌ كَانَا يَأْكُلانِ الطَّعَامَ انظُرْ كَيْفَ نُبَيِّنُ لَهُمُ الآيَاتِ ثُمَّ انظُرْ أَنَّى يُؤْفَكُونَ * قُلْ أَتَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لا يَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا وَلا نَفْعًا وَاللَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ} [المائدة:75 - 76]، فهذه طائفة -وهم النصارى- يعبدون المسيح من دون الله، والمسيح نبي من الأنبياء، ومع ذلك لم يعذرهم الله عز وجل بكونه نبياً، فالله عز وجل ما كفر المشركين لعبادتهم الأصنام لأنها حجارة صماء، بل لأن الذي يعبد نبياً أو ولياً أو صالحاً لا يكون معذوراً، فالعبادة في حقيقتها واحدة، سواء صرفت هنا أو هنا.
ويقول الله عز وجل عمن يعبد الملائكة: {وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ يَقُولُ لِلْمَلائِكَةِ أَهَؤُلاءِ إِيَّاكُمْ كَانُوا يَعْبُدُونَ * قَالُوا سُبْحَانَكَ أَنْتَ وَلِيُّنَا مِنْ دُونِهِمْ بَلْ كَانُوا يَعْبُدُونَ الْجِنَّ أَكْثَرُهُمْ بِهِمْ مُؤْمِنُونَ} [سبأ:40 - 41]، وهكذا.
فهذه الآيات تدل على أنه ليس هناك فرق بين من يعبد الأصنام وبين من يعبد الأولياء والصالحين، كما أنها تدل على أن هناك طائفة كبيرة من المشركين كانوا يعبدون الأنبياء، والأولياء، والملائكة، والجن، والصالحين، ومع ذلك اعتبرهم الله عز وجل كفاراً.
মূর্তিপূজা এবং নেককার বান্দাদের ইবাদতের মধ্যে পার্থক্যের সংশয়ের নিরসন
দ্বিতীয় সংশয়: এটি মুশরিকদের উপাস্য এবং কবরপূজারীদের উপাস্যের মধ্যে তুলনার সাথে সম্পর্কিত। এই কবরপূজারীরা বলে: আপনারা কীভাবে আমাদের এবং পূর্ববর্তী মুশরিকদের মধ্যে তুলনা করেন, অথচ পূর্ববর্তী মুশরিকরা মূর্তিপূজা করত আর আমরা মূর্তিপূজা করি না? আর আপনারা কীভাবে নেককার বান্দা ও নবীদের মূর্তির মতো মনে করেন?! কেননা মূর্তিরা—যদিও মুশরিকরা বলত যে তারা তাদের আল্লাহর নিকটবর্তী করে দেবে—প্রকৃতপক্ষে আল্লাহর নিকটবর্তী করে না। কিন্তু নবীদের বিষয়টি মূর্তিদের থেকে আলাদা, কারণ তারা আমাদের প্রকৃতপক্ষে নিকটবর্তী করবেন; কারণ মহান আল্লাহর কাছে তাঁদের প্রকৃত মর্যাদা বা মাকাম রয়েছে! এই সংশয়ের মূল সমস্যা হলো তারা মনে করেছে যে, পূর্ববর্তী মুশরিকরা যে সমস্যায় পড়েছিল তা হলো তারা এমন সব মূর্তিকে উপাস্য হিসেবে গ্রহণ করেছিল যেগুলো মূক ও বধির, যা কোনো ক্ষতি বা উপকার করতে পারে না। কিন্তু এরা এমন সব নবী ও নেককার বান্দাদের উপাস্য হিসেবে গ্রহণ করেছে যাদের উচ্চ মর্যাদা রয়েছে।
তাদের এই সংশয়ের উত্তর দুইভাবে দেওয়া যায়: প্রথম দিক: আমরা বলব, শিরকের হাকিকত বা প্রকৃত রূপ অভিন্ন; চাই তা কোনো মূক ও বধির প্রতিমা বা মূর্তির জন্য করা হোক, অথবা এমন কোনো নবীর জন্য করা হোক যার উচ্চ মর্যাদা ও মাকাম রয়েছে। সুতরাং আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো ইবাদত করা একই কথা।
দ্বিতীয় দিক: আমরা বলব, আল্লাহ তাআলা কুরআনে স্পষ্ট করেছেন যে, মুশরিকদের মধ্যে এমন একদল ছিল যারা নবীদের ইবাদত করত, কেউ কেউ নেককার বান্দাদের ইবাদত করত এবং কেউ কেউ ফেরেশতাদের ইবাদত করত। মহান আল্লাহ বলেন: "তারাই যাদের তারা আহ্বান করে, তারা নিজেরাই তাদের রবের নৈকট্য লাভের উপায় (ওয়াসিলা) তালাশ করে যে, তাদের মধ্যে কে কত বেশি নিকটবর্তী হতে পারে, আর তারা তাঁর রহমতের আশা করে এবং তাঁর আজাবকে ভয় করে। নিশ্চয়ই আপনার রবের আজাব ভীতিপ্রদ।" [সূরা আল-ইসরা: ৫৭]। এই আয়াতটি এমন এক সম্প্রদায়ের ব্যাপারে নাযিল হয়েছে যারা একদল জিনের ইবাদত করত। অথচ সেই উপাস্য জিনেরা মহান আল্লাহর নৈকট্য অন্বেষণ করত, অর্থাৎ তারা নেককার ছিল এবং ওই লোকেরা তাদের ইবাদত করত।
তারা নেককার জিনদের ইবাদত করেছিল, তা সত্ত্বেও আল্লাহ তাআলা তাদের মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত গণ্য করেছেন। সুতরাং মূর্তি এবং নবী ও নেককার বান্দাদের মধ্যে পার্থক্য করার কোনো অবকাশ নেই। আল্লাহ তাআলা বলেন: "মরিয়ম-তনয় মসীহ তো কেবল একজন রসূল, তার পূর্বে বহু রসূল অতিবাহিত হয়েছে এবং তার মাতা অত্যন্ত সত্যনিষ্ঠ ছিলেন। তারা উভয়েই খাদ্য গ্রহণ করত। দেখ, আমি কীভাবে তাদের জন্য আয়াতসমূহ বর্ণনা করি, আবার দেখ তারা কীভাবে সত্য বিমুখ হয়। বলুন, তোমরা কি আল্লাহ ব্যতীত এমন কিছুর ইবাদত করো যার তোমাদের কোনো ক্ষতি বা উপকার করার ক্ষমতা নেই? আর আল্লাহ তো সর্বশ্রোতা, সর্বজ্ঞ।" [সূরা আল-মায়েদাহ: ৭৫-৭৬]। এখানে একটি দল—অর্থাৎ খ্রিষ্টানরা—আল্লাহকে ছেড়ে মসীহ-এর ইবাদত করে, অথচ মসীহ একজন নবী। তা সত্ত্বেও তিনি নবী হওয়ার কারণে আল্লাহ তাদের ক্ষমা করেননি। কেননা আল্লাহ তাআলা মুশরিকদের কেবল মূর্তিপূজা করার কারণে কাফের বলেননি যে সেগুলো প্রাণহীন পাথর ছিল, বরং যে ব্যক্তি কোনো নবী, অলি বা নেককার বান্দার ইবাদত করবে সে-ও ওজরপ্রাপ্ত বা ক্ষমাযোগ্য হবে না। কারণ ইবাদত তার প্রকৃত বিচারে এক ও অভিন্ন, তা যেখানেই নিবেদন করা হোক না কেন।
যারা ফেরেশতাদের ইবাদত করে তাদের সম্পর্কে আল্লাহ তাআলা বলেন: "আর যেদিন তিনি তাদের সকলকে একত্রিত করবেন, তারপর ফেরেশতাদের বলবেন, এরা কি তোমাদেরই ইবাদত করত? তারা বলবে, আপনি পবিত্র! আমাদের সম্পর্ক তো আপনার সাথে, তাদের সাথে নয়। বরং তারা তো জিনদের ইবাদত করত এবং তাদের অধিকাংশ তাদের প্রতি ঈমান রাখত।" [সূরা সাবা: ৪০-৪১]। এভাবে আরও বর্ণিত হয়েছে।
সুতরাং এই আয়াতগুলো প্রমাণ করে যে, যে ব্যক্তি মূর্তিপূজা করে এবং যে ব্যক্তি অলি ও নেককার বান্দাদের ইবাদত করে তাদের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। যেমন এটি আরও প্রমাণ করে যে, মুশরিকদের একটি বড় দল নবী, অলি, ফেরেশতা, জিন এবং নেককার বান্দাদের ইবাদত করত, তা সত্ত্বেও আল্লাহ তাআলা তাদের কাফের হিসেবে গণ্য করেছেন।

(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 7)

‌‌الرد على شبهة إشراك المشركين الأولين في توحيد الربوبية
الشبهة الثالثة: تتعلق بمسألة حقيقة شرك المشركين، فنحن قد ذكرنا أن حقيقة شرك المشركين كانت في توحيد الألوهية، وكان المشركون يقرون بتوحيد الربوبية كما سبق أن بينا، ويدل على ذلك أدلة كثيرة جداً، فهذه الشبهة الثالثة هي أنهم يناقشون في ذلك ويقولون: المشركون الأولون كانوا يشركون في الربوبية، ولهذا اعتبرهم الله عز وجل من المشركين؛ لأنهم قدحوا في توحيد الربوبية.
والرد عليهم أولاً بأن نستدل بالآيات الواردة في إثبات أن المشركين كانوا يقرون بتوحيد الربوبية وقد سبقت.
ثانياً: نستدل عليهم ببيان غرض المشركين من عبادتهم لهذه الأصنام، يقول الله عز وجل عنهم: {مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى} [الزمر:3]، ويقول سبحانه وتعالى: {وَيَقُولُونَ هَؤُلاءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ} [يونس:18].
إذاً: كانوا يعرفون أن الله هو الخالق، الرازق، وكانوا يتخذون هذه الآلهة لتشفع لهم عند الله.
ثالثاً: أن الذي يتتبع واقع المشركين في أشعارهم، وأخبارهم، وأحوالهم، يعلم أنهم كانوا يعرفون الله؛ لأنهم كانوا يعظمون البيت، وكانوا يطوفون به عرايا، والسبب في طوافهم عرايا هو أنهم كانوا لا يريدون أن يطوفوا بالبيت بثياب أخذوها من الحرام تعظيماً لله، وكانوا يعرفون الأشهر الحرم ويحرمونها، وكانوا يسقون الحجاج، وكان الحجاج من كل الجزيرة العربية يأتون ويطوفون بالبيت، ويسعون، ويذهبون إلى منى، وإلى مزدلفة، ثم تذهب عامة العرب إلى عرفات، ويبقى القرشيون في مزدلفة ويقولون: نحن الحمس لا نخرج من الحرم تعظيماً له، ثم يعودون مرة أخرى، وكان الرجل إذا وجد غريماً له قتل أباه أو أخاه في الحرم لا يقتله أبداً تعظيماً للحرم.
ولهذا لما ذهب عبد المطلب إلى أبرهة قال له: كيف تسألني عن أبل وأنا جئت لأهدم كعبتكم؟ فقال: أنا رب أبلي وللبيت رب يحميه.
فكل هذا يدل على أنهم كانوا يعرفون الرب، ويعرفون الله، ويعرفون أنه هو المتفرد بالخلق، والرزق، والتدبير، لكن جعلوا هذه الأصنام وسائط بينهم وبين الله.
فالذي يريد أن ينكر حقيقة شرك المشركين عليه أولاً أن ينكر الآيات الدالة على ذلك، وينكر الآيات التي تدل على طبيعة شركهم وأنها في الشفاعة، وينكر حقائق التاريخ.
ومن أعجب ما وقفت عليه لهؤلاء القبوريين في رد الآيات الواردة الصريحة في أن المشركين كانوا يقرون بأن الله هو الخالق الرازق ما قاله محمد علوي المالكي في كتاب (مفاهيم يجب أن تصحح) لما جاء إلى قول الله عز وجل: {وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ} [لقمان:25]، قال: (هذا قاله المشركون وهم كذبة) أي أن المشركين قالوا هذا الكلام وهم كاذبون في قولهم.
فنقول له: كيف عرفت أنهم كانوا كاذبين؟ فإن قال: لأنهم مشركون، فيكون شركهم معارضاً للتوحيد، وحقيقة التوحيد هي توحيد الربوبية، فكيف يعترفون بأن الله هو الخالق، الرازق؟! فلا بد من أن يكونوا كذبة.
إن قال ذلك قلنا له: فلماذا لم يكذبهم الله في الآيات؟! وكيف يسكت الله عن ذلك؟ ثم إن هناك آيات أخرى كثيرة تدل على ذلك، ثم إن الواقع التاريخي يدل على ذلك، لكن الإنسان إذا كان في قلبه مرض، وكان يريد أن يصل بشبهته إلى شهوته فسيكون من هذا النوع، والعياذ بالله.
وعلى هذا عامة الصوفية المتأخرين من القبوريين وإن لم يكن كل الصوفية، ففي الصوفية من لم يصل إلى هذه الدرجة.
পূর্ববর্তী মুশরিকদের রুবুবিয়্যাহর তাওহীদে শিরক করার সংশয়ের খণ্ডন
তৃতীয় সংশয়: এটি মুশরিকদের শিরকের প্রকৃত রূপ সংক্রান্ত বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট। আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি যে, মুশরিকদের শিরকের প্রকৃত রূপ ছিল উলুহিয়্যাহর তাওহীদে, আর মুশরিকরা রুবুবিয়্যাহর তাওহীদকে স্বীকার করত যেমনটি আমরা পূর্বে বর্ণনা করেছি। এর সপক্ষে অনেক অনেক দলীল রয়েছে। এই তৃতীয় সংশয়টি হলো তারা এ বিষয়ে বিতর্ক করে এবং বলে: পূর্ববর্তী মুশরিকরা রুবুবিয়্যাহতে শিরক করত, একারণেই আল্লাহ তাআলা তাদেরকে মুশরিক হিসেবে গণ্য করেছেন; কারণ তারা রুবুবিয়্যাহর তাওহীদে ত্রুটি করেছিল।
তাদের প্রথম উত্তর হলো: মুশরিকরা যে রুবুবিয়্যাহর তাওহীদ স্বীকার করত তা প্রমাণের জন্য অবতীর্ণ আয়াতগুলো দ্বারা দলীল পেশ করা যা পূর্বে গত হয়েছে।
দ্বিতীয়ত: মুশরিকদের এই মূর্তি উপাসনার উদ্দেশ্য বর্ণনার মাধ্যমে তাদের বিরুদ্ধে দলীল পেশ করা। আল্লাহ তাআলা তাদের সম্পর্কে বলেছেন: {আমরা এদের ইবাদত একারণেই করি যে এরা আমাদের আল্লাহর নিকটবর্তী করে দিবে} [যুমার: ৩], এবং মহান আল্লাহ আরও বলেন: {তারা বলে এরা আল্লাহর নিকট আমাদের সুপারিশকারী} [ইউনুস: ১৮]।
সুতরাং: তারা জানত যে আল্লাহই হলেন স্রষ্টা, রিযিকদাতা এবং তারা এই উপাস্যদের গ্রহণ করেছিল যাতে তারা আল্লাহর নিকট তাদের জন্য সুপারিশ করে।
তৃতীয়ত: যে ব্যক্তি মুশরিকদের কবিতা, সংবাদ এবং অবস্থার বাস্তবতা অনুসন্ধান করবে সে জানতে পারবে যে তারা আল্লাহকে চিনত; কারণ তারা আল্লাহর ঘরের সম্মান করত, উলঙ্গ অবস্থায় তাওয়াফ করত এবং তাদের উলঙ্গ হয়ে তাওয়াফ করার কারণ ছিল যে তারা আল্লাহর প্রতি সম্মান প্রদর্শনস্বরূপ হারামের অর্থে কেনা পোশাক পরে ঘরের তাওয়াফ করতে চাইত না। তারা হারাম মাসগুলো সম্পর্কে জানত এবং সেগুলোকে সম্মানিত মনে করত। তারা হাজীদের পানি পান করাত এবং সমগ্র আরব উপদ্বীপ থেকে হাজীরা আসত ও ঘরের তাওয়াফ করত, সাঈ করত, মিনায় ও মুযদালিফায় যেত। এরপর সাধারণ আরবরা আরাফাতে যেত, আর কুরাইশরা মুযদালিফায় অবস্থান করত এবং বলত: আমরা বিশেষ ধর্মপ্রাণ গোষ্ঠী, আমরা হারামের প্রতি সম্মান প্রদর্শনস্বরূপ হারাম এলাকা থেকে বের হব না। এরপর তারা পুনরায় ফিরে আসত। কোনো ব্যক্তি যদি তার পিতা বা ভাইয়ের হত্যাকারীকেও হারামের মধ্যে পেয়ে যেত, হারামের প্রতি সম্মান প্রদর্শনস্বরূপ সে তাকে কখনোই হত্যা করত না।
একরণেই যখন আব্দুল মুত্তালিব আবরাহার নিকট গিয়েছিলেন তখন সে (আবরাহা) তাকে বলেছিল: আপনি আমাকে উট সম্পর্কে কেন জিজ্ঞেস করছেন অথচ আমি আপনাদের কাবা ধ্বংস করতে এসেছি? তখন তিনি বলেছিলেন: আমি আমার উটের মালিক, আর এই ঘরের একজন রব আছেন যিনি একে রক্ষা করবেন।
এই সবকিছুই প্রমাণ করে যে তারা রবকে চিনত, আল্লাহকে চিনত এবং তারা জানত যে তিনিই সৃষ্টি, রিযিক দান এবং পরিচালনার ক্ষেত্রে একক। কিন্তু তারা এই মূর্তিগুলোকে নিজেদের ও আল্লাহর মাঝে মাধ্যম বানিয়েছিল।
সুতরাং যে ব্যক্তি মুশরিকদের শিরকের প্রকৃত রূপকে অস্বীকার করতে চায়, তাকে প্রথমে এর সপক্ষে প্রমাণকারী আয়াতগুলোকে অস্বীকার করতে হবে, তাদের শিরকের প্রকৃতি ও তা যে সুপারিশ প্রাপ্তির জন্য ছিল তা প্রমাণকারী আয়াতগুলোকে অস্বীকার করতে হবে এবং ইতিহাসের বাস্তবতাকে অস্বীকার করতে হবে।
এই কবরপূজারীদের পক্ষ থেকে মুশরিকরা যে আল্লাহকে স্রষ্টা ও রিযিকদাতা হিসেবে স্বীকার করত সে বিষয়ক স্পষ্ট আয়াতগুলো খণ্ডন করার ক্ষেত্রে সবচেয়ে আশ্চর্যের বিষয় যা আমি দেখেছি তা হলো মুহাম্মাদ আলাইউয়ি আল-মালিকী তার (মাফাহিম ইয়াজিবু আন তুসাহহাহ) কিতাবে যা বলেছেন। যখন তিনি আল্লাহর এই বাণীর নিকট পৌঁছান: {আর যদি আপনি তাদেরকে জিজ্ঞেস করেন কে আসমান ও যমীন সৃষ্টি করেছেন, তবে তারা অবশ্যই বলবে আল্লাহ} [লুকমান: ২৫], তিনি বলেন: (মুশরিকরা এটি বলেছে কিন্তু তারা মিথ্যাবাদী ছিল) অর্থাৎ মুশরিকরা এই কথাগুলো বলেছিল কিন্তু তাদের একথায় তারা মিথ্যাবাদী ছিল।
আমরা তাকে বলি: আপনি কীভাবে জানলেন যে তারা মিথ্যাবাদী ছিল? যদি তিনি বলেন: যেহেতু তারা মুশরিক ছিল, তাই তাদের শিরক তাওহীদের পরিপন্থী, আর তাওহীদের প্রকৃত রূপই হলো রুবুবিয়্যাহর তাওহীদ, সুতরাং তারা কীভাবে স্বীকার করবে যে আল্লাহই স্রষ্টা ও রিযিকদাতা?! তাই তাদের অবশ্যই মিথ্যাবাদী হতে হবে।
তিনি যদি এটি বলেন তবে আমরা তাকে বলব: তবে কেন আল্লাহ আয়াতসমূহে তাদেরকে মিথ্যাবাদী বললেন না?! আল্লাহ কেন এ বিষয়ে নীরব থাকলেন? এছাড়া আরও অনেক আয়াত রয়েছে যা এটি প্রমাণ করে এবং ঐতিহাসিক বাস্তবতাও এটি প্রমাণ করে। কিন্তু কোনো মানুষের অন্তরে যদি ব্যাধি থাকে এবং সে তার সংশয়ের মাধ্যমে নিজের প্রবৃত্তিতে পৌঁছাতে চায় তবে সে এই শ্রেণীর অন্তর্ভুক্ত হবে, আল্লাহর কাছে এ থেকে আশ্রয় চাই।
আর এর ওপরেই কবরপূজারী পরবর্তী যুগের সাধারণ সূফীরা প্রতিষ্ঠিত, যদিও সকল সূফী এমন নয়। সূফীদের মধ্যে এমন অনেকে আছেন যারা এই স্তর পর্যন্ত পৌঁছাননি।

(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 8)

‌‌الرد على شبهة حصر العبادة في التقرب إلى من يعتقد فيه الخلق والرزق
الشبهة الرابعة: تتعلق بمفهوم العبادة، فيقول القبوري: إن الشرك هو عبادة غير الله، وأنا لا أعبد هذه القبور ولا أعبد هذه الأضرحة، فنقول له: أنت تأتي فتذبح عندها، فيقول: هذا ليس عبادة، فنقول: أنت تأتي فتضع النذور عندها، فيقول: هذا ليس عبادة، فنقول: أنت تسجد لها، فيعيد ويقول: هذه كلها ليست عبادة، فنقول له: فما هو تعريف العبادة عندكم؟ فيقول: العبادة عندنا: هي أن تقدم الأعمال التعبدية لمن تعتقده خالقاً رازقاً أي: يربط الأفعال بالربوبية، وعليه لا يقع الشرك إلا في الربوبية فقط، أما في الألوهية فلا يمكن أن يقع الشرك استقلالاً، بل لا بد من أن يربطه بالشرك في الربوبية؛ لأن التوحيد عندهم هو توحيد الربوبية فقط، وأما الألوهية فليست داخلة في التوحيد، وإنما هي من الكمالات ومن الأمور المستحبات، وليست داخلة في أصل الدين.
والرد عليهم في هذه الشبهة يكون بأمور: أولاً: نبين لهم مفهوم العبادة الشرعي، ونبين لهم مفهوم العبادة في اللغة، وأن العبادة في اللغة لم تستخدم في الأفعال التي تقدم لمن يعتقد فيه الرزق، والخلق، والرزق، والتدبير، والربوبية، وإنما التعبد في اللغة هو التذلل، والخضوع، فهي مأخوذة من قولنا: طريق معبد: إذا ذللته الأقدام بكثرة المسير عليه.
وهكذا في عامة لغة العرب، فليس فيها التعريف الذي جاءوا به.
ثم إذا جئنا إلى الشرع سنجد أن الله عز وجل وصف المشركين بأنهم يعبدون غير الله مع أنهم يقرون بأن الله هو الخالق، الرازق وحده، ولا يصرفون لآلهتهم الربوبية، ولهذا فهم يعترفون حقيقة بأنهم لا يضرون ولا ينفعون، ولكن يريدون منهم الشفاعة، والوساطة عند الله سبحانه وتعالى.
ونقول لهم: إن الله عز وجل يقول: {فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ} [الكوثر:2]، فهل الصلاة إذا صليت لله عبادة؟ فسيضطر إلى أن يقول: نعم، فنقول: هل الذبح لله يوم عيد النحر عبادة؟ فسيقول: نعم هو عبادة، فنقول: إذا صرفتها لله اعتبرتها عبادة، وإذا صرفتها لغير الله لا تعتبرها عبادة! من أين لك هذا التفريق؟! فهذا التفريق ليس له مسوغ وليس عليه دليل، وإنما هو تحكم وهوى.
والرد الآخر: بيان حقيقة عبادة المشركين، وأنهم وقعوا في شرك الدعاء والذبح وطلب الشفاعة من دون الله عز وجل كما سبق بيانه.
সৃষ্টি ও রিজিক প্রদানের বিশ্বাস যার প্রতি রয়েছে, কেবল তার নৈকট্য লাভের প্রচেষ্টাকেই ‘ইবাদত’ বলে সীমাবদ্ধ করার সংশয় নিরসন
চতুর্থ সংশয়: এটি ইবাদতের ধারণার সাথে সংশ্লিষ্ট। কবরপূজারীরা বলে: শিরক হলো আল্লাহ ছাড়া অন্যের ইবাদত করা; আর আমি তো এই কবরগুলোর ইবাদত করি না এবং এই মাজারগুলোরও ইবাদত করি না। তখন আমরা তাকে বলি: তুমি তো এখানে এসে পশু জবেহ করো। সে বলে: এটি ইবাদত নয়। আমরা বলি: তুমি এখানে এসে মানত পেশ করো। সে বলে: এটি ইবাদত নয়। আমরা বলি: তুমি এদের উদ্দেশ্যে সেজদা করো। সে পুনরায় বলে: এগুলো কোনোটিই ইবাদত নয়। তখন আমরা তাকে বলি: তাহলে তোমাদের নিকট ইবাদতের সংজ্ঞা কী? সে বলে: আমাদের নিকট ইবাদত হলো—এমন কারো উদ্দেশ্যে ইবাদতসংশ্লিষ্ট কাজগুলো করা যাকে তুমি স্রষ্টা ও রিজিকদাতা মনে করো। অর্থাৎ সে ইবাদতের কাজগুলোকে রুবুবিয়্যতের (প্রভুত্বের) সাথে সম্পৃক্ত করে। আর এর ভিত্তিতে, শিরক কেবল রুবুবিয়্যতেই সংঘটিত হয়। উলুহিয়্যতের (উপাসনার) ক্ষেত্রে স্বতন্ত্রভাবে শিরক হওয়া সম্ভব নয়, বরং একে রুবুবিয়্যতের শিরকের সাথে সম্পৃক্ত করা অপরিহার্য। কারণ তাদের নিকট তাওহিদ মানে কেবল তাওহিদুর রুবুবিয়্যত। আর উলুহিয়্যত তো তাওহিদের অন্তর্ভুক্তই নয়, বরং এটি কেবল পূর্ণতা প্রদানকারী ও মুস্তাহাব বিষয়াদির অন্তর্ভুক্ত; এটি মূল দ্বীনের অংশ নয়।
এই সংশয়ের উত্তর কয়েকভাবে দেওয়া যায়: প্রথমত—আমরা তাদের নিকট ইবাদতের শরয়ি ও আভিধানিক অর্থ স্পষ্ট করব। আর এটিও স্পষ্ট করব যে, অভিধানে ইবাদত শব্দটি এমন কাজের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়নি যা কেবল এমন কারো জন্য করা হয় যাকে রিজিকদাতা, স্রষ্টা, রিজিকদাতা, পরিচালক ও রব হিসেবে বিশ্বাস করা হয়। বরং অভিধানে ইবাদত অর্থ হলো বিনয় ও আনুগত্য প্রকাশ করা। এটি আমাদের এই কথা থেকে নেওয়া হয়েছে: ‘সংস্কারকৃত পথ’ (তারিকুন মুআব্বাদ), যাকে মানুষের ক্রমাগত চলাচলের মাধ্যমে নমনীয় ও ব্যবহারের উপযোগী করা হয়েছে।
আরবদের সাধারণ ভাষারীতি এমনই; সেখানে তারা যে সংজ্ঞাটি নিয়ে এসেছে তার কোনো অস্তিত্ব নেই।
এরপর আমরা যদি শরয়ি দৃষ্টিকোণ থেকে দেখি, তবে দেখতে পাব যে, আল্লাহ তাআলা মুশরিকদেরকে আল্লাহ ব্যতীত অন্যের ইবাদতকারী হিসেবে বর্ণনা করেছেন, যদিও তারা স্বীকার করত যে আল্লাহই একমাত্র স্রষ্টা ও রিজিকদাতা। তারা তাদের উপাস্যদের রুবুবিয়্যতের অধিকারী মনে করত না। এ কারণেই তারা প্রকৃতপক্ষে স্বীকার করত যে, এই উপাস্যরা কোনো ক্ষতি বা উপকার করতে পারে না, বরং তারা তাদের নিকট আল্লাহর দরবারে কেবল সুপারিশ ও মধ্যস্থতা কামনা করত।
আমরা তাদের বলি: মহান আল্লাহ বলেছেন: “অতএব আপনার রবের উদ্দেশ্যেই সালাত আদায় করুন এবং কোরবানি করুন” [আল-কাওসার: ২]। আল্লাহর উদ্দেশ্যে সালাত আদায় করা কি ইবাদত? সে উত্তর দিতে বাধ্য হবে: হ্যাঁ। আমরা বলি: কোরবানির দিন আল্লাহর উদ্দেশ্যে পশু জবেহ করা কি ইবাদত? সে বলবে: হ্যাঁ, এটি ইবাদত। তখন আমরা বলি: যদি তা আল্লাহর জন্য করো তবে তাকে ইবাদত মনে করো, আর যদি অন্যের জন্য করো তবে তাকে ইবাদত মনে করো না! এই পার্থক্য করার অধিকার তোমাকে কে দিল?! এই পার্থক্যের কোনো যৌক্তিক ভিত্তি নেই এবং এর পক্ষে কোনো দলিলও নেই; বরং এটি স্রেফ স্বেচ্ছাচারিতা ও প্রবৃত্তিপ্রসূত।
অন্য একটি উত্তর হলো: মুশরিকদের ইবাদতের প্রকৃত স্বরূপ স্পষ্ট করা যে, তারা আল্লাহকে বাদ দিয়ে অন্যের নিকট দোয়া করা, জবেহ করা এবং সুপারিশ চাওয়ার মাধ্যমে শিরকে লিপ্ত হয়েছিল, যেমনটি পূর্বে বর্ণিত হয়েছে।

(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 9)

‌‌الرد على شبهة إثبات الشفاعة للنبي صلى الله عليه وسلم لطلبها منه في الدنيا
الشبهة الخامسة: شبهة طلب الشفاعة، فإنهم يقولون للموحد: هل تنكر شفاعة الرسول صلى الله عليه وسلم؟ فيقول لهم الموحد: لا، فيقولون له: إذاً: نحن نطلب الشفاعة من الرسول صلى الله عليه وسلم الذي يملك الشفاعة.
والرد عليهم أن نقول: إن النبي صلى الله عليه وسلم لا يملك الشفاعة الآن ولا يملكها في القبر، وإنما يملكها يوم القيامة بعد أن يسجد بين يدي الله عز وجل ويدعو بما ييسره الله عز وجل له، ثم يقول الله له: (ارفع رأسك وسل تعط واشفع تشفع)، أما قبل ذلك فإنه لا يملكها.
فإذا قال لنا: ما هو الدليل على أن النبي صلى الله عليه وسلم قبل ذلك لا يملكها؟ نقول: الله عز وجل يقول: {قُلْ لِلَّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِيعًا} [الزمر:44]، فالله عز وجل يحصر الشفاعة له، فهو مالك الشفاعة لا يعطيها إلا يوم القيامة في وقت محدد، وبناء على هذا فالذي يطلبها منه في الدنيا فإنه يطلب من الرسول صلى الله عليه وسلم مالا يملك، وكذلك الذي يطلبها من المقبور يطلبها ممن لا يملك هذه الشفاعة.
ولهذا لم يطلب أحد من الصحابة رضوان الله عليهم الشفاعة من النبي صلى الله عليه وسلم في حياته وهو حي، وإنما كانوا يطلبون منه أن يدعو الله لهم، أما الشفاعة فإنها تكون يوم القيامة.
الرد الثاني: أن يوم القيامة لا يشفع فيه الرسول فقط، بل الملائكة يشفعون، والشهداء يشفعون، والصالحون يشفعون، والعلماء يشفعون، فلماذا لا تطلبون هذه الشفاعة منهم الآن أيضاً؟! فإن قالوا: نعم نطلبها منهم الآن، نقول: وقعتم في الشرك الذي وقع فيه المشركون، كما قال الله عز وجل: {هَؤُلاءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ} [يونس:18]، وحينئذ يلزمكم أن تعبدوا وأن تطلبوا الشفاعة من هؤلاء جميعاً، وهم لا يقولون بذلك، وإن قالوا: إنا لا نطلب من هؤلاء الأولياء من الصالحين والشهداء والملائكة الشفاعة الآن؛ لأنهم لا يملكونها الآن، فإننا نقول: وكذلك النبي صلى الله عليه وسلم لا يملكها الآن، وإنما يملكها يوم القيامة، والدليل على أن النبي صلى الله عليه وسلم وغيره لا يملك الشفاعة الآن هو أن الله عز وجل بين أن الشفاعة عنده لا تنفذ ولا تنفع إلا بإذنه، فإذا كان الإنسان يطلبها من النبي صلى الله عليه وسلم الآن وتحصل له فما هي فائدة ربطها بالإذن؟! فهذا يدل على أن الشفاعة لا تملك الآن.
الوجه الثالث: أن النبي صلى الله عليه وسلم ذكر في قصة الحشر والبعث يوم القيامة إذا اجتمعوا بين يدي الله عز وجل قوله: (أنا أول شافع وأول مشفع)، والأولية هنا في قوله: (أنا أول شافع)، تدل على أنه لو كان هناك أحد يشفع الآن في زمن البرزخ أو في زمن الحياة لما كان هو الأول، فقوله: (أنا أول شافع) يدل على أن الشفاعة لا تكون إلا يوم القيامة بعد إذن الله سبحانه وتعالى ورضاه عن المشفوع.
وهذا يدل على أن عقيدتهم في الشفاعة عقيدة فاسدة وباطلة، ونحن لا ننكر الشفاعة المثبتة التي أثبتها الله عز وجل وأثبتها الرسول صلى الله عليه وسلم بشروطها الشرعية يوم القيامة بعد إذن الله ورضاه عن المشفوع، وأما طلبها الآن فلا شك في أنه شرك؛ لأنه طلب من المخلوق فيما لا يقدر عليه إلا الله سبحانه وتعالى.
দুনিয়াতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে সুপারিশ চাওয়ার মাধ্যমে তাঁর সুপারিশ সাব্যস্ত করার সংশয়ের খণ্ডন
পঞ্চম সংশয়: সুপারিশ চাওয়ার সংশয়। তারা তাওহীদপন্থীদের বলে: আপনি কি রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুপারিশ অস্বীকার করেন? তাওহীদপন্থী তাদের বলেন: না। তখন তারা তাকে বলে: তাহলে আমরা তো রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছেই সুপারিশ চাচ্ছি, যিনি সুপারিশের মালিক।
তাদের উত্তরে আমরা বলব: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বর্তমানে সুপারিশের মালিক নন এবং কবরেও এর মালিক নন। বরং তিনি এর মালিক হবেন কিয়ামতের দিন মহান আল্লাহর সামনে সিজদাহ করার পর এবং আল্লাহ তাঁর জন্য যা সহজ করে দেবেন সে অনুযায়ী দোয়া করার পর। এরপর আল্লাহ তাঁকে বলবেন: (তোমার মাথা তোল, চাও তোমাকে দেওয়া হবে এবং সুপারিশ কর তোমার সুপারিশ কবুল করা হবে)। এর আগে তিনি এর মালিক নন।
যদি সে আমাদের বলে: এর দলিল কী যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এর আগে এর মালিক নন? আমরা বলব: মহান আল্লাহ বলেন: {বলুন, সকল সুপারিশ আল্লাহরই মালিকানাধীন} [যুমার: ৪৪]। সুতরাং আল্লাহ তাআলা সুপারিশকে কেবল নিজের জন্যই নির্দিষ্ট করেছেন। তিনিই সুপারিশের মালিক, তিনি কিয়ামতের দিন একটি নির্দিষ্ট সময় ছাড়া তা কাউকে দান করবেন না। এর ওপর ভিত্তি করে, যে ব্যক্তি দুনিয়াতে তাঁর কাছে এটি চায়, সে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে এমন কিছু চাচ্ছে যার মালিক তিনি বর্তমানে নন। একইভাবে, যে ব্যক্তি কবরবাসীর কাছে এটি চায়, সে এমন একজনের কাছে চাচ্ছে যে এই সুপারিশের মালিক নয়।
এই কারণেই সাহাবী রাদিয়াল্লাহু আনহুমদের কেউ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জীবদ্দশায় তাঁর কাছে সুপারিশ চাননি। বরং তাঁরা তাঁর কাছে আল্লাহর কাছে দোয়া করার অনুরোধ করতেন। আর সুপারিশ তো হবে কিয়ামতের দিন।
দ্বিতীয় উত্তর: কিয়ামতের দিন কেবল রাসূলই সুপারিশ করবেন না, বরং ফেরেশতারা সুপারিশ করবেন, শহীদরা সুপারিশ করবেন, নেককাররা সুপারিশ করবেন এবং আলেমরা সুপারিশ করবেন। তবে কেন আপনারা এখন তাঁদের কাছেও এই সুপারিশ চান না?! যদি তারা বলে: হ্যাঁ, আমরা এখন তাঁদের কাছেও এটি চাই, তবে আমরা বলব: আপনারা সেই শিরকে লিপ্ত হয়েছেন যাতে মুশরিকরা লিপ্ত হয়েছিল, যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {এরা আল্লাহর কাছে আমাদের সুপারিশকারী} [ইউনুস: ১৮]। এমতাবস্থায় আপনাদের জন্য এদের সকলের ইবাদত করা এবং এদের সবার কাছে সুপারিশ চাওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ে, অথচ তারা তা বলে না। আর যদি তারা বলে: আমরা এখন এই নেককার অলি, শহীদ এবং ফেরেশতাদের কাছে সুপারিশ চাই না; কারণ তারা এখন এর মালিক নন, তবে আমরা বলব: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামও বর্তমানে এর মালিক নন, বরং তিনি কিয়ামতের দিন এর মালিক হবেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং অন্য কেউ যে এখন সুপারিশের মালিক নন তার দলিল হলো মহান আল্লাহ স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে, তাঁর কাছে সুপারিশ তাঁর অনুমতি ছাড়া কার্যকর হবে না এবং কোনো উপকারে আসবে না। যদি মানুষ এখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে তা চায় এবং তা হাসিল হয়ে যায়, তবে সুপারিশকে অনুমতির সাথে শর্তযুক্ত করার সার্থকতা কী?! এটি প্রমাণ করে যে সুপারিশের মালিকানা এখন কারও নেই।
তৃতীয় দিক: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কিয়ামতের দিন হাশর ও পুনরুত্থানের বর্ণনায় যখন মানুষ আল্লাহর সামনে একত্রিত হবে, তখন তাঁর এই বাণীর কথা উল্লেখ করেছেন: (আমিই প্রথম সুপারিশকারী এবং আমিই প্রথম ব্যক্তি যার সুপারিশ কবুল করা হবে)। এখানে "আমিই প্রথম সুপারিশকারী" কথাটির মাধ্যমে প্রমাণিত হয় যে, যদি বর্তমানে বরজখী জীবনে বা দুনিয়াবী জীবনে কেউ সুপারিশ করত, তবে তিনি প্রথম হতেন না। সুতরাং তাঁর কথা: "আমিই প্রথম সুপারিশকারী" একথাই প্রমাণ করে যে, আল্লাহর অনুমতি এবং যার জন্য সুপারিশ করা হবে তার প্রতি আল্লাহর সন্তুষ্টির আগে কিয়ামতের দিনের পূর্বে সুপারিশ হবে না।
এটি প্রমাণ করে যে, সুপারিশ সম্পর্কে তাদের আকিদা একটি ভ্রষ্ট ও বাতিল আকিদা। আমরা সেই সাব্যস্তকৃত সুপারিশকে অস্বীকার করি না যা মহান আল্লাহ এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কিয়ামতের দিন আল্লাহর অনুমতি ও সুপারিশকৃত ব্যক্তির প্রতি আল্লাহর সন্তুষ্টির শর্তে সাব্যস্ত করেছেন। কিন্তু বর্তমানে সুপারিশ চাওয়া নিঃসন্দেহে শিরক; কারণ এটি সৃষ্টির কাছে এমন কিছু চাওয়া যা মহান আল্লাহ ছাড়া আর কেউ করার ক্ষমতা রাখেন না।

(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 10)

‌‌الرد على شبهة حصر الشرك في صرف العبادة لمن تُعتقد ربوبيته
الشبهة السادسة: خلل في مفهوم الشرك، كما أن عند القبوريين خلل في مفهوم التوحيد، حيث اعتبروا التوحيد هو توحيد الربوبية فقط، وأن التوحيد الذي يكون الإنسان به موحداً هو أن يعتقد أن الله هو الخالق، الرزاق، المحيي، المميت وحده، ولو أنه عبد غير الله في الأعمال بدون ربط ذلك بالخلق والإيجاد، فلا يعتبرونه مشركاً.
وكذلك حصل الانحراف عندهم في موضوع الشرك، فجاءوا إلى مفهوم الشرك وقالوا: الشرك هو أن يصرف شيئاً من الأفعال والأعمال التعبدية لمن يعتقد فيه الربوبية، أما من لم يعتقد فيه الربوبية فليس صرف العبادة له بالشرك، ولهذا قالوا: نحن لسنا من المشركين ولو صلينا لأهل القبور، وسجدنا لهم، أو ذبحنا لهم، أو طلبنا الشفاعة منهم؛ لأننا نعتقد أنهم لا يملكون الخلق والرزق والتدبير، لأن الذي يملك ذلك هو الله، ونحن نقول لهم: إن اعتقاد امتلاك الخلق، والرزق، والتدبير شرك في الربوبية، وهو نوع من أنواع الشرك.
ومن أنواع الشرك أيضاً أن يصرف الإنسان نوعاً من أنواع العبادة لغير الله، كأن يطوف بقبر، أو يذبح لغير الله، أو يستغيث بغير الله، ولو كان لا يعتقد أنه هو الخالق والرازق؛ لأن المشركين كانوا لا يعتقدون أن الخالق والرازق هي تلك الأصنام، بل يعتقدون أن الخالق والرازق هو الله عز وجل، ومع ذلك بين الله سبحانه وتعالى أنهم وقعوا في الشرك عندما صرفوا لها شيئاً من أنواع التعبدات بالجوارح أو بالقلوب أو بالألسنة.
فعندما يقولون: نحن لسنا مشركين، نسألهم فنقول: ما هو الشرك؟ فإذا قالوا: الشرك عبادة الأصنام، نقول لهم: وما معنى عبادة الأصنام؟ وإذا قالوا: إن الشرك هو التعبد لغير الله، أو عبادة غير الله، نقول: وما معنى عبادة غير الله؟ فمثل هذه المصطلحات لا بد من تحريرها؛ لأن الخلاف بيننا وبينهم هو في مفاهيم هذه المعاني الشرعية، فهم يخالفوننا في مفهوم التوحيد، ويخالفوننا في مفهوم الإيمان، ويخالفوننا في مفهوم الشرك، ويخالفوننا في مفهوم الكفر، ويخالفوننا في مفهوم العبادة.
فلا بد من أن نعرف ماذا يعنون بهذه المصطلحات إذا قالوها؛ لأنهم قد يقولونها وفي أذهانهم مساحة معينة لها، ولها عندنا مساحة أخرى، فلا بد من الاستفصال، وهذه المسألة تسمى مسألة المصطلحات، وهي مسألة حساسة جداً، فلا بد من معرفة مراد المتكلم بهذا المصطلح، ففي اللغة العصرية الجديدة يقولون: لا بد من أن يكون عند الدعاة انفتاح فكري، فلا بد من أن نقول: ما معنى الانفتاح؟ بدلاً من أن نقول: عندنا انفتاح فكري، ونحن لا نعرف يعنون بهذا الانفتاح، فقد يقصدون بقولهم: ليس عندكم انفتاح معنى أنكم أناس منغلقون على الشريعة التي عندكم، وليس عندكم استعداد لأن تقتنعوا بالنظريات الغربية في الحياة الموجودة الآن، سواء في مجال العلوم الإنسانية مثلاً، أو الفلسفية، أو السياسة، أو في أي باب من الأبواب.
ومعنى هذا أن هؤلاء الذين يريدون الانفتاح يريدون أن نترك ديننا، وأن ننفتح على الغرب ونأخذ ما عندهم من العقائد الفاسدة باسم التنوير والتطوير، وحينئذ نكون منفتحين.
فنقول: هذا انفتاح لا نريده؛ لأنه انفتاح فاسد، وهو انفتاح يقتضي التخلي عن أحكام الشريعة، فإن ظننتم أن الشريعة نفسها لا تحث الإنسان على العلم والنظر والتفكير فهذا ظن فاسد، وظن سوء في الشريعة.
والشاهد هو أن المصطلحات لا بد من تحريرها وتحديدها عند المناقشة.
ইবাদত নিবেদনের ক্ষেত্রে শির্ককে কেবল তাদের মধ্যে সীমাবদ্ধ করার সংশয়ের খণ্ডন যাদের ব্যাপারে রুবুবিয়্যাতে (প্রভুত্বে) বিশ্বাস রাখা হয়
ষষ্ঠ সংশয়: শির্কের ধারণায় ত্রুটি, ঠিক যেমন কবরপূজারীদের মাঝে তাওহীদের ধারণায় ত্রুটি রয়েছে। তারা তাওহীদকে কেবল তাওহীদুর রুবুবিয়্যাহ (প্রভুত্বের একত্ববাদ) মনে করে এবং বিশ্বাস করে যে, একজন মানুষ তখনই মুওয়াহহিদ (একত্ববাদী) হবে যখন সে বিশ্বাস করবে যে আল্লাহই একমাত্র স্রষ্টা, রিযিকদাতা, জীবনদাতা ও মৃত্যুদাতা। এমনকি সে যদি সৃষ্টি বা অস্তিত্ব দানের সাথে সম্পৃক্ত না করে আমলের ক্ষেত্রে আল্লাহ ব্যতীত অন্যের ইবাদতও করে, তবে তারা তাকে মুশরিক মনে করে না।
একইভাবে শির্কের ক্ষেত্রেও তাদের মাঝে বিচ্যুতি ঘটেছে। তারা শির্কের সংজ্ঞায় বলে: শির্ক হলো কোনো ইবাদত বা উপাসনামূলক কাজ এমন কারো জন্য নিবেদন করা যার ব্যাপারে রুবুবিয়্যাতে (প্রভুত্বে) বিশ্বাস রাখা হয়। আর যার ব্যাপারে রুবুবিয়্যাতে বিশ্বাস রাখা হয় না, তার জন্য ইবাদত নিবেদন করা শির্ক নয়। এই কারণেই তারা বলে: আমরা মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত নই, যদিও আমরা কবরবাসীদের জন্য সালাত আদায় করি, তাদের সিজদা করি, তাদের নামে যবেহ করি কিংবা তাদের কাছে শাফায়াত প্রার্থনা করি; কারণ আমরা বিশ্বাস করি যে তারা সৃষ্টি, রিযিক বা পরিচালনার ক্ষমতা রাখে না, বরং এগুলোর মালিক একমাত্র আল্লাহ। আমরা তাদের বলি: সৃষ্টি, রিযিক ও পরিচালনার মালিকানা বিশ্বাস করা তো তাওহীদুর রুবুবিয়্যাহর অংশ এবং এটি শির্কের প্রকারসমূহের একটি।
শির্কের অন্যতম প্রকার হলো—মানুষ ইবাদতের কোনো একটি প্রকার আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো জন্য নিবেদন করবে, যেমন কবরের তওয়াফ করা, আল্লাহ ছাড়া অন্যের নামে যবেহ করা বা আল্লাহ ছাড়া অন্যের কাছে সাহায্য প্রার্থনা (ইস্তিগাসা) করা; যদিও সে তাকে স্রষ্টা বা রিযিকদাতা হিসেবে বিশ্বাস না করে। কারণ (মক্কার) মুশরিকরা ঐসব মূর্তিকে স্রষ্টা বা রিযিকদাতা বলে বিশ্বাস করত না, বরং তারা বিশ্বাস করত যে স্রষ্টা ও রিযিকদাতা হলেন মহান আল্লাহ। তা সত্ত্বেও মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে, তারা যখন অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ, অন্তর বা জিহ্বার মাধ্যমে ইবাদতের কোনো অংশ ঐসব মূর্তির জন্য নিবেদন করেছিল, তখনই তারা শির্কে লিপ্ত হয়েছিল।
তাই তারা যখন বলে: 'আমরা মুশরিক নই', তখন আমরা তাদের জিজ্ঞাসা করি: তাহলে শির্ক কী? যদি তারা বলে: 'শির্ক হলো মূর্তিপূজা', তখন আমরা বলি: মূর্তিপূজার অর্থ কী? আবার যদি তারা বলে: 'শির্ক হলো আল্লাহ ছাড়া অন্যের উপাসনা করা বা ইবাদত করা', তখন আমরা বলি: আল্লাহ ছাড়া অন্যের ইবাদত করার অর্থ কী? এই পরিভাষাগুলো অবশ্যই বিশ্লেষণ করা প্রয়োজন; কারণ আমাদের ও তাদের মধ্যে বিরোধ হলো এই শরয়ী অর্থগুলোর সংজ্ঞায়। তারা তাওহীদ, ঈমান, শির্ক, কুফর এবং ইবাদতের সংজ্ঞায় আমাদের সাথে ভিন্নমত পোষণ করে।
সুতরাং তারা যখন এই পরিভাষাগুলো ব্যবহার করে, তখন তারা এগুলো দ্বারা কী বোঝাতে চায় তা আমাদের জানতে হবে। কারণ তারা যখন এগুলো বলে তখন তাদের মনে এর একটি নির্দিষ্ট পরিধি থাকে, আর আমাদের কাছে এর পরিধি ভিন্ন। তাই বিস্তারিত ব্যাখ্যা চাওয়া অপরিহার্য। একে বলা হয় পরিভাষাগত মাসআলা, যা অত্যন্ত সংবেদনশীল। বক্তা এই পরিভাষা দ্বারা কী উদ্দেশ্য নিয়েছেন তা জানা জরুরি। আধুনিক যুগে বলা হয়: দাঈদের মাঝে 'বুদ্ধিবৃত্তিক উন্মুক্ততা' থাকা প্রয়োজন। তখন আমাদের বলা উচিত: 'উন্মুক্ততা' বলতে কী বোঝায়? সরাসরি 'আমাদের বুদ্ধিবৃত্তিক উন্মুক্ততা আছে' না বলে আগে বোঝা দরকার তারা এর দ্বারা কী বোঝাতে চায়। কারণ তাদের 'তোমাদের মাঝে উন্মুক্ততা নেই' বলার অর্থ হতে পারে—তোমরা তোমাদের শরীয়তের মাঝেই সীমাবদ্ধ এবং বর্তমান বিশ্বের পশ্চিমা তত্ত্বগুলো গ্রহণ করার মানসিকতা তোমাদের নেই, তা সমাজবিজ্ঞান, দর্শন, রাজনীতি বা অন্য যে কোনো ক্ষেত্রেই হোক না কেন।
এর অর্থ হলো—যারা এই উন্মুক্ততা চায়, তারা মূলত চায় যেন আমরা আমাদের দ্বীন ত্যাগ করি এবং পশ্চিমাদের প্রতি উন্মুক্ত হয়ে আলোকায়ন ও প্রগতির নামে তাদের ভ্রান্ত আকিদাগুলো গ্রহণ করি; তখন আমরা তাদের দৃষ্টিতে 'উন্মুক্ত' হবো।
আমরা বলি: এমন উন্মুক্ততা আমরা চাই না; কারণ এটি একটি কলুষিত উন্মুক্ততা। এটি শরীয়তের বিধানাবলি বর্জন করার দাবি রাখে। যদি আপনারা মনে করেন যে স্বয়ং শরীয়ত মানুষকে জ্ঞানার্জন, পর্যবেক্ষণ ও চিন্তাভাবনা করতে উৎসাহিত করে না, তবে এটি একটি ভ্রান্ত ধারণা এবং শরীয়তের প্রতি কুধারণা।
মূল কথা হলো—আলোচনার সময় পরিভাষাগুলোকে অবশ্যই বিশ্লেষণ ও সুনির্দিষ্ট করতে হবে।

(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 11)

‌‌الرد على شبهة تكفير المشركين بغير عبادة الأصنام
الشبهة السابعة: هي أنهم قالوا: إن سبب تكفير الله عز وجل للمشركين الأوائل ليس هو مجرد أنهم كانوا يعبدون غير الله كعبادة الأصنام، وإنما كانوا يكفرون بالقرآن، وبنبوة النبي صلى الله عليه وسلم، وبالإسلام، فكيف تشبهوننا بهؤلاء المشركين؟! فهؤلاء المشركين يكفرون بالقرآن ونحن نؤمن به! وهؤلاء المشركون يكفرون بنبوة النبي صلى الله عليه وسلم ونحن نؤمن بها! وهؤلاء المشركون يكفرون بالإسلام ونحن نؤمن به! فكيف تشبهوننا بهؤلاء؟ فنقول لهم في الرد
و
‌‌الجواب
إن الإنسان لو كان مؤمناً بكل أحكام الدين ثم أنكر الصلاة فقط فهل يكون كافراً أم لا؟ والجواب: أنه يكون كافراً بإجماع العلماء.
ولو كان مقراً بكل شيء وأنكر الزكاة فهل يكون كافراً أم لا؟ ولهذا قاتل الصحابة الذين أنكروا الزكاة وسموهم مرتدين، ولو أن إنساناً أقر بكل شيء في أحكام الدين إلا أنه أنكر الحكم بما أنزل الله، وقال: لا نحكم بما أنزل الله فهل يكون كافراً؟ والجواب: يكون كافراً.
إذاً: لا بد من أن يعلم الإنسان أن كونه مقر بالقرآن، وبنبوة النبي صلى الله عليه وسلم، وبالإسلام، مع إنكاره لشيء واحد لا يعني أنه يكون غير كافر، فإذا أنكر أمراً معلوماً من الدين بالضرورة -ولو كان أمراً واحداً- فإنه يكفر، حتى ولو كان يقول: لا إله إلا الله، ويصلي، ويصوم، ويزكي، أو كان يعمل أي عمل من الأعمال الصالحة، ما دام أنه أنكر أمراً معلوماً من الدين بالضرورة ليس فيه خلاف ولا إشكال.
وأنتم -أيها القبوريون- أنكرتم عبادة الله عز وجل، وصرفتم العبادة لغير الله، فلو أقررتم بنبوة الرسول، وأقررتم بالقرآن، وأقررتم بكل أحكام الإسلام، ثم صرفتم العبادة لغير الله عز وجل، فهذا وحده كاف في أن يكفركم وأن يخرجكم من الدين.
ولهذا فإن كثيراً من الناس يشغب على أهل السنة ويقول: هؤلاء تكفيريون، وهؤلاء يشتغلون بالتكفير، ونحن نقول: إن أي دين ليس فيه تكفير فإنه ليس بدين، إذ لا بد من أن يكون له حياض، وإلا فلو أن إنساناً جاءنا وأنكر نبوة النبي صلى الله عليه وسلم وكفرناه، فقال: لا تكونوا تكفيريين، فتركنا تكفيره، ثم جاء واحد آخر وأنكر القرآن فما كفرناه، ثم جاء آخر وأنكر وجود الله فما كفرناه، ثم جاء آخر وسب الله فما كفرناه، فإنه بهذه الطريقة لا يكون لنا دين أصلاً.
فنحن نكفر هؤلاء الذين أنكروا معلوماً من الدين بالضرورة وليقل الناس ما شاءوا، فلا يهمنا ذلك، بل ما يهمنا هو أننا منضبطون بالنصوص الشرعية، وأننا لا نكفر إلا من كفره الله، فلا نكفر اعتباطاً، وإنما نكفر من كفره الله سبحانه وتعالى، وكفره الرسول صلى الله عليه وسلم بالأدلة الواضحة البينة المقنعة التي ليس فيها إشكال ولا جدال.
والشيخ محمد بن عبد الوهاب في هذه الشبهة أطال الكلام في ذكر الأمثلة التي يكفر الإنسان بسببها، فذكر مثال الصلاة والحج والصيام وغير ذلك من الأحكام وأطال في ذلك وذكر أمثلة متعددة.
মূর্তি পূজা ব্যতীত অন্য কারণে মুশরিকদের কাফির সাব্যস্ত করার সংশয়ের নিরসন
সপ্তম সংশয়: তারা বলে যে, আল্লাহ তাআলা কর্তৃক আদি মুশরিকদের কাফির সাব্যস্ত করার কারণ কেবল এটাই নয় যে তারা আল্লাহ ছাড়া অন্যের ইবাদত করত যেমন মূর্তি পূজা, বরং তারা কুরআন, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নবুওয়াত এবং ইসলামকেও অস্বীকার করত। তাহলে আপনারা কীভাবে আমাদের সেই মুশরিকদের সাথে তুলনা করেন?! সেই মুশরিকরা কুরআনকে অস্বীকার করত আর আমরা তাতে বিশ্বাস করি! সেই মুশরিকরা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নবুওয়াতকে অস্বীকার করত আর আমরা তাতে বিশ্বাস করি! সেই মুশরিকরা ইসলামকে অস্বীকার করত আর আমরা তাতে বিশ্বাস করি! তাহলে আপনারা কীভাবে আমাদের তাদের সাথে তুলনা করেন? উত্তরে আমরা তাদের বলি
এবং
উত্তর
কোনো মানুষ যদি দ্বীনের সমস্ত বিধানের প্রতি বিশ্বাসী হয়, এরপর শুধু সালাতকে অস্বীকার করে, তবে কি সে কাফির হবে কি না? উত্তর হলো: উলামায়ে কেরামের ঐকমত্যে সে কাফির হবে।
আর যদি সে সবকিছু স্বীকার করে কিন্তু জাকাত অস্বীকার করে, তবে কি সে কাফির হবে কি না? এই কারণেই সাহাবীগণ তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করেছিলেন যারা জাকাত অস্বীকার করেছিল এবং তাদের মুরতাদ হিসেবে অভিহিত করেছিলেন। আর যদি কোনো মানুষ দ্বীনের বিধানের সবকিছু স্বীকার করে কিন্তু আল্লাহর অবতীর্ণ বিধান অনুযায়ী ফয়সালা করাকে অস্বীকার করে এবং বলে: 'আমরা আল্লাহর অবতীর্ণ বিধান অনুযায়ী ফয়সালা করব না', তবে কি সে কাফির হবে? উত্তর হলো: সে কাফির হবে।
অতএব, মানুষকে অবশ্যই জানতে হবে যে, কুরআন, নবীর নবুওয়াত এবং ইসলামের প্রতি তার স্বীকৃতির সাথে যদি একটি জিনিসেরও অস্বীকৃতি থাকে, তবে তার অর্থ এই নয় যে সে কাফির হবে না। যখনই সে দ্বীনের কোনো স্বতঃসিদ্ধ বিষয় (জরুরিয়াতে দ্বীন) অস্বীকার করবে - যদিও তা একটিমাত্র বিষয় হয় - সে কাফির হয়ে যাবে; এমনকি সে যদি বলে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ', সালাত আদায় করে, সিয়াম পালন করে, জাকাত দেয় বা নেক আমলের অন্তর্ভুক্ত যেকোনো কাজ করে, তবুও। যতক্ষণ পর্যন্ত সে দ্বীনের এমন কোনো স্বতঃসিদ্ধ বিষয় অস্বীকার করবে যাতে কোনো মতভেদ বা অস্পষ্টতা নেই।
আর আপনারা - হে কবরপূজারীরা - আপনারা আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার ইবাদতকে অস্বীকার করেছেন এবং ইবাদতকে আল্লাহ ছাড়া অন্যের জন্য উৎসর্গ করেছেন। সুতরাং আপনারা যদি রাসূলের নবুওয়াতকে স্বীকার করেন, কুরআনকে স্বীকার করেন এবং ইসলামের সমস্ত বিধান স্বীকার করেন, এরপরও ইবাদতকে আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা ছাড়া অন্যের জন্য উৎসর্গ করেন, তবে আপনাদের কাফির সাব্যস্ত করতে এবং দ্বীন থেকে বের করে দিতে এই একটি কাজই যথেষ্ট।
এই কারণেই অনেক মানুষ আহলে সুন্নাতের সমালোচনা করে এবং বলে: 'এরা তাকফিরি (কাফির সাব্যস্তকারী)', 'এরা তাকফির নিয়ে ব্যস্ত থাকে'। আমরা বলি: যে দ্বীনে তাকফির নেই তা কোনো দ্বীনই নয়; কারণ দ্বীনের অবশ্যই কিছু সীমানা থাকতে হবে। অন্যথায়, যদি কোনো ব্যক্তি আমাদের কাছে এসে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নবুওয়াতকে অস্বীকার করে আর আমরা তাকে কাফির না বলি, এরপর অন্য একজন এসে কুরআন অস্বীকার করে আর আমরা তাকে কাফির না বলি, এরপর অন্যজন এসে আল্লাহর অস্তিত্ব অস্বীকার করে আর আমরা তাকে কাফির না বলি, এরপর অন্যজন এসে আল্লাহকে গালি দেয় আর আমরা তাকে কাফির না বলি; তবে এই পদ্ধতিতে আমাদের আর কোনো দ্বীনই অবশিষ্ট থাকবে না।
সুতরাং যারা দ্বীনের স্বতঃসিদ্ধ বিষয়সমূহ অস্বীকার করে, আমরা তাদের কাফির সাব্যস্ত করি; এতে মানুষ যা ইচ্ছা বলুক, আমরা তার পরোয়া করি না। বরং আমাদের কাছে গুরুত্বপূর্ণ হলো আমরা শরয়ী দলীলসমূহের অনুসারী এবং আমরা কেবল তাকেই কাফির বলি যাকে আল্লাহ কাফির বলেছেন। আমরা খামখেয়ালিভাবে কাউকে কাফির বলি না, বরং আমরা কেবল তাকেই কাফির বলি যাকে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সুস্পষ্ট, অকাট্য ও যুক্তিগ্রাহ্য দলীলের মাধ্যমে কাফির বলেছেন, যে বিষয়ে কোনো অস্পষ্টতা বা বিতর্কের অবকাশ নেই।
আর শায়খ মুহাম্মাদ বিন আব্দুল ওয়াহহাব এই সংশয় নিরসনে এমন অনেক উদাহরণের দীর্ঘ আলোচনা করেছেন যার কারণে মানুষ কাফির হয়ে যায়। তিনি সালাত, হজ, সিয়াম এবং অন্যান্য বিধানের উদাহরণ উল্লেখ করেছেন এবং এ বিষয়ে দীর্ঘ আলোচনা করে বহুবিধ দৃষ্টান্ত পেশ করেছেন।

(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 12)

‌‌الرد على شبهة عصمة الدم والمال بنطق كلمة التوحيد
الشبهة الثامنة: هي شبهة المرجئة المشهورة، وهي أن من قال: لا إله إلا الله فإنه يعصم دمه وماله ولا يقتل ولا يكفر، واستدلوا على ذلك بحديث إنكار النبي صلى الله عليه وسلم على أسامة بن زيد عندما قتل الرجل الذي قال: لا إله إلا الله، والحديث هو أن النبي صلى الله عليه وسلم قال لـ أسامة: (أقتلته بعد ما قال: لا إله إلا الله؟!)، وذلك أن أسامة بن زيد تصارع مع رجل من المشركين في إحدى السرايا، فهرب المشرك من أسامة فطلبه أسامة، فلما علاه بالسيف قال: (لا إله إلا الله) فقتله، فلما جاء إلى النبي صلى الله عليه وسلم وعلم النبي صلى الله عليه وسلم بذلك قال: (أقتلته بعد أن قال: لا إله إلا الله؟!) فقال: يا رسول الله! إنما قالها تعوذاً، يعني: قالها خوفاً من السيف، فقال: (أشققت عن قلبه؟).
ونحن نعامل الناس بالظاهر، فمن قال: لا إله إلا الله، فإنا نكف عنه القتل ثم نطالبه بالعمل، فإذا عمل بأحكام الإسلام صار من المسلمين، لكن لو قال: (لا إله إلا الله) ثم اشتغل بالكفر كأن -سجد لغير الله، أو مزق المصحف، أو نقض لا إله إلا الله بأي ناقض من النواقض- فإنه يكفر، فقول (لا إله إلا الله) يكفي في مسألة عصمة دم ونفس من قالها ابتداء، ثم ينظر في حاله، فإن أسلم واستمر على الإسلام وحسن إسلامه فهذا هو المسلم، وأما إذا لم يستمر على إسلامه، وارتكب ناقضاً من نواقض الإسلام فإننا نستتيبه؛ فإن تاب وإلا قتل وهو غير مسلم.
فهذه شبهة ليست في مكانها، ولهذا أجمع الفقهاء على أنه الفقهاء لو أن إنساناً قال: (لا إله إلا الله) وجحد الصلاة فإنه يكفر، أو قال: (لا إله إلا الله) وجحد الصيام فإنه يكفر، ولو قال: (لا إله إلا الله) وجحد العبادة يكفر، ولو قال: لا إله إلا الله وجحد أي أمر من الأمور الشرعية فإنه يكفر بإجماع الفقهاء، ويقتل مرتداً، ولهذا فإن الفقهاء عندهم باب من أبواب الجنايات يسمى (باب حكم المرتد)، ويقولون فيه: إن الذي يرتد عن الدين يقتل ردة.
তাওহীদের বাণী পাঠ করার মাধ্যমে রক্ত ও সম্পদের পবিত্রতা অর্জিত হওয়া সংক্রান্ত সংশয়ের খণ্ডন
অষ্টম সংশয়: এটি মুরজিয়াদের একটি সুপরিচিত সংশয়। তা হলো, যে ব্যক্তি ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ (আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই) বলবে, তার রক্ত ও সম্পদ সুরক্ষিত হয়ে যাবে, তাকে হত্যা করা যাবে না এবং তাকে কাফিরও বলা যাবে না। তারা এর স্বপক্ষে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সেই হাদীস দ্বারা দলিল পেশ করে যেখানে তিনি উসামা ইবনে যায়েদ রাদিয়াল্লাহু আনহুর প্রতি অস্বীকৃতি জানিয়েছিলেন, যখন তিনি এমন এক ব্যক্তিকে হত্যা করেছিলেন যে ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলেছিল। হাদীসটি হলো, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম উসামাকে বলেছিলেন: (সে ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলার পরও কি তুমি তাকে হত্যা করলে?!)। ঘটনাটি ছিল এমন যে, উসামা ইবনে যায়েদ একটি অভিযানে জনৈক মুশরিক ব্যক্তির সাথে যুদ্ধে লিপ্ত হন। তখন মুশরিকটি উসামার নিকট থেকে পলায়ন করলে উসামা তাকে তাড়া করেন। যখন তিনি তার ওপর তলোয়ার উত্তোলন করেন, তখন লোকটি বলল: (লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ), কিন্তু তিনি তাকে হত্যা করে ফেললেন। যখন তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছে আসলেন এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এ বিষয়ে জানতে পারলেন, তখন তিনি বললেন: (সে ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলার পরও কি তুমি তাকে হত্যা করলে?!)। তিনি বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! সে তো কেবল আত্মরক্ষার জন্য (অর্থাৎ তলোয়ারের ভয়ে) তা বলেছিল। তখন তিনি বললেন: (তুমি কি তার অন্তর চিরে দেখেছিলে?)।
আমরা মানুষের সাথে বাহ্যিক অবস্থার ভিত্তিতে আচরণ করি। সুতরাং যে ব্যক্তি ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলবে, আমরা তাকে হত্যা করা থেকে বিরত থাকব, অতঃপর তার নিকট আমল দাবি করব। যদি সে ইসলামের বিধান অনুযায়ী আমল করে, তবে সে মুসলিমদের অন্তর্ভুক্ত হবে। কিন্তু যদি সে ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলে পুনরায় কুফরিতে লিপ্ত হয়—যেমন আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে সেজদা করা, কিংবা কুরআন অবমাননা করা, অথবা ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’-কে ভঙ্গকারী কোনো বিষয়ের মাধ্যমে তা নষ্ট করা—তবে সে কাফির হয়ে যাবে। প্রারম্ভিকভাবে যে ব্যক্তি এটি বলবে, তার রক্ত ও জানের নিরাপত্তার জন্য ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলাটুকুই যথেষ্ট, এরপর তার অবস্থার পর্যবেক্ষণ করা হবে। যদি সে ইসলাম গ্রহণ করে এবং ইসলামের ওপর অটল থাকে ও তার ইসলাম সুন্দর হয়, তবে সে-ই মুসলিম। আর যদি সে তার ইসলামের ওপর অটল না থাকে এবং ইসলামের কোনো নাওয়াকিয বা ভঙ্গকারী বিষয়ে লিপ্ত হয়, তবে আমরা তাকে তাওবাহ করতে বলব; যদি সে তাওবাহ করে তবে ভালো, অন্যথায় তাকে হত্যা করা হবে এবং সে মুসলিম হিসেবে গণ্য হবে না।
সুতরাং এই সংশয়টি সঠিক স্থানে প্রয়োগ করা হয়নি। এই কারণেই ফকীহগণ এ বিষয়ে ঐকমত্য পোষণ করেছেন যে, যদি কোনো ব্যক্তি ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলে এবং সালাতকে অস্বীকার করে, তবে সে কাফির হয়ে যাবে। অথবা ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলে এবং সিয়াম বা রোজা অস্বীকার করে, তবে সে কাফির হয়ে যাবে। যদি সে ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলে এবং ইবাদতকে অস্বীকার করে, তবে সে কাফির হয়ে যাবে। এমনকি যদি সে ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলে এবং শরীয়তের যে কোনো অকাট্য বিষয় অস্বীকার করে, তবে ফকীহগণের সর্বসম্মত মতে সে কাফির হয়ে যাবে এবং মুরতাদ হিসেবে তাকে হত্যা করা হবে। এই কারণেই ফকীহগণের নিকট অপরাধ সংক্রান্ত অধ্যায়গুলোর মধ্যে ‘মুরতাদের বিধান’ নামক একটি স্বতন্ত্র অধ্যায় রয়েছে এবং সেখানে তারা বলেন: যে ব্যক্তি দ্বীন থেকে বিচ্যুত বা মুরতাদ হয়, তাকে ধর্মত্যাগের কারণে হত্যা করা হবে।

(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 13)

‌‌الرد على شبهة استغاثة الناس بالأنبياء يوم القيامة لفصل القضاء
الشبهة التاسعة: استدلوا بأن الناس -كما في حديث الشفاعة الطويل- يأتون يوم القيامة ويستغيثون بآدم، ثم بنوح، ثم بإبراهيم، ثم بموسى، ثم بعيسى، وجاءت لفظة (يستغيثون) في صحيحي البخاري ومسلم، فقالوا: إذا كان الناس يستغيثون يوم القيامة بآدم، ونوح، وإبراهيم، وموسى، وعيسى، وهم أنبياء، فلماذا تكفروننا إذا استغثنا بهم الآن؟ والجواب على هذا هو التفريق بين أنواع الاستغاثة، فالاستغاثة تنقسم إلى قسمين: استغاثة فيما يقدر عليه المخلوق، وهذا مباح ولا شيء فيه، واستغاثة فيما لا يقدر عليه إلا الله سبحانه وتعالى.
فالاستغاثة التي يستغيث بها الناس يوم القيامة معناها أنهم جاءوا إلى الأنبياء وطلبوا منهم أن يدعوا الله عز وجل ويطلبوا منه سبحانه وتعالى أن يخفف عنهم ما هم فيه.
فهذا من النوع المباح في الاستغاثة، وهو كما تستغيث بصديق لك ليعطيك مالاً، أو ليعطيك كتاباً وهو قادر عليه، فهذا لا شيء فيه، ويصبح معنى الاستغاثة حينئذ: طلب الغوث، وهو النجدة، ولهذا يقول الله عز وجل: {فَاسْتَغَاثَهُ الَّذِي مِنْ شِيعَتِهِ عَلَى الَّذِي مِنْ عَدُوِّهِ فَوَكَزَهُ مُوسَى فَقَضَى عَلَيْهِ} [القصص:15].
يعني: طلب منه الغوث فيما يقدر عليه، وهو أن يمنعه من هذا الفرعوني الذي يريد أن يؤذيه.
কিয়ামতের দিন বিচার ফয়সালার জন্য মানুষের নবীদের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করা সংক্রান্ত সংশয়ের খণ্ডন
নবম সংশয়: তারা এই মর্মে দলিল পেশ করে যে, মানুষ—যেভাবে শাফায়াতের দীর্ঘ হাদিসে বর্ণিত হয়েছে—কিয়ামতের দিন আসবে এবং আদম, অতঃপর নূহ, অতঃপর ইব্রাহিম, অতঃপর মুসা, অতঃপর ঈসা (আলাইহিমুস সালাম)-এর নিকট সাহায্য প্রার্থনা করবে। সহীহ বুখারী ও মুসলিমে 'তারা সাহায্য প্রার্থনা করবে' শব্দটি এসেছে। তারা বলে: যদি মানুষ কিয়ামতের দিন আদম, নূহ, ইব্রাহিম, মুসা ও ঈসা (আ.)-এর নিকট সাহায্য প্রার্থনা করে অথচ তারা নবী, তবে আমরা এখন তাঁদের নিকট সাহায্য প্রার্থনা করলে কেন আপনারা আমাদের কাফির বলেন? এর উত্তর হলো, সাহায্য প্রার্থনার প্রকারভেদের মধ্যে পার্থক্য করা। সাহায্য প্রার্থনা দুই প্রকার: এমন বিষয়ে সাহায্য প্রার্থনা করা যা সৃষ্টির সাধ্যের মধ্যে রয়েছে; এটি বৈধ এবং এতে কোনো দোষ নেই। আর দ্বিতীয়টি হলো এমন বিষয়ে সাহায্য প্রার্থনা করা যা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা ব্যতীত আর কেউ করতে সক্ষম নয়।
কিয়ামতের দিন মানুষ যে সাহায্য প্রার্থনা করবে, তার অর্থ হলো তারা নবীদের কাছে আসবে এবং তাঁদের নিকট অনুরোধ করবে যেন তাঁরা মহান আল্লাহর কাছে দোয়া করেন এবং আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার কাছে প্রার্থনা করেন যাতে তিনি তাদের বর্তমান বিপদ লাঘব করেন।
এটি সাহায্য প্রার্থনার বৈধ প্রকারের অন্তর্ভুক্ত। এটি ঠিক তেমন যেমন আপনি আপনার কোনো বন্ধুর কাছে টাকা বা কোনো বইয়ের জন্য সাহায্য চাইলেন যা দিতে সে সক্ষম; এতে কোনো দোষ নেই। এমতাবস্থায় সাহায্য প্রার্থনার অর্থ দাঁড়ায়: উদ্ধার বা সাহায্য চাওয়া। এই কারণেই আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা বলেন: "অতঃপর তার নিজ দলের লোকটি তার শত্রুর বিরুদ্ধে তার সাহায্য প্রার্থনা করল, তখন মুসা তাকে ঘুসি মারলেন এবং তার প্রাণনাশ করলেন" [সূরা আল-কাসাস: ১৫]।
অর্থাৎ: সে তাঁর কাছে এমন বিষয়ে সাহায্য চেয়েছিল যা করতে তিনি সক্ষম ছিলেন, আর তা হলো তাকে ঐ ফিরআউনী লোকটির হাত থেকে রক্ষা করা যে তাকে কষ্ট দিতে চেয়েছিল।

(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 14)

‌‌الرد على شبهة عرض جبريل إغاثته على الخليل حين ألقي في النار
الشبهة العاشرة: هي قصة إبراهيم عندما ألقي في النار، ففيها أنه لما ألقي في النار اعترض له جبريل في الهواء فقال: ألك حاجة؟ فقال إبراهيم عليه السلام: أما إليك فلا، فقالوا: لو كانت الاستغاثة شركاً لما عرضها عليه جبريل.
والجواب على هذا سهل جداً، وهو أن هذا الخبر ليس صحيحاً، ولم يرد بإسناد صحيح ولا ضعيف، فالخبر لا أصل له كما يعبر المحدثون، وهو مثل حديث (تعلموا السحر ولا تعملوا به) فهذا حديث لو بحثت عنه فلن تجد له أصلاً في الكتب التي خصصها العلماء للأحاديث الموضوعة.
والأمر الثاني: أنه لو تنزلنا وقلنا: إن هذا الحديث صحيح فإننا نقول: إن جبريل عرض له ما يستطيع عليه، وهو أن يأخذه من الهوى وهو قادر على ذلك، ولكن لا نحتاج إلى هذا التنزل؛ لأن هذا الخبر مكذوب ولا يصح، فلا يكون مقبولاً.
هذه هي الشبهات التي ذكرها الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله في هذا الكتاب الصغير المليء بالعلم والفائدة، وهو (كشف الشبهات).
ونكون بهذا قد انتهينا من موضوع شبهات القبوريين، وهي أكثر من هذا، ولكن اقتصرنا على هذا الكتاب لأننا لا نريد الإطالة.
অগ্নিকুণ্ডে নিক্ষিপ্ত হওয়ার সময় খলীল (ইবরাহীম)-এর নিকট জিবরাঈলের সাহায্যের প্রস্তাব সংক্রান্ত সংশয়ের নিরসন
দশম সংশয়: এটি ইবরাহীম যখন অগ্নিকুণ্ডে নিক্ষিপ্ত হয়েছিলেন সেই কাহিনী সংক্রান্ত। এতে বর্ণিত হয়েছে যে, যখন তাঁকে আগুনে নিক্ষেপ করা হলো, তখন শূন্যে জিবরাঈল তাঁর নিকট উপস্থিত হয়ে বললেন: আপনার কি কোনো প্রয়োজন আছে? ইবরাহীম আলাইহিস সালাম বললেন: আপনার নিকট তো নয়। তারা বলে: যদি সাহায্য প্রার্থনা (ইস্তিগাসা) শিরক হতো, তবে জিবরাঈল তাঁর নিকট এই প্রস্তাব পেশ করতেন না।
এর উত্তর অত্যন্ত সহজ, আর তা হলো—এই বর্ণনাটি সহীহ নয়। এটি কোনো সহীহ কিংবা যয়ীফ সনদেও বর্ণিত হয়নি। মুহাদ্দিসগণের পরিভাষা অনুযায়ী, এই সংবাদের কোনো ভিত্তি নেই। এটি ‘তোমরা জাদু শেখো কিন্তু তা প্রয়োগ করো না’—শীর্ষক হাদীসের মতো। এটি এমন এক হাদীস যা খুঁজলে আপনি জাল হাদীস বিষয়ক কিতাবসমূহেও এর কোনো মূল ভিত্তি পাবেন না।
দ্বিতীয়ত: যদি আমরা তর্কের খাতিরে ধরেও নিই যে এই হাদীসটি সহীহ, তবুও আমরা বলব: জিবরাঈল তাঁর নিকট এমন বিষয়েরই প্রস্তাব দিয়েছিলেন যা করার সক্ষমতা তাঁর ছিল। আর তা হলো তাঁকে শূন্য থেকে তুলে নেওয়া, কারণ তিনি এটি করতে সক্ষম। তবে আমাদের তর্কের খাতিরে এই ছাড় দেওয়ার প্রয়োজন নেই; কারণ এই সংবাদটি বানোয়াট এবং এটি শুদ্ধ নয়, তাই এটি গ্রহণযোগ্য হবে না।
এগুলিই হলো সেই সব সংশয় যা শাইখ মুহাম্মাদ বিন আব্দুল ওয়াহহাব রাহিমাহুল্লাহ ইলম ও উপকারে সমৃদ্ধ এই ছোট্ট কিতাব ‘কাশফুশ শুবুহাত’-এ উল্লেখ করেছেন।
এর মাধ্যমে আমরা কবরপূজারীদের সংশয় সংক্রান্ত আলোচনার সমাপ্তি ঘটালাম। তাদের সংশয় এর চাইতেও অনেক বেশি, কিন্তু দীর্ঘায়িত না করার লক্ষ্যে আমরা কেবল এই কিতাবের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থেকেছি।

(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 15)

‌‌الشفاعة وأقسامها
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [باب الشفاعة: وقول الله تعالى: {وَأَنذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَنْ يُحْشَرُوا إِلَى رَبِّهِمْ لَيْسَ لَهُمْ مِنْ دُونِهِ وَلِيٌّ وَلا شَفِيعٌ} [الأنعام:51]، وقوله: {قُلْ لِلَّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِيعًا} [الزمر:44]، وقوله: {مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ} [البقرة:255]، وقوله: {وَكَمْ مِنْ مَلَكٍ فِي السَّمَوَاتِ لا تُغْنِي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا إِلَّا مِنْ بَعْدِ أَنْ يَأْذَنَ اللَّهُ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَرْضَى} [النجم:26]، وقوله: {قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ لا يَمْلِكُونَ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ فِي السَّمَوَاتِ وَلا فِي الأَرْضِ} [سبأ:22].
وقال أبو العباس: نفى الله عما سواه كل ما يتعلق به المشركون، فنفى أن يكون لغيره ملك، أو قسط منه، أو يكون عوناً لله، ولم يبق إلا الشفاعة، فبين أنها لا تنفع إلا لمن أذن له الرب، كما قال تعالى: {وَلا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى} [الأنبياء:28]، فهذه الشفاعة التي يظنها المشركون هي منتفية يوم القيامة كما نفاها القرآن، وأخبر النبي صلى الله عليه وسلم أنه يأتي فيسجد لربه ويحمده، ثم يقال له: ارفع رأسك، وقل تسمع، وسل تعط، واشفع تشفع، وقال له أبو هريرة: من أسعد الناس بشفاعتك يا رسول الله؟ قال: (من قال: لا إله إلا الله خالصاً من قلبه).
فتلك الشفاعة لأهل الإخلاص بإذن الله، ولا تكون لمن أشرك بالله، وحقيقته: أن الله سبحانه هو الذي يتفضل على أهل الإخلاص فيغفر لهم بواسطة دعاء من أذن له أن يشفع ليكرمه، وينال المقام المحمود.
فالشفاعة التي نفاها القرآن ما كان فيها شرك، ولهذا أثبت الشفاعة بإذنه في مواضع، وقد بين النبي صلى الله عليه وسلم أنها لا تكون إلا لأهل التوحيد والإخلاص.
انتهى كلامه].
هذا النص مأخوذ من (قاعدة جليلة في التوسل والوسيلة)، وبهذا يتبين من خلال النصوص الواردة في الشفاعة أنها تنقسم إلى قسمين: شفاعة منفية، وشفاعة مثبتة.
فأما الشفاعة المنفية: فهي الشفاعة التي ادعاها المشركون، وأما الشفاعة المثبتة: فهي الشفاعة الثابتة في القرآن والسنة بشروطها، وهي: الإذن، والرضا عن المشفوع بأن يكون من أهل التوحيد، ويكون ذلك يوم القيامة.
সুপারিশ এবং এর প্রকারভেদ
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [সুপারিশের অধ্যায়: এবং আল্লাহ তা’আলার বাণী: {এবং এর মাধ্যমে তাদেরকে সতর্ক করুন যারা ভয় পায় যে, তাদের রবের নিকট এমন অবস্থায় সমবেত করা হবে যে, তিনি ছাড়া তাদের কোন অভিভাবক ও সুপারিশকারী থাকবে না} [আল-আন'আম: ৫১], এবং তাঁর বাণী: {বলুন: সমস্ত সুপারিশ আল্লাহরই মালিকানাধীন} [আয-যুমার: ৪৪], এবং তাঁর বাণী: {কে সে, যে তাঁর অনুমতি ছাড়া তাঁর নিকট সুপারিশ করবে?} [আল-বাকারা: ২৫৫], এবং তাঁর বাণী: {আসমানসমূহে কত ফেরেশতা রয়েছে, যাদের সুপারিশ কোন কাজে আসবে না, তবে আল্লাহ যাকে ইচ্ছা করেন এবং যার প্রতি তিনি সন্তুষ্ট, তাকে অনুমতি দেওয়ার পর} [আন-নাজম: ২৬], এবং তাঁর বাণী: {বলুন: তোমরা তাদেরকে আহ্বান করো যাদেরকে তোমরা আল্লাহ ছাড়া (উপাস্য) মনে করতে, তারা আসমানসমূহ ও জমিনে অণু পরিমাণ কিছুরও মালিক নয়} [সাবা: ২২]।
আবুল আব্বাস বলেছেন: মুশরিকরা আল্লাহ ছাড়া যাদের উপর ভরসা করে, আল্লাহ তাদের সবার থেকে সে সমস্ত বিষয় নাকচ করে দিয়েছেন। তিনি নাকচ করেছেন যে অন্য কারো কোনো মালিকানা বা তাতে কোনো অংশীদারিত্ব রয়েছে অথবা কেউ আল্লাহর সাহায্যকারী হবে। এখন কেবল সুপারিশই অবশিষ্ট রইল; সুতরাং তিনি স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে, রবের অনুমতিপ্রাপ্ত ব্যক্তি ছাড়া আর কারো সুপারিশ ফলপ্রসূ হবে না, যেমনটি আল্লাহ তা’আলা বলেছেন: {এবং তারা কেবল তাদের জন্যই সুপারিশ করে যাদের প্রতি তিনি সন্তুষ্ট} [আল-আম্বিয়া: ২৮]। সুতরাং মুশরিকরা যে সুপারিশের ধারণা পোষণ করে, কিয়ামতের দিন তা অস্তিত্বহীন হবে যেমনটি কুরআন তা নাকচ করেছে। আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি এসে তাঁর রবের উদ্দেশ্যে সেজদাবনত হবেন এবং তাঁর প্রশংসা করবেন। অতঃপর তাঁকে বলা হবে: আপনার মাথা তুলুন, কথা বলুন শোনা হবে, চান আপনাকে দেওয়া হবে এবং সুপারিশ করুন আপনার সুপারিশ কবুল করা হবে। আবু হুরায়রা তাঁকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন: হে আল্লাহর রাসূল! আপনার সুপারিশের মাধ্যমে সবচেয়ে বেশি ভাগ্যবান মানুষ কে হবে? তিনি বললেন: (যে ব্যক্তি তার অন্তর থেকে একনিষ্ঠভাবে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলবে)।
সুতরাং সেই সুপারিশ আল্লাহর অনুমতি সাপেক্ষে কেবল একনিষ্ঠ একত্ববাদীদের জন্য হবে, আর তা আল্লাহর সাথে শিরককারী ব্যক্তির জন্য হবে না। এর প্রকৃত রূপ হলো: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা’আলাই একনিষ্ঠ একত্ববাদীদের প্রতি অনুগ্রহ করবেন, ফলে তিনি যাকে সুপারিশ করার অনুমতি দেবেন তার দোয়ার মাধ্যমে তাদের ক্ষমা করবেন, যাতে তাকে সম্মানিত করতে পারেন এবং তিনি প্রশংসিত স্থান (মাকামে মাহমুদ) লাভ করেন।
অতএব কুরআন যে সুপারিশকে নাকচ করেছে তা হলো যাতে শিরক বিদ্যমান ছিল। এই কারণেই তিনি বিভিন্ন স্থানে তাঁর অনুমতিক্রমে সুপারিশের বিষয়টি সাব্যস্ত করেছেন। আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে, এটি কেবল তাওহীদ ও ইখলাসপন্থীদের জন্যই হবে।
তাঁর বক্তব্য সমাপ্ত]।
এই পাঠটি (কায়িদাহ জালীলাহ ফিত তাওয়াসসুল ওয়াল ওয়াসিলাহ) থেকে নেওয়া হয়েছে। এর মাধ্যমে সুপারিশ সংক্রান্ত দলিলগুলো থেকে স্পষ্ট হয় যে, সুপারিশ দুই ভাগে বিভক্ত: অস্বীকৃত সুপারিশ এবং স্বীকৃত সুপারিশ।
অস্বীকৃত সুপারিশ হলো: যে সুপারিশের দাবি মুশরিকরা করে থাকে। আর স্বীকৃত সুপারিশ হলো: যা কুরআন ও সুন্নাহয় নির্দিষ্ট শর্তাবলি সহ সাব্যস্ত হয়েছে, আর সেগুলো হলো: আল্লাহর অনুমতি এবং যার জন্য সুপারিশ করা হবে তার প্রতি আল্লাহর সন্তুষ্টি (অর্থাৎ তাকে তাওহীদপন্থী হতে হবে), আর এটি কিয়ামতের দিন সংঘটিত হবে।

(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 16)

‌‌التوسل وأقسامه
التوسل معناه: الدعاء والطلب بوسيلة.
والتوسل ينقسم إلى قسمين: توسل مشروع، وتوسل ممنوع.
তওয়াসসুল ও এর প্রকারভেদ
তওয়াসসুলের অর্থ হলো: কোনো মাধ্যমের সাহায্যে দুআ ও প্রার্থনা করা।
তওয়াসসুল দুই ভাগে বিভক্ত: শরীয়তসম্মত তওয়াসসুল এবং নিষিদ্ধ তওয়াসসুল।

(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 17)

‌‌التوسل المشروع
فأما التوسل المشروع: فهو التوسل -أولاً- بأسماء الله وصفاته، وثانياً بالإيمان والعمل الصالح، وثالثاً: بدعاء أحد الصالحين.
فهذه ثلاثة أنواع من أنواع التوسل المشروع، أما التوسل إلى لله سبحانه وتعالى بأسمائه الحسنى، فيقول الله عز وجل فيه: {وَلِلَّهِ الأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا} [الأعراف:180]، فقوله: {فَادْعُوهُ بِهَا} [الأعراف:180] يعني: اطلبوه بها، وبواسطتها وبوسيلتها، كأن تقول: اللهم إنك أنت الرحمن الرحيم الواحد الأحد الفرد الصمد، فاغفر ذنبي، وهكذا.
النوع الثاني: هو التوسل إلى لله عز وجل بالأعمال الصالحة، ومثاله قصة الثلاثة الذين آواهم المبيت إلى الغار، فدعا كل واحد منهم الله عز وجل بصالح عمله.
النوع الثالث: هو التوسل إلى الله عز وجل بدعاء الرجل الصالح، وهذا وارد في زمن النبي صلى الله عليه وسلم، إذ كانوا يأتون إلى النبي صلى الله عليه وسلم ويطلبون منه أن يدعو لهم، كما في قصة حديث الأعمى على القول بأنه صحيح، فالأعمى جاء إلى النبي صلى الله عليه وسلم وطلب منه أن يدعو الله له، فلما دعا الله عز وجل سأل الله عز وجل بسؤال النبي صلى الله عليه وسلم وقال: (اللهم شفعه في وشفعني فيه) فهذه هي أنواع التوسل المشروع.
শরীয়তসম্মত উসিলা
শরীয়তসম্মত উসিলা মূলত তিন প্রকার: প্রথমত—আল্লাহর নামসমূহ ও তাঁর গুণাবলীর মাধ্যমে উসিলা গ্রহণ করা, দ্বিতীয়ত—ঈমান ও নেক আমলের মাধ্যমে উসিলা গ্রহণ করা এবং তৃতীয়ত—কোনো নেককার ব্যক্তির দোয়ার মাধ্যমে উসিলা গ্রহণ করা।
এগুলো হলো শরীয়তসম্মত উসিলার তিনটি প্রকার। মহান আল্লাহর সুন্দর নামসমূহের মাধ্যমে তাঁর নিকট উসিলা পেশ করার ব্যাপারে আল্লাহ তাআলা বলেন: {আর আল্লাহর জন্যই রয়েছে সব উত্তম নাম, কাজেই তোমরা তাঁকে সেসব নামেই ডাকো} [আল-আরাফ: ১৮০]। তাঁর বাণী: {কাজেই তোমরা তাঁকে সেসব নামেই ডাকো} [আল-আরাফ: ১৮০] এর অর্থ হলো: তোমরা তাঁর কাছে প্রার্থনা করো সেসব নামের দ্বারা এবং সেগুলোর উসিলা ও মাধ্যম গ্রহণ করে। যেমন আপনি বলবেন: হে আল্লাহ! নিশ্চয়ই আপনি পরম দয়ালু, অতি দয়াময়, এক, অদ্বিতীয়, একক ও অমুখাপেক্ষী; সুতরাং আপনি আমার গুনাহ ক্ষমা করে দিন—এবং এভাবে আরও অনেক।
দ্বিতীয় প্রকার: নেক আমলের মাধ্যমে মহান আল্লাহর কাছে উসিলা পেশ করা। এর উদাহরণ হলো সেই তিন ব্যক্তির কাহিনী, যারা রাত কাটানোর জন্য একটি গুহায় আশ্রয় নিয়েছিলেন এবং তাঁদের প্রত্যেকেই নিজ নিজ নেক আমলের উসিলায় মহান আল্লাহর কাছে দোয়া করেছিলেন।
তৃতীয় প্রকার: কোনো নেককার ব্যক্তির দোয়ার মাধ্যমে মহান আল্লাহর কাছে উসিলা গ্রহণ করা। এটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর যুগে প্রচলিত ছিল; কেননা সাহাবীগণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কাছে আসতেন এবং তাঁদের জন্য দোয়া করতে অনুরোধ করতেন। যেমনটি অন্ধ ব্যক্তির হাদীসের ঘটনায় বর্ণিত হয়েছে—যাঁরা এই হাদীসটিকে সহীহ বলেন তাঁদের মত অনুযায়ী—সেই অন্ধ ব্যক্তি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কাছে এসে তাঁর জন্য আল্লাহর কাছে দোয়া করার আবেদন জানান। অতঃপর যখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আল্লাহর কাছে দোয়া করলেন, তখন সেই ব্যক্তি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর দোয়ার আবেদনের মাধ্যমে মহান আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করে বললেন: (হে আল্লাহ! আমার ব্যাপারে তাঁর সুপারিশ কবুল করুন এবং তাঁর ব্যাপারে আমার সুপারিশ কবুল করুন)। এগুলোই হলো শরীয়তসম্মত উসিলার প্রকারভেদ।

(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 18)

‌‌التوسل الممنوع
أما التوسل الممنوع فينقسم إلى قسمين: توسل بدعي، وتوسل شركي.
أما التوسل البدعي: فهو التوسل إلى الله سبحانه وتعالى بأي وسيلة من الوسائل غير الثلاث السابقة، مثل التوسل إلى الله عز وجل بجاه فلان من الصالحين، أو بمنزلة فلان من الصالحين.
فهذه بدعة؛ لأنه لم يرد عن النبي صلى الله عليه وسلم الإذن فيها، والعبادات مبنية على التوقيف، ولا يصح للإنسان أن يشرع في دين الله عز وجل ما ليس منه، فلا يصح للإنسان أن يدعو الله عز وجل بجاه فلان من الصالحين أو بمنزلته، ثم إن جاه فلان ومنزلته ليس له أي ارتباط عملي وسببي من الناحية الشرعية ولا من الناحية الطبيعية، فليس هناك أي ارتباط.
وهناك نوع من أنواع التوسل فيه خلاف بين العلماء، وهو التوسل إلى الله عز وجل بذات النبي صلى الله عليه وسلم، فهل يجوز للإنسان أن يتوسل إلى الله عز وجل بذات النبي صلى الله عليه وسلم فيقول: اللهم إني أسألك بمحمد صلى الله عليه وسلم، أو: أسألك بجاه محمد صلى الله عليه وسلم؟! فهذه الصيغة موطن خلاف بين العلماء، والصواب أنها لا تجوز؛ لعدم ورود الدليل الواضح الذي يدل على جوازها.
وغاية ما عند الذين أجازوا هذه الصيغة هو التعلق بحديث الأعمى، وحديث الأعمى فيه إشكالان: الإشكال الأول: أن الحديث لم يثبت عند كثير من العلماء.
الثاني: أن الحديث فيه غموض وفيه مواطن مشكلة.
ولهذا لا يصح الاستدلال بالحديث الذي فيه غموض ومواطن مشكلة في قضية عقدية كهذه، ولكن هل نتهم من يجوز الدعاء بجاه النبي صلى الله عليه وسلم بالبدعة؟
و
‌‌الجواب
لا نتهمه بالبدعة.
فإن قيل: فما هو الفرق بين التوسل بجاه النبي صلى الله عليه وسلم -بمعنى: دعاء الله بجاه النبي صلى الله عليه وسلم وبين دعائه بجاه أي شخص آخر؟ قلنا: هناك فرق: فجاه غيره لم يرد فيه أثر ولا حديث، فهو بدعة.
وأما جاه النبي صلى الله عليه وسلم فورد فيه حديث مشكل، فإذا اجتهد أحد العلماء وأجاز ذلك -لا سيما أنه ورد عن بعض الصحابة أنه كان يجيز ذلك- فيكون هذا من الاجتهاد الذي يعذر فيه صاحبه، لا نبدعه ولا نعصمه في نفس الوقت، وإنما نقول: الصواب هو ترك هذا لضعف حديث الأعمى، ولغموض الاستدلال به.
ثانياً: التوسل الشركي، وهذا -في الحقيقة- ليس توسلاً، وإنما أدخلناه في التوسل لأن القبوريين يسمونه توسلاً، والتوسل الشركي هو دعاء غير الله عز وجل والاستغاثة بغيره، كدعاء الأولياء والأنبياء.
فنحن نقول: أولاً إن تسميتكم إياه توسلاً خطأ.
الأمر الثاني: إنكم لو سميتموه توسلاً فإنا سندخله في التوسل الشركي، فكونكم سميتموه توسلاً لا يعني أنه سيكون من نوع التوسل المشروع، أو أنه داخل في حديث الأعمى؛ لأن حديث الأعمى الدعاء فيه واضح لله، ففيه (اللهم إني أسألك)، وليس فيه (يا محمد! أدخلني الجنة وأخرجني من النار).
والاستغاثة بغير الله أمرها محكم، فهي من الشرك بغير خلاف بين العلماء المعتبرين، وأما القبوريون فلا يعتبر بهم في هذا الصدد، وخطأناهم في اعتبارهم الاستغاثة بغير الله توسلاً لأن التوسل معناه: الطلب بوسيلة، والاستغاثة معناها: الطلب مباشرة.
فالتوسل هو: طلب الله بوسيلة، والاستغاثة ليس فيها طلب لله أصلاً، وإنما الطلب فيها لغير الله، فلا تصح تسميتها توسلاً.
ولهذا ناقش هذه القضية كثيراً ابن تيمية رحمه الله في الرد على البكري في كتاب (الاستغاثة والرد على البكري)، وفي كتاب (قاعدة جليلة في التوسل والوسيلة)، وفي: (الجواب الباهر)، وناقشه -أيضاً- أئمة الدعوة في كثير من كتبهم، وبينوا الخلط الوارد عند القبوريين في هذه المسألة، وأن الصحيح هو أن نقول: إن التوسل أصبح مصطلحاً مجملاً قد يريد به أشخاص معاني هي في الحقيقة ليست توسلاً، ولكنهم يسمونها توسلاً، فلا بد من التفصيل فيها.
فنقول: إن أردت بالتوسل دعاء غير الله فهذا ليس توسلاً، وهو شرك، وإن أردت بالتوسل دعاء الله بوسيلة فبحسب نوع الوسيلة، فإن كانت بالثلاث السابقة فهذا مشروع، وإن كانت بجاه النبي صلى الله عليه وسلم فهذا فيه خلاف، والصواب عدم جوازه، وإن كانت بجاه غير النبي صلى الله عليه وسلم فهذا بدعة، وهو ليس من السنة في شيء.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [باب قول الله تعالى: {وَلِلَّهِ الأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ} [الأعراف:180]: ذكر ابن أبي حاتم عن ابن عباس في قوله: {يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ} [الأعراف:180]، قال: يشركون.
وعنه: سموا اللات من الإله، والعزى من العزيز.
وعن الأعمش: يدخلون فيها ما ليس منها].
سبق أن تحدثنا عن الشطر المتعلق بإنكار الأسماء والصفات في موضع سابق، وأما ما يتعلق بالتوسل فهو واضح في الآية: {وَلِلَّهِ الأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا} [الأعراف:180]، وهذا نوع من أنواع التوسل المشروع كما سبق بيانه.
‌নিষিদ্ধ উসিলা (তাওয়াসসুল)
নিষিদ্ধ উসিলা বা তাওয়াসসুল দুই ভাগে বিভক্ত: বিদআতি তাওয়াসসুল এবং শিরকি তাওয়াসসুল।
বিদআতি তাওয়াসসুল হলো: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার নিকট পূর্বে উল্লিখিত তিনটি বৈধ মাধ্যম ব্যতীত অন্য কোনো মাধ্যমে উসিলা ধরা। যেমন—আল্লাহর নিকট কোনো নেককার ব্যক্তির মর্যাদা (জাহ) কিংবা সম্মানের দোহাই দিয়ে উসিলা ধরা।
এটি একটি বিদআত; কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে এর কোনো অনুমতি বর্ণিত হয়নি। আর ইবাদতের ভিত্তি হলো ‘তাওকিফ’ (শরীয়তের প্রমাণের ওপর নির্ভরশীলতা)। কোনো মানুষের জন্য আল্লাহর দ্বীনের মধ্যে এমন কিছু প্রবর্তন করা বৈধ নয় যা তার অন্তর্ভুক্ত নয়। সুতরাং কোনো ব্যক্তির জন্য কোনো নেককার লোকের মর্যাদা বা সম্মানের উসিলায় আল্লাহর নিকট দুআ করা সঠিক নয়। কারণ, কোনো ব্যক্তির মর্যাদা বা সম্মানের সাথে শরীয়তের দৃষ্টিতে কিংবা জাগতিক কার্যকরণগত কোনো দিক থেকেই দুআ কবুলের কোনো সম্পর্ক নেই। সেখানে আদতেই কোনো সম্পর্ক বিদ্যমান নেই।
তাওয়াসসুলের এমন একটি প্রকার রয়েছে যে বিষয়ে আলেমদের মধ্যে মতভেদ আছে, আর তা হলো স্বয়ং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সত্তার (জাত) মাধ্যমে আল্লাহর নিকট উসিলা ধরা। কোনো ব্যক্তির জন্য কি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সত্তার মাধ্যমে উসিলা ধরা জায়েজ, যেমন এভাবে বলা: হে আল্লাহ! আমি তোমার কাছে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উসিলায় প্রার্থনা করছি, অথবা: আমি তোমার কাছে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মর্যাদার উসিলায় প্রার্থনা করছি?! এই শব্দচয়নটি আলেমদের মধ্যে মতভেদের একটি ক্ষেত্র। সঠিক কথা হলো এটি জায়েজ নয়; কারণ এর বৈধতার স্বপক্ষে কোনো স্পষ্ট দলিল নেই।
যারা এই পদ্ধতিকে জায়েজ বলেছেন, তাদের সর্বোচ্চ দলিল হলো অন্ধ ব্যক্তির হাদিসটি। আর অন্ধ ব্যক্তির হাদিসের ক্ষেত্রে দুটি সমস্যা রয়েছে: প্রথম সমস্যা হলো, অনেক আলেমের নিকট হাদিসটি সাব্যস্ত নয়।
দ্বিতীয়ত: হাদিসটির মধ্যে অস্পষ্টতা এবং সমস্যাযুক্ত স্থান রয়েছে।
এই কারণেই আকিদাগত এমন একটি বিষয়ে অস্পষ্টতা ও সমস্যাপূর্ণ হাদিস দ্বারা দলিল পেশ করা সঠিক নয়। তবে যারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মর্যাদার (জাহ) মাধ্যমে দুআ করাকে জায়েজ মনে করেন, আমরা কি তাদের বিদআতি হিসেবে অভিযুক্ত করব?
এবং
‌উত্তর
আমরা তাকে বিদআতি হিসেবে অভিযুক্ত করব না।
যদি প্রশ্ন করা হয়: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মর্যাদার মাধ্যমে উসিলা ধরা এবং অন্য যেকোনো ব্যক্তির মর্যাদার মাধ্যমে উসিলা ধরার মধ্যে পার্থক্য কী? আমরা বলব: এখানে পার্থক্য আছে। অন্য কারও মর্যাদার ব্যাপারে কোনো বর্ণনা বা হাদিস আসেনি, তাই সেটি বিদআত।
পক্ষান্তরে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মর্যাদার ব্যাপারে একটি সমস্যাযুক্ত হাদিস বর্ণিত হয়েছে। যদি কোনো আলেম ইজতিহাদ করে একে জায়েজ মনে করেন—বিশেষ করে যেহেতু কোনো কোনো সাহাবী থেকে এর বৈধতার কথা বর্ণিত হয়েছে—তবে এটি এমন এক ইজতিহাদ হিসেবে গণ্য হবে যার জন্য সংশ্লিষ্ট ব্যক্তি মার্জনা পাবেন। আমরা তাকে বিদআতিও বলব না, আবার তাকে নির্ভুলও মনে করব না। বরং আমরা বলব: সঠিক অবস্থান হলো এটি বর্জন করা, কারণ অন্ধ ব্যক্তির হাদিসটি দুর্বল এবং এর দ্বারা দলিল পেশ করা অস্পষ্ট।
দ্বিতীয়ত: শিরকি তাওয়াসসুল। এটি প্রকৃতপক্ষে কোনো তাওয়াসসুল নয়, তবে আমরা একে তাওয়াসসুলের অন্তর্ভুক্ত করেছি কারণ কবরপূজারীরা একে তাওয়াসসুল বলে অভিহিত করে। শিরকি তাওয়াসসুল হলো আল্লাহ তায়ালা ব্যতীত অন্য কারও নিকট দুআ করা এবং অন্যের কাছে সাহায্য প্রার্থনা (ইস্তিগাছা) করা, যেমন ওলী ও নবীদের নিকট দুআ করা।
আমরা বলি: প্রথমত, একে ‘তাওয়াসসুল’ নামকরণ করা আপনাদের ভুল।
দ্বিতীয়ত: আপনারা যদি একে তাওয়াসসুল নামও দেন, তবুও আমরা একে শিরকি তাওয়াসসুলের অন্তর্ভুক্ত করব। আপনাদের একে তাওয়াসসুল নাম দেওয়ার মানে এই নয় যে, এটি শরীয়তসম্মত তাওয়াসসুলের অন্তর্ভুক্ত হয়ে যাবে অথবা অন্ধ ব্যক্তির হাদিসের আওতায় পড়বে। কারণ অন্ধ ব্যক্তির হাদিসে দুআটি স্পষ্টভাবে আল্লাহর নিকট করা হয়েছে; সেখানে আছে (হে আল্লাহ! আমি তোমার কাছে প্রার্থনা করছি), সেখানে এমন কিছু নেই যে (হে মুহাম্মাদ! আমাকে জান্নাতে প্রবেশ করান এবং জাহান্নাম থেকে বের করে দিন)।
আল্লাহ ব্যতীত অন্যের নিকট সাহায্য প্রার্থনা করা বা ইস্তিগাছা করার বিষয়টি অকাট্য (শিরক); নির্ভরযোগ্য আলেমদের মধ্যে এ বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই যে এটি শিরক। আর এই ক্ষেত্রে কবরপূজারীদের কোনো গ্রহণযোগ্যতা নেই। ইস্তিগাছাকে তাওয়াসসুল গণ্য করায় আমরা তাদের ভুল ধরেছি, কারণ তাওয়াসসুল মানে হলো কোনো মাধ্যমের সাহায্যে প্রার্থনা করা, আর ইস্তিগাছা মানে হলো সরাসরি সাহায্য চাওয়া।
সুতরাং তাওয়াসসুল হলো: কোনো মাধ্যমের দ্বারা আল্লাহর কাছে চাওয়া। আর ইস্তিগাছার মধ্যে মূলত আল্লাহর কাছে চাওয়ার বিষয়টিই নেই, বরং এতে আল্লাহ ছাড়া অন্যের কাছে চাওয়া হয়। তাই একে তাওয়াসসুল নামকরণ করা সঠিক নয়।
এই কারণেই ইবনে তাইমিয়া রহিমাহুল্লাহ আল-বাকরীর খণ্ডন করতে গিয়ে ‘আল-ইস্তিগাছা ওয়ার রাদ্দু আলাল বাকরী’ কিতাবে, ‘কায়েদাতুন জালিলতুন ফিত তাওয়াসসুল ওয়াল ওয়াসিলা’ কিতাবে এবং ‘আল-জাওয়াবুল বাহির’ কিতাবে এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা করেছেন। দাওয়াতের ইমামগণও তাঁদের অনেক কিতাবে এ নিয়ে আলোচনা করেছেন এবং এই মাসআলায় কবরপূজারীদের মধ্যে বিদ্যমান বিভ্রান্তিগুলো স্পষ্ট করেছেন। তাঁরা দেখিয়েছেন যে, সঠিক কথা হলো—‘তাওয়াসসুল’ একটি অস্পষ্ট পরিভাষায় পরিণত হয়েছে যার মাধ্যমে কিছু লোক এমন অর্থ উদ্দেশ্য করে যা বাস্তবে তাওয়াসসুল নয়, কিন্তু তারা একে তাওয়াসসুল বলে নামকরণ করে। তাই এ বিষয়ে বিস্তারিত ব্যাখ্যার প্রয়োজন রয়েছে।
আমরা বলব: আপনি যদি তাওয়াসসুল বলতে আল্লাহ ছাড়া অন্যের নিকট দুআ করা বোঝান, তবে এটি কোনো তাওয়াসসুল নয় বরং এটি শিরক। আর যদি তাওয়াসসুল বলতে কোনো মাধ্যমের দ্বারা আল্লাহর কাছে দুআ করা বোঝান, তবে তা সেই মাধ্যমের ধরন অনুযায়ী বিবেচিত হবে। যদি তা পূর্বে উল্লিখিত তিন প্রকারের কোনো একটি হয়, তবে সেটি শরীয়তসম্মত। আর যদি তা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মর্যাদার মাধ্যমে হয়, তবে এতে মতভেদ আছে এবং সঠিক মত হলো এটি নাজায়েজ। আর যদি তা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ছাড়া অন্য কারও মর্যাদার মাধ্যমে হয়, তবে এটি বিদআত এবং সুন্নাহর সাথে এর কোনো সম্পর্ক নেই।
লেখক রহিমাহুল্লাহ তায়ালা বলেন: [আল্লাহ তায়ালার বাণীর অধ্যায়: {আর আল্লাহর জন্যই রয়েছে সব উত্তম নাম। কাজেই তোমরা তাঁকে সেসব নামেই ডাকো। আর তাদেরকে বর্জন করো যারা তাঁর নামসমূহের ব্যাপারে বিকৃতি (ইলহাদ) ঘটায়} [সূরা আল-আ’রাফ: ১৮০]: ইবনে আবি হাতিম ইবনে আব্বাস (রাযি.) থেকে আল্লাহর বাণী {যারা তাঁর নামসমূহের ব্যাপারে বিকৃতি ঘটায়} এর ব্যাখ্যায় বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: তারা শিরক করে।
তাঁর থেকেই বর্ণিত: তারা ‘ইলাহ’ থেকে ‘লাত’ এবং ‘আযীয’ থেকে ‘উযযা’ নাম রেখেছে।
আ’মাশ থেকে বর্ণিত: তারা এতে এমন কিছু প্রবেশ করায় যা এর অন্তর্ভুক্ত নয়]।
আল্লাহর নাম ও গুণাবলি অস্বীকার করার সাথে সংশ্লিষ্ট অংশটি নিয়ে আমরা ইতিপূর্বে আলোচনা করেছি। আর তাওয়াসসুলের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়টি এই আয়াতে স্পষ্ট: {আর আল্লাহর জন্যই রয়েছে সব উত্তম নাম। কাজেই তোমরা তাঁকে সেসব নামেই ডাকো} [সূরা আল-আ’রাফ: ১৮০]। এটি হলো বৈধ তাওয়াসসুলের অন্যতম একটি প্রকার, যা ইতিপূর্বে ব্যাখ্যা করা হয়েছে।

(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 19)

‌‌الأسئلة
প্রশ্নসমূহ

(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 20)

‌‌خرافة سماع صوت امرأة عن طريق التلفون تعذب بسبب تركها للصلاة

‌‌السؤال
انتشرت شائعة بين الناس أن هناك رقماً يتصل به فيُسمع صوت امرأة تعذب بسبب تركها للصلاة، وقد سجل حارس ثلاجة هذا، فما رأيكم في هذا؟

‌‌الجواب
هذه خرافة من الخرافات، ولو كانت موجودة فلا يصح أن تنتشر بين الناس، وانتشار الخرافة بين الناس صار بشكل عجيب، ومثل هذا الرقم يجب أن يوقف من شركة الاتصالات.
وهناك خرافة ثانية انتشرت أيام تدمير برجي التجارة العالمي في الحادي عشر من سبتمبر، حيث يقولون: إن هذا التدمير وارد في القرآن، واستدلوا بأرقام الآية، وهي: {أَفَمَنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَى تَقْوَى مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٍ خَيْرٌ أَمْ مَنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَى شَفَا جُرُفٍ هَارٍ فَانْهَارَ بِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ} [التوبة:109].
فأخذوا كلمة (انهار) وقالوا: هذه الكلمة في هذه الآية هي في الجزء الحادي عشر، ورقم السورة تسعة، وسبتمبر هو الشهر التاسع، إذاً: هي المقصودة.
وهذا عبث في تفسير كلام الله عز وجل، وهو أمر خطير على عقيدة الإنسان، وبعضهم قد يصنع ذلك بحسن نية، لكنه جاهل، والواجب أن مثل هؤلاء الجهال لا يتكلمون، ولو أن كل جاهل سكت أو سأل من هو أعلم منه لما حصل في الناس مشاكل.
নামাজ ত্যাগের কারণে জনৈক নারীর কণ্ঠস্বর ফোনে শোনার এবং তার শাস্তি হওয়ার রূপকথা

‌‌প্রশ্ন
মানুষের মাঝে একটি গুজব ছড়িয়েছে যে, এমন একটি নম্বর আছে যাতে কল করলে জনৈক নারীর কণ্ঠস্বর শোনা যায় যাকে নামাজ ত্যাগের কারণে শাস্তি দেওয়া হচ্ছে। একটি হিমাগারের প্রহরী এটি রেকর্ড করেছেন। এ বিষয়ে আপনার অভিমত কী?

‌‌উত্তর
এটি অনেকগুলো রূপকথার মধ্যে একটি। যদি এমন কিছু থেকেও থাকে, তবে মানুষের মাঝে তা ছড়িয়ে দেওয়া সঠিক নয়। মানুষের মধ্যে রূপকথা ছড়িয়ে পড়ার প্রবণতাটি আশ্চর্যজনক পর্যায়ে পৌঁছেছে। টেলিযোগাযোগ কোম্পানির উচিত এই জাতীয় নম্বরগুলো বন্ধ করে দেওয়া।
এগারই সেপ্টেম্বর বিশ্ব বাণিজ্য কেন্দ্রের টাওয়ার ধ্বংসের সময় আরও একটি রূপকথা ছড়িয়ে পড়েছিল। তারা বলেছিল: এই ধ্বংসের ঘটনা কুরআনে বর্ণিত হয়েছে। তারা আয়াতের সংখ্যা থেকে দলিল দিয়েছিল, যা হলো: {তবে কি সেই ব্যক্তি উত্তম যে তার গৃহের ভিত্তি স্থাপন করেছে আল্লাহর তাকওয়া ও সন্তুষ্টির ওপর, নাকি সেই ব্যক্তি যে তার গৃহের ভিত্তি স্থাপন করেছে পতনোন্মুখ এক খাদের কিনারায়, যা তাকে নিয়ে জাহান্নামের আগুনের মধ্যে ধসে পড়ল?} [আত-তাওবাহ: ১০৯]।
তারা (ধসে পড়ল) শব্দটি গ্রহণ করল এবং বলল: এই আয়াতে এই শব্দটি এগারোতম পারায় রয়েছে, সূরার নম্বর নয়, আর সেপ্টেম্বর হলো নবম মাস; সুতরাং এটিই উদ্দেশ্য।
এটি মহান আল্লাহ তায়ালার বাণীর তাফসির বা ব্যাখ্যা নিয়ে একটি তামাশা। এটি মানুষের আকিদা বা বিশ্বাসের জন্য অত্যন্ত বিপজ্জনক। তাদের কেউ কেউ হয়তো সদিচ্ছা থেকে এটি করে থাকে, কিন্তু সে মূলত মূর্খ। ওয়াজিব বা আবশ্যক হলো এই যে, এই ধরণের মূর্খরা যেন কথা না বলে। যদি প্রত্যেক মূর্খ চুপ থাকত অথবা তার চেয়ে বেশি জ্ঞানী ব্যক্তিকে জিজ্ঞাসা করত, তবে মানুষের মাঝে কোনো সমস্যা সৃষ্টি হতো না।

(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 21)