المحبة الشركية
أبرز أنواع المحبة الشركية المحبة التي تكون لمعظم، مثل محبة الصوفية لكبرائهم وسادتهم، ومثل محبة كثير من الناس لعلمائهم، أقصد المحبة التي تكون محبة تعظيم إلى درجة الطاعة المطلقة له، بحيث يحل له الحرام فيتبعه، ويحرم عليه الحلال فيتبعه، فهذا هو الشرك الأكبر المخرج عن دائرة الإسلام.
ولعلي أكتفي بذكر مثال واحد، وهو عبد الوهاب الشعراني من أئمة الصوفية المتأخرين، له كتاب اسمه: الأنوار القدسية في معرفة آداب العبودية، يتحدث فيه عن آداب المريد مع شيخه، فتشعر بأنك تقرأ عن آداب الصلاة، أو آداب الصيام، أو آداب المسلم مع ربه، فهو يقول: (يجب ألا يكتم عنه شيئاً، وأن يكون بين يديه كالميت بين يدي مغسله، وأن يسمع منه كل أمر، حتى لو ظهر له أنه مخالف للشريعة) ويصرح بهذا، فيقول: (يجب أن تسمع لشيخك حتى لو ظهر لك في بادئ الأمر أنه مخالف للدين؛ لأن الدين حسب تصورك أنت قد يكونا قاصراً، أما الشيخ ففهمه أوسع من ذلك وأكبر).
ومن المحبة التي هي من جنس البدع والمعاصي محبة بعض المذهبيين لأئمتهم إلى درجة مخالفة النصوص الشرعية، فتجد بعض المتعصبين عندما تذكر له حديثاً عن النبي صلى الله عليه وسلم يعرض عنه ويقول: قال الإمام فلان كذا وكذا، وهذا لا شك في أنه من الأمور الخطيرة، حتى إن من علماء الحنفية من يقول في كتابه: كل حديث أو آية خالفت قول إمامنا فهي إما مؤولة أو منسوخة.
يعني أن القطعي هو قول الإمام، وإما الحديث فهو إما مؤول أو منسوخ.
ولا شك في أن هذا محادة لكلام الله عز وجل وكلام رسوله والعياذ بالله، ومنشأ هذا الأمر هو المحبة.
ومن ذلك أيضاً طاعة المحكومين لحكامهم في معصية الله عز وجل.
শিরকি ভালোবাসা
শিরকি ভালোবাসার অন্যতম প্রধান প্রকার হলো সম্মানযোগ্য ব্যক্তির প্রতি রাখা ভালোবাসা। যেমন সুফীদের তাদের বড়দের ও নেতাদের প্রতি ভালোবাসা এবং অনেক মানুষের তাদের আলেমদের প্রতি ভালোবাসা। আমি এমন সম্মানজনক ভালোবাসাকে বোঝাচ্ছি যা নিঃশর্ত আনুগত্যের পর্যায়ে পৌঁছে যায়, এমনভাবে যে সে (নেতা) তার জন্য হারামকে হালাল করে দেয় আর সে তার অনুসরণ করে, এবং হালালকে তার জন্য হারাম করে দেয় আর সে তার অনুসরণ করে। আর এটাই হলো শিরকে আকবর যা ইসলামের গণ্ডি থেকে বের করে দেয়।
সম্ভবত আমি একটি উদাহরণ উল্লেখ করাই যথেষ্ট মনে করছি, আর তিনি হলেন পরবর্তী যুগের সুফী ইমামদের অন্যতম আব্দুল ওয়াহহাব আশ-শা'রানী। তাঁর একটি কিতাব রয়েছে যার নাম: 'আল-আনওয়ারুল কুদসিয়্যাহ ফী মা'রিফাতি আদাবিল উবুদিয়্যাহ'। সেখানে তিনি শায়খের সাথে মুরিদের আদব সম্পর্কে আলোচনা করেছেন। তখন আপনার মনে হবে আপনি যেন সালাতের আদব, বা সিয়ামের আদব, কিংবা তাঁর রবের সাথে একজন মুসলিমের আদব সম্পর্কে পড়ছেন। তিনি বলেন: (তার শায়খের কাছে কোনো কিছু গোপন করা উচিত নয়, এবং তাঁর সামনে এমনভাবে থাকতে হবে যেমন মৃতদেহ থাকে গোসলদাতার সামনে। এবং তাঁর প্রতিটি নির্দেশ শুনতে হবে, এমনকি যদি তাঁর কাছে মনে হয় যে তা শরীয়ত বিরোধী)। তিনি এটি স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করে বলেন: (তোমাকে তোমার শায়খের কথা শুনতে হবে, যদিও প্রাথমিক দৃষ্টিতে তোমার কাছে মনে হয় যে তা দ্বীন বিরোধী; কারণ তোমার ধারণা অনুযায়ী দ্বীন সম্পর্কে তোমার জ্ঞান অপূর্ণ হতে পারে, কিন্তু শায়খের বুঝ তার চেয়ে অনেক বেশি প্রশস্ত ও ব্যাপক)।
আর বিদআত ও পাপাচারের অন্তর্ভুক্ত ভালোবাসা হলো কিছু মাযহাব অনুসরণকারীর তাদের ইমামদের প্রতি এমন পর্যায়ের ভালোবাসা যা শরয়ি দলিলের পরিপন্থী। ফলে আপনি দেখবেন কিছু কট্টর অনুসারীর সামনে যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কোনো হাদিস উল্লেখ করা হয়, তখন তারা তা এড়িয়ে যায় এবং বলে: অমুক ইমাম এমন এমন বলেছেন। এবং এটি যে অত্যন্ত বিপজ্জনক বিষয়সমূহের অন্তর্ভুক্ত তাতে কোনো সন্দেহ নেই। এমনকি হানাফী আলেমদের মধ্যে কেউ কেউ তাঁর কিতাবে বলেছেন: প্রতিটি হাদিস বা আয়াত যা আমাদের ইমামের বক্তব্যের বিপরীত হবে, তা হয় ব্যাখ্যাসাপেক্ষ অথবা রহিত।
অর্থাৎ সুনিশ্চিত বিষয়টি হলো ইমামের কথা, আর হাদিস হয় ব্যাখ্যাসাপেক্ষ অথবা রহিত।
আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে এটি আল্লাহ তাআলার কালাম এবং তাঁর রাসূলের বাণীর বিরুদ্ধাচরণ, আল্লাহর কাছে এ থেকে আশ্রয় চাই। এবং এ বিষয়ের মূলে রয়েছে ভালোবাসা।
এর অন্তর্ভুক্ত আরও একটি বিষয় হলো আল্লাহর অবাধ্যতার ক্ষেত্রে প্রজাদের তাদের শাসকদের আনুগত্য করা।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 5)
صرف المحبة لغير الله شرك بالله
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [باب قول الله تعالى: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ} [البقرة:165]].
هذه الآية: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ} [البقرة:165] المعنى الصحيح فيها هو أن هؤلاء يحبون الله عز وجل، لكن لهم أنداد يحبونهم مثل محبة الله سبحانه وتعالى، وهذا هو الشرك الذي وقعوا فيه، فلهذا قال بعد ذلك: {وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ} [البقرة:165]، يعني: أشد حباً لله من هؤلاء لآلهتهم.
وهذه الآية إنما ذكرها الشيخ هنا وجعلها عنوان الباب من أجل أن يبين أن من أعمال القلوب ما يقع فيه الشرك، وتوحيد الألوهية فيه أعمال الجوارح وأعمال القلوب، فأعمال القلوب مثل: المحبة، والخوف، والرجاء، والإنابة، والتوكل، ونحو ذلك من أنواع العبادات، وأعمال الجوارح مثل: السجود، والركوع، والصلاة، والمظاهر التعبدية التي تكون على جوارح الإنسان.
فالمحبة نوع من أنواع توحيد الألوهية، إذا صرفت لغير الله صارت شركاً أكبر، ولهذا قال الله عز وجل: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَندَادًا} [البقرة:165].
والأنداد: جمع ند، والند: هو النظير والمثيل والشبيه.
وقوله: {يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ} [البقرة:165]، يعني: كحب الموحدين لله عز وجل، وهذا فيه إشارة إلى ضابط المحبة الشركية، فضابط المحبة الشركية هو: أن يحب الإنسان محبوبه مثل حب العابد ربه، فالعابد يحب ربه، بمعنى أن قلبه متعلق به ذلاً، وخضوعاً، وانكساراً، وتعظيماً، فهو ليس محبة عادية، فهذا هو المقصود من إيراد هذه الآية تحت هذا الباب.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وقوله: {قُلْ إِنْ كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ} [التوبة:24]].
هذا النوع درجة من درجات محبة غير الله سبحانه وتعالى وهي الدرجة التي سبق أن أشرنا إليها، وهي درجة فوق المحبة العادية، وقد لا تصل إلى المحبة الشركية.
يقول تعالى: {قُلْ إِنْ كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ} [التوبة:24] إلى آخر ذلك من الأمور الدنيوية {أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا} [التوبة:24]، فإذا كان هناك أوامر عند الأب أو الابن، أو كانت هناك متطلبات للتجارة، أو المساكن، أو نحو ذلك، فإنكم تطيعونها أكثر من طاعتكم لله عز وجل، فهذا هو الشرك الذي يقع الإنسان فيه، وهذه المحبة بحسب درجتها، فإذا كانت مثل محبة الله عز وجل أو أشد فهي الشرك المخرج، وإن كانت أقل من ذلك -كما هو المشهور عند الناس والغالب في المسلمين- فهي من الشرك الأصغر الذي لا يصل إلى الشرك الأكبر.
ومن أنواع الشرك الأكبر فيما يتعلق بهذه الأمور الدنيوية إحجام بعض الناس عن الالتزام بالإسلام، كأن يكون كافراً وعنده رغبة في الالتزام بالإسلام، فيرده عن ذلك تعلقه ومحبته للوطن أو للأهل، أو للدولة، أو للأقارب، كمثل ما حصل لـ هرقل عظيم الروم، حيث عرف الحق، وأن هذا الدين هو دين الله عز وجل، ولكن الطمع في الدنيا، والتعلق بالملك جعله يعرض عن هذا الدين، مع أنه يعرف أنه الحق، والعياذ بالله.
ومثل بعض أصحاب وفد نجران حيث أتوا إلى النبي صلى الله عليه وسلم وكان فيهم بعض رهبان النصارى، فعرفوا النبي صلى الله عليه وسلم، وأنه على الحق، ولكن لأن لهم سلطاناً، ومكانة ومنزلة، وأثراً في الناس ما أحبوا أن يتخلوا عن هذه المكاسب الدنيوية من أجل الالتزام بالدين، فأعرضوا -والعياذ بالله- عن الالتزام بالدين لأجل هذه المكاسب الدنيوية، فهذا نوع أيضاً من أنواع الشرك.
إذاً: شرك المحبة المخرج من الملة قد يقع فيه الإنسان الذي لم يسلم بعد، فيصده عن الإسلام، وقد يقع فيه من كان مسلماً، حيث تصل به محبة الدنيا إلى درجة أنه يحبها مثل محبة الله عز وجل أو أكثر.
আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো জন্য ভালোবাসা ব্যয় করা আল্লাহর সাথে শিরক
লেখক (রহিমাহুল্লাহ তায়ালা) বলেন: [অধ্যায়: মহান আল্লাহর বাণী: "আর মানুষের মধ্যে এমনও আছে যারা আল্লাহ ব্যতীত অন্যকে সমকক্ষ হিসেবে গ্রহণ করে, তারা তাদের এমন ভালোবাসে যেমন আল্লাহকে ভালোবাসা উচিত" (সূরা আল-বাকারা: ১৬৫)]।
এই আয়াত: "আর মানুষের মধ্যে এমনও আছে যারা আল্লাহ ব্যতীত অন্যকে সমকক্ষ হিসেবে গ্রহণ করে, তারা তাদের এমন ভালোবাসে যেমন আল্লাহকে ভালোবাসা উচিত" (সূরা আল-বাকারা: ১৬৫)। এর সঠিক অর্থ হলো, এই লোকেরা আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লাকে ভালোবাসে, কিন্তু তাদের এমন কিছু সমকক্ষ রয়েছে যাদের তারা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার ভালোবাসার মতোই ভালোবাসে। আর এটাই সেই শিরক যার মধ্যে তারা লিপ্ত হয়েছে। এই কারণেই এরপর বলা হয়েছে: "আর যারা ঈমান এনেছে তারা আল্লাহর প্রতি ভালোবাসায় অনেক দৃঢ়" (সূরা আল-বাকারা: ১৬৫), অর্থাৎ: এই মুশরিকরা তাদের উপাস্যদের যতটা ভালোবাসে, মুমিনরা আল্লাহকে তার চেয়েও বেশি ভালোবাসে।
শাইখ এখানে এই আয়াতটি উল্লেখ করেছেন এবং এটিকে অধ্যায়ের শিরোনাম বানিয়েছেন এটি স্পষ্ট করার জন্য যে, অন্তরের আমলসমূহের মধ্যেও শিরক সংঘটিত হয়। তাওহীদুল উলুহিয়্যাহর মধ্যে অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল এবং অন্তরের আমল—উভয়ই অন্তর্ভুক্ত। অন্তরের আমল যেমন: ভালোবাসা, ভয়, আশা, প্রত্যাবর্তন, তাওয়াক্কুল এবং ইবাদতের অনুরূপ প্রকারসমূহ। আর অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল যেমন: সেজদা করা, রুকু করা, সালাত আদায় করা এবং ইবাদতের সেই বাহ্যিক রূপগুলো যা মানুষের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের মাধ্যমে সম্পাদিত হয়।
সুতরাং ভালোবাসা হলো তাওহীদুল উলুহিয়্যাহর একটি প্রকার; যখন এটি আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো জন্য ব্যয় করা হয়, তখন তা শিরকে আকবর বা বড় শিরক হয়ে যায়। এই কারণেই আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা বলেছেন: "আর মানুষের মধ্যে এমনও আছে যারা আল্লাহ ব্যতীত অন্যকে সমকক্ষ হিসেবে গ্রহণ করে" (সূরা আল-বাকারা: ১৬৫)।
'আন্দাদ' শব্দটি 'নিদ' এর বহুবচন। 'নিদ' মানে হলো সমকক্ষ, সদৃশ এবং প্রতিরূপ।
এবং আল্লাহর বাণী: "তারা তাদের এমন ভালোবাসে যেমন আল্লাহকে ভালোবাসা উচিত" (সূরা আল-বাকারা: ১৬৫), অর্থাৎ: তাওহীদবাদীগণ যেভাবে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লাকে ভালোবাসেন (তেমনিভাবে তারা তাদের উপাস্যদের ভালোবাসে)। এর মধ্যে শিরকি ভালোবাসার মানদণ্ডের দিকে ইঙ্গিত রয়েছে। শিরকি ভালোবাসার মানদণ্ড হলো: একজন মানুষ তার প্রিয়পাত্রকে এমনভাবে ভালোবাসবে যেমন একজন ইবাদতকারী তার রবকে ভালোবাসে। কারণ একজন ইবাদতকারী তার রবকে ভালোবাসে এই অর্থে যে, তার অন্তর হীনতা, আনুগত্য, বিনয় এবং মহত্বের সাথে আল্লাহর প্রতি আসক্ত থাকে। সুতরাং এটি কোনো সাধারণ ভালোবাসা নয়। এই অধ্যায়ের অধীনে এই আয়াতটি উল্লেখ করার উদ্দেশ্য এটাই।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ তায়ালা) বলেন: [এবং আল্লাহর বাণী: "বলো, তোমাদের নিকট যদি তোমাদের পিতা, তোমাদের সন্তান, তোমাদের ভাই, তোমাদের স্ত্রী, তোমাদের গোষ্ঠী, তোমাদের অর্জিত সম্পদ, তোমাদের ব্যবসা—যার মন্দা হওয়ার ভয় তোমরা করো এবং তোমাদের ঘরবাড়ি—যা তোমরা পছন্দ করো, আল্লাহ ও তাঁর রাসূল এবং তাঁর পথে জিহাদ করার চেয়ে অধিক প্রিয় হয়, তবে অপেক্ষা করো আল্লাহর নির্দেশ আসা পর্যন্ত। আর আল্লাহ পাপাচারী সম্প্রদায়কে পথ দেখান না" (সূরা আত-তাওবাহ: ২৪)]।
এই প্রকারটি হলো আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা ছাড়া অন্যকে ভালোবাসার একটি স্তর, যে স্তরের কথা আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি। এটি সাধারণ ভালোবাসার চেয়ে উপরের একটি স্তর, যা অনেক সময় শিরকি ভালোবাসা পর্যন্ত পৌঁছায় না।
মহান আল্লাহ বলছেন: "বলো, তোমাদের নিকট যদি তোমাদের পিতা, তোমাদের সন্তান..." (সূরা আত-তাওবাহ: ২৪) পার্থিব বিষয়াদির শেষ পর্যন্ত— "আল্লাহ ও তাঁর রাসূল এবং তাঁর পথে জিহাদ করার চেয়ে অধিক প্রিয় হয়, তবে অপেক্ষা করো"। সুতরাং যদি পিতা বা সন্তানের কোনো আদেশ থাকে, অথবা ব্যবসা বা ঘরবাড়ির কোনো চাহিদা থাকে এবং আপনারা সেগুলোকে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লাকে মান্য করার চেয়ে বেশি মান্য করেন, তবে এটাই সেই শিরক যাতে মানুষ লিপ্ত হয়। আর এই ভালোবাসা তার স্তর অনুযায়ী বিবেচিত হয়। যদি তা আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার ভালোবাসার সমান বা তার চেয়ে বেশি হয়, তবে তা দ্বীন থেকে বের করে দেওয়া শিরক। আর যদি তার চেয়ে কম হয়—যেমনটি মানুষের মধ্যে সচরাচর দেখা যায় এবং অধিকাংশ মুসলিমের ক্ষেত্রে ঘটে থাকে—তবে তা ছোট শিরকের অন্তর্ভুক্ত যা বড় শিরক পর্যন্ত পৌঁছায় না।
এই পার্থিব বিষয়গুলোর সাথে সংশ্লিষ্ট বড় শিরকের একটি প্রকার হলো ইসলামের আনুগত্য গ্রহণে কিছু মানুষের পিছুটান। যেমন কেউ কাফির এবং তার ইসলামের আনুগত্য গ্রহণের ইচ্ছা আছে, কিন্তু নিজ দেশ, পরিবার, রাষ্ট্র বা আত্মীয়-স্বজনের প্রতি আসক্তি ও ভালোবাসা তাকে তা থেকে বিরত রাখে। যেমনটি রোম সম্রাট হেরাক্লিয়াসের ক্ষেত্রে ঘটেছিল; সে সত্য চিনতে পেরেছিল এবং বুঝতে পেরেছিল যে এই দ্বীনই আল্লাহর দ্বীন, কিন্তু দুনিয়ার লোভ এবং রাজত্বের মোহ তাকে এই দ্বীন থেকে বিমুখ করে দিয়েছিল, যদিও সে জানত যে এটিই সত্য—আল্লাহর নিকট এ থেকে আশ্রয় চাই।
অনুরূপভাবে নাজরানের প্রতিনিধি দলের কিছু লোকের উদাহরণ, যখন তারা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর নিকট এসেছিল এবং তাদের মধ্যে খ্রিস্টান পাদ্রীরাও ছিল। তারা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে চিনতে পেরেছিল এবং বুঝতে পেরেছিল যে তিনি সত্যের ওপর আছেন। কিন্তু যেহেতু তাদের ক্ষমতা, প্রতিপত্তি, সামাজিক মর্যাদা এবং মানুষের ওপর প্রভাব ছিল, তাই তারা দ্বীনের আনুগত্যের জন্য এই পার্থিব অর্জনগুলো ত্যাগ করতে চায়নি। ফলে তারা এই পার্থিব স্বার্থের কারণে দ্বীন গ্রহণ করা থেকে বিমুখ হয়ে গিয়েছিল—আল্লাহর কাছে এ থেকে আশ্রয় চাই। এটিও শিরকের একটি প্রকার।
সুতরাং, ভালোবাসার ক্ষেত্রে দ্বীন থেকে বের করে দেওয়া শিরক এমন ব্যক্তির দ্বারাও হতে পারে যে এখনো ইসলাম গ্রহণ করেনি, ফলে তা তাকে ইসলাম গ্রহণে বাধা দেয়। আবার এমন ব্যক্তির দ্বারাও হতে পারে যে মুসলিম, যেখানে দুনিয়ার প্রতি ভালোবাসা তাকে এমন পর্যায়ে নিয়ে যায় যে সে দুনিয়াকে আল্লাহর ভালোবাসার সমান বা তার চেয়েও বেশি ভালোবাসতে শুরু করে।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 6)
أنواع المحاب المطلوبة
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [قال: وعن أنس أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحب إليه من ولده ووالده، والناس أجمعين)، أخرجاه].
هذا الحديث في محبة النبي صلى الله عليه وسلم.
وقوله: (لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحب إليه من ولده ووالده والناس أجمعين)، نفي الإيمان فيه هو بحسب نوع المحبة التي صرفت لغير الله كما سبق أن بينا، وهذا يدل على أن محبة النبي صلى الله عليه وسلم فرض في الإيمان مثل محبة الله سبحانه وتعالى.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [قال: ولهما عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (ثلاث من كن فيه وجد بهن حلاوة الإيمان: أن يكون الله ورسوله أحب إليه مما سواهما، وأن يحب المرء لا يحبه إلا لله، وأن يكره أن يعود في الكفر بعد إذ أنقذه الله منه كما يكره أن يقذف في النار)، وفي رواية: (لا يجد أحد حلاوة الإيمان حتى) إلى آخره].
وجه الدلالة من هذا الحديث هو من ناحية أن المحبة يتفاوت فيها الناس، فبعضهم يبلغ درجات عالية من المحبة، وبعضهم أقل من ذلك.
ولهذا يخبر النبي صلى الله عليه وسلم في هذا الحديث عن صنف معين من الناس وجد حلاوة الإيمان، وهو من أهل الإيمان، فالذي لم يجد حلاوة الإيمان لا يعني ذلك أنه ليس بمسلم، بل المراد درجة المحبة العالية، ولهذا سبق أن بينت أن توحيد الألوهية مثل الإيمان يزيد وينقص، وكل الأعمال المتعلقة بتوحيد الألوهية يزيد فيها الإيمان وينقص أيضاً، فالمحبة تزيد وتنقص، والرجاء يزيد وينقص، والخوف يزيد وينقص، والتوكل يزيد وينقص، والناس ليسوا على مرتبة واحدة، إلا أن هناك حداً أساسياً لازماً لكل هذه الأنواع جميعاً، فإيمان القلب له حد أساسي، وأعمال الجوارح لها حد أساسي، وعناصر أعمال القلب لا بد من أن يوجد فيها حد أدنى إذا لم يوجد في الإنسان يزول الإيمان بزواله، ولهذا جاء في حديث الجهنميين أن الله عز وجل يقول: (أخرجوا من النار من كان في قلبه مثقال ذرة من إيمان).
يعني: من كان في قلبه مثقال الذرة مع وهو مخلوط من المحبة والخوف والرجاء، والأمور الأساسية من أعمال القلب، مثل: تصديق القلب، ويقين القلب، والإخلاص، والانقياد، ونحو ذلك.
فإيمان هؤلاء نقص حتى صار مثقال ذرة، وليس مثقال الذرة من المحبة فقط، بل من المحبة والخوف والرجاء، ومثقال الذرة لا يكفي وحده في النجاة عند الله عز وجل، بل لا بد من أن يكون معه عمل صالح في الظاهر، وهو نطق الشهادة والصلاة، واجتناب الكفر الأكبر المخرج من الملة، واجتناب نواقض الإيمان، وهذا الاجتناب هو في حد ذاته عمل.
وقد يقول بعض الناس: إن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (لم يعلموا خيراً قط).
فنقول: ليس المقصود أنه ليس عندهم عمل، وإنما المقصود أنهم من قلة عملهم يكادون أن يصلوا إلى درجة أنهم لم يعلموا خيراً قط، والذي دعانا إلى أن نفسر هذا التفسير هو أحاديث الجهنميين التي تبين أنهم قالوا: لا إله إلا الله) وهذا عمل خير زيادة على مثقال الذرة، وتبين كذلك وتدل أيضاً أنهم من أهل الصلاة، ولهذا يعرفون بمواطن السجود، وتبين أنهم امتنعوا عن نواقض الإيمان العملية، وهذا خير أيضاً، فلا بد من أن نجمع بين هذه الأحاديث لنفسر هذا التفسير، وهذا سائر في لغة العرب، فالرجل إذا غضب على ولده يقول له: أنت لست بولدي، ولا يقصد بذلك أنه لم يأت من صلبه، وأنه يتهم هذا الولد بأنه ولد بغي -مثلاً- والعياذ بالله، وإنما المقصود أنه ليس بالولد الطائع، فالولد من طبيعته أنه يطيع والده، فالمقصود: لست من ولدي الذي يطيع والده.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وعن ابن عباس رضي الله عنهما قال: من أحب في الله، وأبغض في الله، ووالى في الله؛ وعادى في الله، فإنما تنال ولاية الله بذلك، ولم يجد عبد طعم الإيمان وإن كثرت صلاته وصومه حتى يكون كذلك، وقد صارت عامة مؤاخاة الناس على أمر الدنيا، وذلك لا يجزي على أهله شيئاً.
رواه ابن جرير].
هذا الأثر عن ابن عباس يضعفه بعض العلماء، وعلى وهو متعلق بمسألة لوازم المحبة، فالمحبة في الله، والبغض في الله، والموالاة في الله، والمعاداة في الله، كلها من لوازم المحبة.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وعن ابن عباس في قوله تعالى: {وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الأَسْبَابُ} [البقرة:166] قال: المودة].
يعني: تقطعت الأسباب بالكافرين فلم تنفعهم محبتهم لآلهتهم التي كانوا يتخذونها سبباً للنجاة عند الله سبحانه وتعالى.
কাঙ্ক্ষিত ভালোবাসার প্রকারভেদ
লেখক (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [আনাস (রা.) থেকে বর্ণিত যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (তোমাদের মধ্যে কেউ ততক্ষণ পর্যন্ত মুমিন হতে পারবে না, যতক্ষণ না আমি তার কাছে তার সন্তান, তার পিতা এবং সকল মানুষের চেয়ে অধিক প্রিয় হই), এটি বুখারী ও মুসলিম বর্ণনা করেছেন]।
এই হাদীসটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর প্রতি ভালোবাসা সম্পর্কে।
তাঁর বাণী: (তোমাদের মধ্যে কেউ ততক্ষণ পর্যন্ত মুমিন হতে পারবে না, যতক্ষণ না আমি তার কাছে তার সন্তান, তার পিতা এবং সকল মানুষের চেয়ে অধিক প্রিয় হই) - এখানে ঈমান অস্বীকার করা হয়েছে সেই ধরনের ভালোবাসার ওপর ভিত্তি করে যা আল্লাহ ছাড়া অন্যের জন্য ব্যয় করা হয়েছে, যেমনটি আমরা আগে ব্যাখ্যা করেছি। এটি প্রমাণ করে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর প্রতি ভালোবাসা ঈমানের একটি অপরিহার্য অংশ, যেমন মহান আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা।
লেখক (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [আনাস (রা.) থেকেই বুখারী ও মুসলিমে বর্ণিত হয়েছে যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (যার মধ্যে তিনটি গুণ বিদ্যমান, সে ঈমানের মিষ্টতা লাভ করেছে: যার কাছে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল অন্য সবকিছুর চেয়ে অধিক প্রিয় হওয়া; কাউকে ভালোবাসলে কেবল আল্লাহর জন্যই ভালোবাসা; এবং কুফুরিতে ফিরে যাওয়াকে তেমনি অপছন্দ করা যেমন সে আগুনে নিক্ষিপ্ত হওয়াকে অপছন্দ করে), অন্য এক বর্ণনায় আছে: (কেউ ঈমানের মিষ্টতা পাবে না যতক্ষণ না) হাদীসের শেষ পর্যন্ত]।
এই হাদীস থেকে প্রমাণের দিকটি হলো, ভালোবাসার ক্ষেত্রে মানুষের মধ্যে পার্থক্য হয়। কেউ ভালোবাসার উচ্চস্তরে পৌঁছায়, আবার কেউ তার চেয়ে নিচে থাকে।
এই কারণেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এই হাদীসে এক বিশেষ শ্রেণির মানুষের কথা জানিয়েছেন যারা ঈমানের মিষ্টতা খুঁজে পেয়েছে, আর তারা ঈমানদারদের অন্তর্ভুক্ত। যারা ঈমানের মিষ্টতা পায়নি তার অর্থ এই নয় যে তারা মুসলিম নয়, বরং এর দ্বারা ভালোবাসার উচ্চস্তর বোঝানো হয়েছে। এই কারণেই আমি আগে ব্যাখ্যা করেছি যে, তাওহীদুল উলুহিয়্যাহ যেমন ঈমান বাড়ে ও কমে, ঠিক তেমনি তাওহীদুল উলুহিয়্যাহর সাথে সংশ্লিষ্ট সকল আমলের ক্ষেত্রেও ঈমান বাড়ে ও কমে। ভালোবাসা বাড়ে ও কমে, আশা বাড়ে ও কমে, ভয় বাড়ে ও কমে, তাওয়াক্কুল বাড়ে ও কমে। মানুষ সবাই এক স্তরের নয়। তবে এই সকল প্রকারের আমলের জন্য একটি ন্যূনতম বা মৌলিক স্তর থাকা আবশ্যক। অন্তরের ঈমানের একটি মৌলিক স্তর আছে, অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমলের একটি মৌলিক স্তর আছে, এবং অন্তরের আমলের উপাদানগুলোর মধ্যেও একটি ন্যূনতম স্তর থাকা জরুরি; যদি তা কোনো মানুষের মাঝে না থাকে, তবে তা চলে যাওয়ার সাথে সাথে ঈমানও চলে যায়। এই কারণেই জাহান্নামীদের সম্পর্কে হাদীসে এসেছে যে, আল্লাহ আযযা ওয়া জাল বলবেন: (যার অন্তরে অণু পরিমাণ ঈমান আছে তাকে জাহান্নাম থেকে বের করো)।
অর্থাৎ: যার অন্তরে ভালোবাসা, ভয়, আশা এবং অন্তরের আমলের মৌলিক বিষয় যেমন—অন্তরের বিশ্বাস, অন্তরের নিশ্চয়তা, একনিষ্ঠতা, আনুগত্য এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো অণু পরিমাণ মিশ্রিত অবস্থায় আছে।
সুতরাং এদের ঈমান হ্রাস পেয়ে অণু পরিমাণে পৌঁছেছে। আর এই অণু পরিমাণ বলতে কেবল ভালোবাসাকে বোঝানো হয়নি, বরং ভালোবাসা, ভয় ও আশার সংমিশ্রণকে বোঝানো হয়েছে। আল্লাহর কাছে নাজাতের জন্য কেবল অণু পরিমাণ (অন্তরের ঈমান) একাকী যথেষ্ট নয়, বরং এর সাথে বাহ্যিক নেক আমল থাকাও আবশ্যক, আর তা হলো শাহাদাতাইন পাঠ করা ও সালাত আদায় করা এবং মিল্লাত থেকে বের করে দেয় এমন বড় কুফর ও ঈমান ভঙ্গকারী বিষয়গুলো থেকে বেঁচে থাকা। আর এই বেঁচে থাকা নিজেই একটি আমল।
কেউ কেউ বলতে পারেন যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (তারা কখনও কোনো নেক কাজ করেনি)।
আমরা এর জবাবে বলি: এর অর্থ এই নয় যে তাদের কোনো আমল নেই, বরং উদ্দেশ্য হলো যে তাদের আমল এতই কম ছিল যে তারা যেন কখনও কোনো নেক কাজ করেনি এমন স্তরে পৌঁছে গিয়েছিল। আমাদের এই ব্যাখ্যা করার পেছনে কারণ হলো জাহান্নামীদের সম্পর্কিত অন্যান্য হাদীসসমূহ, যা স্পষ্ট করে যে তারা (লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ) বলেছিল—আর এটি অণু পরিমাণের অতিরিক্ত একটি নেক আমল। একইভাবে এটি আরও প্রমাণ করে যে তারা সালাত আদায়কারী ছিল, যার কারণে তাদের সিজদার চিহ্ন দেখে চেনা যাবে। আরও প্রমাণিত হয় যে তারা ঈমান ভঙ্গকারী আমল থেকে বিরত ছিল, যা একটি নেক কাজ। সুতরাং আমাদের এই হাদীসগুলোর মধ্যে সমন্বয় করে এই ব্যাখ্যা দিতে হবে। এটি আরবী ভাষার একটি রীতি। যেমন—একজন ব্যক্তি তার সন্তানের ওপর রাগান্বিত হয়ে তাকে বলে: তুমি আমার সন্তান নও। এর দ্বারা সে এটি বোঝাতে চায় না যে সন্তানটি তার ঔরসজাত নয় বা সন্তানটিকে জারজ বলে অভিযুক্ত করা উদ্দেশ্য নয়—নাউযুবিল্লাহ—বরং উদ্দেশ্য হলো সে একজন অনুগত সন্তান নয়। কারণ সন্তানের স্বভাব হলো পিতার আনুগত্য করা, তাই উদ্দেশ্য হলো: তুমি আমার সেই সন্তান নও যে পিতার আনুগত্য করে।
লেখক (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: যে আল্লাহর জন্য ভালোবাসল, আল্লাহর জন্য ঘৃণা করল, আল্লাহর জন্য বন্ধুত্ব করল এবং আল্লাহর জন্য শত্রুতা করল, তবে কেবল এগুলোর মাধ্যমেই আল্লাহর বন্ধুত্ব লাভ করা যায়। কোনো বান্দা ঈমানের স্বাদ পাবে না—যদিও তার সালাত ও সিয়াম অনেক হয়—যতক্ষণ না সে এরূপ হয়। বর্তমানে মানুষের পারস্পরিক বন্ধুত্ব ও ভ্রাতৃত্ব দুনিয়াবী স্বার্থের ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে, যা তাদের কোনো কাজে আসবে না।
এটি ইবনে জারীর বর্ণনা করেছেন]।
ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত এই বক্তব্যটি কোনো কোনো আলেম দুর্বল বলেছেন। এটি ভালোবাসার অনিবার্য দাবিগুলোর সাথে সম্পর্কিত; যেমন—আল্লাহর জন্য ভালোবাসা, আল্লাহর জন্য ঘৃণা করা, আল্লাহর জন্য বন্ধুত্ব ও শত্রুতা করা, এ সবই ভালোবাসার দাবি।
লেখক (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [ইবনে আব্বাস (রা.) আল্লাহর বাণী: {এবং তাদের মধ্যকার পারস্পরিক সম্পর্ক ছিন্ন হয়ে যাবে} [বাকারা: ১৬৬] এর ব্যাখ্যায় বলেছেন: ভালোবাসা]।
অর্থাৎ: কাফেরদের মধ্যকার পারস্পরিক সম্পর্কগুলো ছিন্ন হয়ে যাবে এবং তাদের উপাস্যদের প্রতি তাদের ভালোবাসা কোনো কাজে আসবে না, যেগুলোকে তারা মহান আল্লাহর কাছে নাজাত পাওয়ার মাধ্যম হিসেবে গ্রহণ করেছিল।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 7)
الخوف وأقسامه
الخوف عمل من الأعمال القلبية، وهو من أصول الإيمان الواجبة، وهو -أيضاً- من توحيد الألوهية.
والخوف ينقسم إلى قسمين: خوف طبيعي، وخوف تأله أو تعبد.
فالخوف الطبيعي: هو الخوف العادي الذي يحصل للإنسان عندما يداهمه عدو، أو حيوان مفترس، أو نحو ذلك مما يخاف الناس في العادة منه.
والضابط في هذا الخوف الطبيعي هو: انعقاد أسباب الخوف، فالخوف الذي تنعقد أسبابه هو الخوف الطبيعي، وذلك كمن رأى أسداً حقيقياً فخاف، فهذا خوف طبيعي.
أو جاءه عدو بسلاح ووضعه في رأسه، فخاف واضطرب قلبه، فهذا خوف طبيعي يحصل للإنسان، ويخاف الإنسان من الموت، فالإنسان لا يذم ولا يلام على الخوف الذي تنعقد أسبابه.
وأما الخوف غير الطبيعي فيمكن أن نقسمه إلى أقسام: القسم الأول: الجبن، والضابط فيه هو أنه خوف وهمي لم تنعقد أسبابه، والجبن مذموم، ولهذا استعاذ النبي صلى الله عليه وسلم من الجبن، فإنه خوف من غير مبرر، إذ يرى ما ليس بسبب سبباً، وهو ليس بسبب في الحقيقة، فهذا مذموم.
القسم الثاني: خوف العبادة، وخوف العبادة ليس خوفاً طبيعياً عادياً، وإنما هو خوف تعلق بالمعبود.
وخوف العبادة إما أن يكون خوفاً من الله، فهذا توحيد، ومعناه التعلق بالله عز وجل، والخوف من وعيده وعقابه.
وإما أن يكون خوفاً من غير الله سبحانه وتعالى، وهو قسمان: القسم الأول: خوف شركي يصل إلى درجة الشرك الأكبر، وهذا هو الخوف الذي يسميه بعض العلماء خوف السر، ومعنى خوف السر: أن يخاف من غير الله عز وجل خوف تعظيم؛ لأنه يشعر أن هذا المخوف معظم، ويملك أموراً غيبية جعلت هذا الخائف يخاف منه، وهذا نوع من أنواع خوف السر، ومن أنواع خوف السر ألا يخفي على من يخافه شيئاً في قلبه؛ لتصوره أن له تأثيراً عليه، بحيث يجعل باطنه كظاهره عند من يخاف منه.
وهذا النوع من أنواع الخوف شرك أكبر، ويمكن أن يمثل له بخوف المشركين من آلهتهم، فقد كانوا يتصورون أن هذه الآلهة لديها قدرات، كما يقع عند بعض من يشركون في الربوبية، حيث يعتقدون أن هؤلاء لهم قدرات مستقلة يؤثرون في العالم بسببها، فهذا شرك في الربوبية، أو يتصورون أن آلهتهم عندها قدرات بإعطاء الله لها، ولهذا يخافون منها، كما هو شرك المشركين في العالم، فهم يتصورون أن هؤلاء الصالحين الذين يعبدون الله عز وجل مستجاب من الله كلامهم مباشرة، فإذا طلبوا منه أن ينفع فلاناً فسينفعه، وإذا طلبوا منه أن يضره فسيضره، مثل الوكيل أو صاحب المنزلة عند الملك العظيم، فصاحب المنزلة عند الملك العظيم يقول له الملك: اسجن هذا فيسجنه، وأعط هذا مكافأة فيعطيه المكافأة.
ومثل خوف بعض الناس من الأولياء، إذ يقول: لا تتكلم، فالولي إذا تكلمت سيضرك، ومثل خوفهم من السحرة، والكهان، والجن، ونحو ذلك، لا سيما إذا كان الخوف من معظم يعتقد صاحبه أن له قدرات تأثيرية في الناس، فهذا لا شك في أنه من الشرك الأكبر المخرج عن دائرة الإسلام والعياذ بالله.
فهذا هو الضابط في الخوف الذي يكون خوفاً شركياً.
القسم الثاني: الخوف من غير الله عز وجل الذي لا يصل إلى درجة الشرك الأكبر، وهو الخوف الذي لا يكون من معظم، بحيث يكون خوفاً سرياً يظهر معه ما في باطنه على جوارحه، وإنما هو خوف من البطش أو الأذى، سواءٌ أكان حقيقياً أم وهمياً، وفي الغالب يكون وهمياً، فيمتنع الخائف بسببه من الواجبات الشرعية.
ومثاله في إنسان قيل له: لماذا لا تشتغل بالدعوة؟ فقال: إذا اشتغلت بالدعوة فسيحصل لي ضرر، ثم يبدأ يعدد بعض الأضرار التي حصلت لبعض الدعاة في التاريخ الإسلامي، فيقول: فلان من الدعاة دعا فقتل، وفلان من الدعاة دعا فسجن، وفلان من الدعاة دعا وجلد ظهره، وفلان من الدعاة دعا فنفي من الأرض، ويبدأ يعدد الأذى والمتاعب التي حصلت لبعض الدعاة، فيمتنع عن الدعوة إلى الله عز وجل خوفاً من هذه الأمور التي يتصورها، فهذا من كبائر الذنوب والعياذ بالله، وهو من الشرك الأصغر، ولكن لا يصل إلى الشرك الأكبر؛ لأنه لم يصرف عبادة محضة لغير الله، إذ ليس عنده خوف سر، وإنما عنده خوف وهمي ممن يخاف منه جعله يمتنع عن الصالحات، وهكذا الأمر فيما يتعلق بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، أو فيما يتعلق بالإصلاح بكل ألوانه، أو بالصلاة ونحو ذلك، وهو من الخوف الذي ليس له مسوغ، إلا أنه خوف الشيطان، وهو خوف ليس صاحبه مكرهاً، بل يستطيع أن يدعو إلى الله بكل سهولة، ومع هذا يمتنع؛ لأنه يخاف من أناس أن يؤذوه، فيكبر الموضوع تكبيراً غير طبيعي، وبهذه الطريقة يمتنع عن الصالحات، فيقع في ترك واجب من الواجبات الشرعية أياً كان هذا الواجب، سواء أكان هذا الواجب في الدعوة والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، أم في الصلاة والزكاة والصيام ونحو ذلك من العبادات المشروعة، أم في إطلاق اللحية، أم في غير ذلك.
ভয় ও এর প্রকারভেদ
ভয় হলো অন্তরসংশ্লিষ্ট আমলসমূহের অন্যতম, আর এটি ঈমানের আবশ্যিক মূলনীতিসমূহের অন্তর্ভুক্ত। এটি তাওহীদুল উলুহিয়্যাহ বা ইবাদতের তাওহীদেরও অংশ।
ভয়কে দুই ভাগে ভাগ করা যায়: স্বাভাবিক ভয় এবং উপাসনাগত বা ইবাদতগত ভয়।
স্বাভাবিক ভয়: এটি হলো সেই সাধারণ ভয় যা মানুষের মধ্যে তখন সৃষ্টি হয় যখন কোনো শত্রু, হিংস্র প্রাণী বা এ জাতীয় কোনো কিছুর দ্বারা সে আক্রান্ত হয় যা থেকে মানুষ সাধারণত ভয় পায়।
এই স্বাভাবিক ভয়ের মানদণ্ড হলো: ভয়ের কারণসমূহ বিদ্যমান থাকা। সুতরাং যে ভয়ের কারণসমূহ উপস্থিত থাকে সেটিই স্বাভাবিক ভয়; যেমন কোনো ব্যক্তি একটি বাস্তব সিংহ দেখল এবং ভয় পেল, তবে এটি স্বাভাবিক ভয়।
অথবা কোনো শত্রু অস্ত্র নিয়ে এসে তার মাথায় ধরল, এতে সে ভয় পেল এবং তার অন্তর কেঁপে উঠল; এটি মানুষের মধ্যে ঘটে যাওয়া একটি স্বাভাবিক ভয়। এছাড়া মানুষ মৃত্যুকেও ভয় পায়। সুতরাং যে ভয়ের বাস্তব কারণ বিদ্যমান থাকে, সেই ভয়ের জন্য মানুষকে নিন্দা করা হয় না বা দোষারোপ করা হয় না।
আর অস্বাভাবিক ভয়কে আমরা কয়েক ভাগে ভাগ করতে পারি: প্রথম ভাগ: কাপুরুষতা। এর মানদণ্ড হলো এটি একটি কাল্পনিক ভয় যার কোনো বাস্তব কারণ নেই। কাপুরুষতা একটি নিন্দনীয় গুণ, একারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কাপুরুষতা থেকে আশ্রয় চেয়েছেন। কারণ এটি অহেতুক ভয়; এতে ব্যক্তি যা ভয়ের কারণ নয় তাকে কারণ মনে করে, অথচ বাস্তবে তা ভয়ের কারণ নয়। সুতরাং এটি নিন্দনীয়।
দ্বিতীয় ভাগ: ইবাদতগত ভয়। ইবাদতগত ভয় কোনো সাধারণ স্বাভাবিক ভয় নয়, বরং এটি মাবুদ বা উপাস্যের সাথে সংশ্লিষ্ট একটি ভয়।
ইবাদতগত ভয় হয় আল্লাহর জন্য হবে—যা তাওহীদ হিসেবে গণ্য, আর এর অর্থ হলো আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার প্রতি অনুগত হওয়া এবং তাঁর ধমকি ও শাস্তিকে ভয় করা।
অথবা এটি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা ব্যতীত অন্য কারও জন্য হবে। এটি আবার দুই প্রকার: প্রথম প্রকার: শিরকি ভয় যা শিরকে আকবার বা বড় শিরকের পর্যায়ে পৌঁছে। এটি সেই ভয় যাকে কোনো কোনো আলেম 'গোপন ভয়' বলে অভিহিত করেছেন। গোপন ভয়ের অর্থ হলো: আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা ব্যতীত অন্য কাউকে সম্মান প্রদর্শনার্থে এমনভাবে ভয় পাওয়া যেখানে ভয়কারী অনুভব করে যে, যাকে ভয় করা হচ্ছে সে অত্যন্ত মহান এবং সে এমন কিছু অলৌকিক ক্ষমতার অধিকারী যা এই ভয়কারীকে তার প্রতি ভীত করে তুলেছে। এটি গোপন ভয়ের একটি ধরণ। গোপন ভয়ের আরেকটি ধরণ হলো যার প্রতি ভয় করা হচ্ছে তার কাছে নিজের অন্তরের কোনো কিছু গোপন না রাখা; এই ধারণা থেকে যে তার ওপর ওই সত্তার প্রভাব রয়েছে, ফলে সে তার অভ্যন্তরীণ বিষয়কে তার সামনে বাহ্যিক বিষয়ের মতো মনে করে।
এই ধরনের ভয় বড় শিরক। মুশরিকদের তাদের উপাস্যদের ভয় পাওয়াকে এর উদাহরণ হিসেবে পেশ করা যায়। তারা ধারণা করত যে এই উপাস্যদের অলৌকিক ক্ষমতা রয়েছে, যেমনটি রুবুবিয়্যাতে শিরককারীদের ক্ষেত্রে ঘটে থাকে; তারা বিশ্বাস করে যে এদের স্বতন্ত্র ক্ষমতা রয়েছে যার মাধ্যমে তারা মহাবিশ্বে প্রভাব বিস্তার করতে পারে। এটি রুবুবিয়্যাতে শিরক। অথবা তারা ধারণা করে যে তাদের উপাস্যদের আল্লাহ কর্তৃক প্রদত্ত ক্ষমতা রয়েছে, একারণে তারা তাদের ভয় পায়; যেমনটি বর্তমান বিশ্বের মুশরিকদের মধ্যে দেখা যায়। তারা ধারণা করে যে এই নেককার বান্দারা যারা আল্লাহর ইবাদত করেন, আল্লাহর কাছে তাদের কথা সরাসরি কবুল হয়। ফলে তারা যদি আল্লাহর কাছে কারও উপকারের আবেদন করেন তবে তিনি উপকার করবেন, আর যদি ক্ষতির আবেদন করেন তবে তিনি ক্ষতি করবেন; অনেকটা প্রভাবশালী উজির বা মহান বাদশাহর নিকট মর্যাদাশীল কোনো ব্যক্তির মতো। বাদশাহর নিকট মর্যাদাশীল ব্যক্তিকে বাদশাহ বলেন: 'একে বন্দি করো' সে তাকে বন্দি করে, আর বলেন: 'একে পুরস্কার দাও' সে তাকে পুরস্কার দেয়।
তেমনিভাবে পীর-মাশায়েখদের প্রতি কিছু মানুষের ভয়, যেমন সে বলে: 'কথা বলো না, তুমি যদি কথা বলো তবে ওলী তোমার ক্ষতি করবেন।' আবার যাদুকর, গণক, জিন এবং এ জাতীয় অন্যদের প্রতি তাদের ভয়। বিশেষ করে যখন ভয়টি এমন কোনো সম্মানিত ব্যক্তির প্রতি হয় যার সম্পর্কে সে বিশ্বাস করে যে মানুষের ওপর তার অলৌকিক প্রভাব রয়েছে। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে এটি বড় শিরক যা ইসলাম থেকে বহিষ্কার করে দেয়, আল্লাহ আমাদের রক্ষা করুন।
এটিই শিরকি ভয়ের মানদণ্ড।
দ্বিতীয় প্রকার: আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা ব্যতীত অন্য কাউকে এমন ভয় পাওয়া যা বড় শিরকের পর্যায়ে পৌঁছায় না। এটি এমন ভয় যা কোনো অতিপ্রাকৃত মর্যাদাবান সত্তার প্রতি হয় না যে তার সামনে তার গোপনীয় বিষয় প্রকাশিত হয়ে যাবে, বরং এটি হলো যুলুম বা কষ্টের ভয়, তা বাস্তব হোক বা কাল্পনিক। অধিকাংশ ক্ষেত্রে এটি কাল্পনিক হয়ে থাকে, যার কারণে ভয়কারী ব্যক্তি তার শরয়ি ওয়াজিব বা আবশ্যিক কাজগুলো থেকে বিরত থাকে।
এর উদাহরণ হলো এমন এক ব্যক্তি যাকে বলা হলো: 'আপনি কেন দাওয়াতের কাজে লিপ্ত হচ্ছেন না?' সে বলল: 'আমি যদি দাওয়াতের কাজে লিপ্ত হই তবে আমার ক্ষতি হবে।' এরপর সে ইসলামি ইতিহাসের কিছু দাঈর সাথে ঘটে যাওয়া ক্ষতির কথা উল্লেখ করতে শুরু করে এবং বলে: 'অমুক দাঈ দাওয়াত দিয়েছেন বলে তাকে হত্যা করা হয়েছে, অমুক দাঈ দাওয়াত দিয়েছেন বলে তাকে বন্দি করা হয়েছে, অমুক দাঈকে চাবুক মারা হয়েছে, অমুক দাঈকে দেশান্তর করা হয়েছে।' এভাবে সে দাঈদের ওপর আসা কষ্ট ও মুসিবতের তালিকা দিতে থাকে এবং নিজের কল্পিত এই বিষয়গুলোর ভয়ে আল্লাহর পথে দাওয়াত দেওয়া থেকে বিরত থাকে। এটি কবিরা গুনাহের অন্তর্ভুক্ত, আল্লাহ আমাদের রক্ষা করুন। এটি ছোট শিরক, তবে এটি বড় শিরকের পর্যায়ে পৌঁছায় না; কারণ সে আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও জন্য একনিষ্ঠ ইবাদত নিবেদন করেনি। তার মধ্যে 'গোপন ভয়' নেই, বরং যাকে সে ভয় পাচ্ছে তার ব্যাপারে এক ধরনের কাল্পনিক ভয় কাজ করছে যা তাকে নেক কাজ থেকে বিরত রাখছে। সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধ, সব ধরণের সংশোধনমূলক কাজ, সালাত এবং এ জাতীয় বিষয়গুলোর ক্ষেত্রেও একই হুকুম। এটি এমন এক ভয় যার কোনো যৌক্তিক কারণ নেই, বরং এটি শয়তানের পক্ষ থেকে আসা ভয়। এই ভয়ের ক্ষেত্রে ব্যক্তি বাধ্য নয়, বরং সে খুব সহজেই আল্লাহর দিকে আহ্বান জানাতে পারত; তা সত্ত্বেও সে বিরত থাকে কারণ সে ভয় পায় যে মানুষ তাকে কষ্ট দেবে। ফলে সে বিষয়টিকে অস্বাভাবিকভাবে বড় করে দেখে এবং এই উপায়ে নেক কাজ থেকে বিরত থাকে। ফলে সে শরয়ি ওয়াজিবসমূহের মধ্য থেকে কোনো একটি ওয়াজিব ত্যাগ করার পাপে লিপ্ত হয়, চাই সেই ওয়াজিব দাওয়াত ও সৎকাজের আদেশ এবং অসৎকাজের নিষেধ সংক্রান্ত হোক, অথবা সালাত, জাকাত, সিয়াম এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিধিবদ্ধ ইবাদত সংক্রান্ত হোক, কিংবা দাড়ি রাখার মতো বিষয় হোক বা অন্য কিছু।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 8)
تخويف الشيطان أولياءه وأثره على التوحيد
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [باب قول الله تعالى: {إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ فَلا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ} [آل عمران:175]].
هذه الآية: {إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ} [آل عمران:175] فيها تقدير: (يخوفكم من أوليائه)، يعني أن: الشيطان يأتي ويخوفكم من أوليائه، فيقول لكم مثلاً: إن الأعداء أقوياء، وعندهم أسلحة كبيرة، ومكانة عظيمة، وقدرات هائلة، وهذا كالخوف الحاصل الآن من إسرائيل، إذ هناك خوف عظيم عند كثير من المسلمين مع الأسف الشديد، وما هذا إلا من تخويف الشيطان، كما قال تعالى: {إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ} [آل عمران:175].
يقول تعالى: {إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ فَلا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ} [آل عمران:175]، ففي هذه الآية شرط، وهو قوله تعالى: {إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ} [آل عمران:175].
فالخوف من الله شرط في الإيمان، والخوف من غير الله عز وجل قادح في الإيمان، سواء أكان القدح من جنس الشرك الأصغر أم من جنس الشرك الأكبر، فهو بحسب درجة الخوف.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وقوله: {إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللَّهِ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَأَقَامَ الصَّلاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلَّا اللَّهَ} [التوبة:18]].
والشاهد هو قوله تعالى: {وَلَمْ يَخْشَ إِلَّا اللَّهَ} [التوبة:18]، فهنا نفي وإثبات، والنفي والإثبات يدلان على الحصر والقصر والاختصاص.
فالنفي في قوله تعالى: {لَمْ يَخْشَ} [التوبة:18]، والإثبات في قوله تعالى: {إِلَّا اللَّهَ} [التوبة:18]، وهذا يدل على أن الخشية يجب أن تكون لله خالصة.
ويفرق بعض العلماء بين الخوف والخشية، فيقول: إن الخشية خوف عن علم، ويستدلون على ذلك بقول الله سبحانه وتعالى: {إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ} [فاطر:28]، فاستخدم في هذه الآية الخشية؛ لأنها مضافة إلى العلماء.
শয়তান কর্তৃক তার বন্ধুদের মাধ্যমে ভয় দেখানো এবং তাওহীদের ওপর এর প্রভাব
লেখক (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেন: [মহান আল্লাহর বাণীর অধ্যায়: "নিশ্চয়ই সে তো শয়তান, যে তার বন্ধুদের মাধ্যমে ভয় দেখায়; সুতরাং তোমরা তাদেরকে ভয় করো না, বরং আমাকেই ভয় করো, যদি তোমরা মুমিন হয়ে থাকো।" (আল-ইমরান: ১৭৫)]।
এই আয়াতে: "নিশ্চয়ই সে তো শয়তান, যে তার বন্ধুদের মাধ্যমে ভয় দেখায়" (আল-ইমরান: ১৭৫) এর প্রচ্ছন্ন অর্থ হলো: (সে তোমাদেরকে তার বন্ধুদের মাধ্যমে ভয় দেখায়)। এর অর্থ হলো: শয়তান এসে তোমাদেরকে তার বন্ধুদের মাধ্যমে ভীতসন্ত্রস্ত করে। উদাহরণস্বরূপ সে তোমাদের বলে: শত্রুরা খুব শক্তিশালী, তাদের কাছে বড় বড় অস্ত্রশস্ত্র আছে, তারা অত্যন্ত প্রভাবশালী এবং বিশাল ক্ষমতার অধিকারী। এটি বর্তমান সময়ে ইসরায়েলকে কেন্দ্র করে তৈরি হওয়া ভয়ের মতো, যা অত্যন্ত দুঃখজনকভাবে অনেক মুসলিমের মধ্যে বিদ্যমান। আর এটি শয়তানের ভয় দেখানো ছাড়া আর কিছুই নয়, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: "নিশ্চয়ই সে তো শয়তান, যে তার বন্ধুদের মাধ্যমে ভয় দেখায়।" (আল-ইমরান: ১৭৫)।
মহান আল্লাহ বলেন: "নিশ্চয়ই সে তো শয়তান, যে তার বন্ধুদের মাধ্যমে ভয় দেখায়; সুতরাং তোমরা তাদেরকে ভয় করো না, বরং আমাকেই ভয় করো, যদি তোমরা মুমিন হয়ে থাকো।" (আল-ইমরান: ১৭৫)। এই আয়াতে একটি শর্ত রয়েছে, তা হলো মহান আল্লাহর বাণী: "যদি তোমরা মুমিন হয়ে থাকো।" (আল-ইমরান: ১৭৫)।
সুতরাং আল্লাহকে ভয় করা ঈমানের শর্ত, আর মহান আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে ভয় করা ঈমানের পরিপন্থী। এই ত্রুটি ছোট শিরক পর্যায়ের হতে পারে আবার বড় শিরক পর্যায়েরও হতে পারে, যা ভয়ের স্তরের ওপর নির্ভর করে।
লেখক (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেন: [এবং আল্লাহর বাণী: "নিশ্চয়ই তারাই আল্লাহর মসজিদসমূহ আবাদ করবে, যারা আল্লাহ ও শেষ দিবসের ওপর ঈমান এনেছে, নামাজ কায়েম করেছে, জাকাত প্রদান করেছে এবং আল্লাহ ছাড়া আর কাউকে ভয় করেনি।" (আত-তাওবাহ: ১৮)]।
এখানে প্রামাণ্য অংশ হলো মহান আল্লাহর বাণী: "এবং আল্লাহ ছাড়া আর কাউকে ভয় করেনি।" (আত-তাওবাহ: ১৮)। এখানে একটি না-বাচকতা ও একটি হ্যাঁ-বাচকতা রয়েছে; আর না-বাচকতা ও হ্যাঁ-বাচকতা সীমাবদ্ধকরণ, সংক্ষিপ্তকরণ ও নির্দিষ্টকরণ নির্দেশ করে।
না-বাচকতা রয়েছে মহান আল্লাহর বাণী: "ভয় করেনি" এর মধ্যে এবং হ্যাঁ-বাচকতা রয়েছে আল্লাহর বাণী: "আল্লাহ ছাড়া" এর মধ্যে। এটি প্রমাণ করে যে, ভয় বা খাশইয়াত কেবলমাত্র আল্লাহর জন্যই একনিষ্ঠ হতে হবে।
কোনো কোনো আলেম 'খাওফ' (সাধারণ ভয়) এবং 'খাশইয়াত' (শ্রদ্ধাপূর্ণ ভয়)-এর মধ্যে পার্থক্য করেছেন। তাঁরা বলেন: 'খাশইয়াত' হলো জ্ঞানপ্রসূত ভয়। এর প্রমাণ হিসেবে তাঁরা মহান আল্লাহর বাণী পেশ করেন: "আল্লাহর বান্দাদের মধ্যে কেবল আলেমরাই তাঁকে ভয় করে।" (ফাতির: ২৮)। এই আয়াতে 'খাশইয়াত' শব্দ ব্যবহার করা হয়েছে; কারণ এটি আলেমদের সাথে সম্পর্কিত করা হয়েছে।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 9)
عظيم خطر الالتزام بالتوحيد وعدم الخوف من الناس
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وقوله: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ فَإِذَا أُوذِيَ فِي اللَّهِ جَعَلَ فِتْنَةَ النَّاسِ كَعَذَابِ اللَّهِ} [العنكبوت:10]].
هذه الآية تدل على أن الالتزام بالتوحيد ليس أمراً هيناً، وأن الالتزام بالتوحيد لا يكون في السراء فقط، أو عند عدم الأذى، ولا يكون بحسب التشهي، بل الموحد هو الإنسان الصادق الذي يصبر في السراء والضراء، سواء أكانت فتنته بالدنيا من مال أو نساء أو نحو ذلك، أم كانت فتنته بالقوة والأذى، ولهذا فإن النبي صلى الله عليه وسلم عندما بايع أصحابه في العقبة بايعهم بقوله -كما في لفظ أبي داود -: (وأن تعضكم السيوف)، والعض معروف، والمعنى أن السيوف تضربكم، فبايعوه على أن يصبروا على ذلك، ولهذا لما كانوا في البيعة قال سعد بن عبادة لأصحابه: هل تعلمون على ماذا تبايعون هذا الرجل؟! إنكم تبايعونه على مفارقة الأسود والأبيض، وتبايعونه على مفارقة الأهل والخلان وكل الناس فوفوا بهذه البيعة في مواطن كثيرة.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وعن أبي سعيد رضي الله عنه مرفوعاً: (إن من ضعف اليقين أن ترضي الناس بسخط الله، وأن تحمدهم على رزق الله، وأن تذمهم على ما لم يؤتك الله، إن رزق الله لا يجره حرص حريص، ولا يرده كراهية كاره)].
هذا الحديث معناه عظيم جداً، وإسناده فيه ضعف.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وعن عائشة رضي الله عنها أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (من التمس رضى الله بسخط الناس رضي الله عنه، وأرضى عنه الناس، ومن التمس رضى الناس بسخط الله سخط الله عليه وأسخط عليه الناس)، رواه ابن حبان في صحيحه].
هذا الحديث يدل على ثمرة الخوف من الله سبحانه وتعالى، وتعظيم الله عز وجل، وأن ثمرته تكون في الدنيا والآخرة أيضاً.
তাওহীদের ওপর অবিচল থাকার গুরুত্ব এবং মানুষকে ভয় না করার ভয়াবহতা
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এবং তাঁর (আল্লাহর) বাণী: “মানুষের মধ্যে এমন কিছু লোক রয়েছে যারা বলে, ‘আমরা আল্লাহর ওপর ঈমান এনেছি’; কিন্তু যখন আল্লাহর পথে তারা নির্যাতিত হয়, তখন তারা মানুষের দেয়া ফিতনাকে (নির্যাতনকে) আল্লাহর আযাবের মতো মনে করে।” (সূরা আল-আনকাবুত: ১০)]।
এই আয়াতটি প্রমাণ করে যে, তাওহীদের ওপর অবিচল থাকা কোনো সহজ বিষয় নয়। তাওহীদের ওপর অটল থাকা কেবল সচ্ছলতার সময় বা কষ্টের অনুপস্থিতিতে কিংবা কেবল প্রবৃত্তি অনুযায়ী হয় না; বরং প্রকৃত মুওয়াহহিদ (একত্ববাদী) হলেন সেই সত্যবাদী ব্যক্তি যিনি সুখ ও দুঃখ উভয় অবস্থাতেই ধৈর্য ধারণ করেন। তার পরীক্ষা দুনিয়াবি বিষয় যেমন—সম্পদ, নারী বা এই জাতীয় কিছুর মাধ্যমে হোক, অথবা শক্তি ও নির্যাতনের মাধ্যমে হোক—সর্বাবস্থায় তিনি অটল থাকেন। এই কারণেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যখন আকাবায় তাঁর সাহাবীদের থেকে বায়আত (শপথ) নিয়েছিলেন, তখন তিনি বলেছিলেন—যেমনটি আবু দাউদের শব্দে এসেছে—: “এবং তরবারি যেন তোমাদের দংশন করে (অর্থাৎ তোমরা যেন তরবারির আঘাত সহ্য করো)”। দংশন করা একটি পরিচিত শব্দ, আর এর অর্থ হলো তরবারি তোমাদের আঘাত করবে। তারা এই শর্তেই ধৈর্য ধারণ করার ওপর তাঁর কাছে বায়আত হয়েছিলেন। এই কারণে বায়আতের সময় সা’দ ইবনে উবাদাহ তাঁর সাথীদের বলেছিলেন: “তোমরা কি জানো এই ব্যক্তির কাছে কিসের ওপর বায়আত হচ্ছো?! তোমরা তাঁর কাছে বায়আত হচ্ছো কালো ও সাদা (অর্থাৎ সকল প্রকার মানুষ), পরিবার-পরিজন ও বন্ধু-বান্ধব এবং সমস্ত মানুষের সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করার ওপর।” অতঃপর তাঁরা অনেক ক্ষেত্রে এই বায়আত পূর্ণ করেছিলেন।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আবু সাঈদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে মারফূ’ হিসেবে বর্ণিত: “ইয়াকীনের (দৃঢ় বিশ্বাসের) দুর্বলতা হলো এই যে, তুমি আল্লাহর অসন্তুষ্টির বিনিময়ে মানুষকে সন্তুষ্ট করবে, আল্লাহর দেয়া রিযিকের ওপর মানুষের প্রশংসা করবে এবং আল্লাহ তোমাকে যা দেননি তার জন্য মানুষকে দোষারোপ করবে। নিশ্চয়ই কোনো লোভীর লোভ আল্লাহর রিযিক টেনে আনতে পারে না এবং কোনো অপছন্দকারীর অপছন্দ তা রোধ করতে পারে না।”]
এই হাদীসের অর্থ অত্যন্ত ব্যাপক ও মহান, তবে এর সনদ বা বর্ণনাপরম্পরায় দুর্বলতা রয়েছে।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আয়িশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) থেকে বর্ণিত যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: “যে ব্যক্তি মানুষের অসন্তুষ্টির বিনিময়ে আল্লাহর সন্তুষ্টি অন্বেষণ করবে, আল্লাহ তার ওপর সন্তুষ্ট হবেন এবং মানুষের অন্তরেও তার প্রতি সন্তুষ্টি সৃষ্টি করে দেবেন। আর যে ব্যক্তি আল্লাহর অসন্তুষ্টির বিনিময়ে মানুষের সন্তুষ্টি অন্বেষণ করবে, আল্লাহ তার ওপর অসন্তুষ্ট হবেন এবং মানুষকেও তার ওপর অসন্তুষ্ট করে দেবেন।” এটি ইবনে হিব্বান তাঁর সহীহ গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন।]
এই হাদীসটি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাকে ভয় করার এবং আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লাকে যথাযথ সম্মান ও মহিমা প্রদানের সুফলের প্রমাণ দেয়। আর এর সুফল দুনিয়া ও আখেরাত উভয় জগতেই অর্জিত হয়।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 10)
التوكل وأنواعه
التوكل معناه: الاعتماد القلبي، وينقسم إلى قسمين: الأول: الاعتماد على المخلوق فيما يقدر عليه.
والثاني: الاعتماد على المخلوق فيما لا يقدر عليه.
فأما الاعتماد على المخلوق فيما يقدر عليه فإنه ينقسم إلى قسمين: اعتماد مباح، واعتماد محرم.
فأما الاعتماد المباح فهو أن يعتمد الإنسان على شخص يوكله في أمر من الأمور يقدر عليه، فالنبي صلى الله عليه وسلم وكل علي بن أبي طالب رضي الله عنه في أن ينحر بقية الإبل عندما كان في الحج، والوكالة باب من الأبواب الفقهية، والله عز وجل يقول: {وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلا تَعَاوَنُوا عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ} [المائدة:2]، فالاعتماد على الآخرين في الأمور التي يقدر عليها الإنسان في العادة هو من جنس التعاون، وإن كان الأولى تركه، لا سيما فيما يمكن للإنسان أن يقوم به، ولهذا كان السلف -رضوان الله عليهم- إذا سقط سوط أحدهم تناوله بيده ولم يقل لأحد: ناولنيه، أو: أعطني إياه.
وأما الاعتماد المحرم على المخلوق فيما يقدر عليه فهو الاعتماد عليه فيما يقدر عليه وتعليق القلب به، فتعليق القلب بهذا المخلوق محرم، حتى لو كان يقدر عليه، ومثال ذلك كون الإنسان يتعلق بالوظيفة التي هو فيها، وقد يترك بعض ما أمر الله عز وجل به بسبب اعتماده على هذه الجهة أو تلك في عطائه أو رزقه، فهذا من المحرم، فإذا تعلق القلب بالمخلوق وصار فيه نوع افتقار وقع في الإثم، والعياذ بالله.
أما التعلق بالمخلوق والاعتماد عليه فيما لا يقدر عليه -سواءً أكان ذلك مما يقدر عليه الإنسان في الأصل، ولكن طلب من ميت أو من غائب، أم كان لا يقدر عليه جنساً وأصلاً -فهو شرك أكبر مخرج عن دائرة الإسلام، والتوكل على الله لا شك في أنه من أعظم أنواع العبادات.
ويمكن أن نقسم الاعتماد القلبي بالطريقة السابقة إلى قسمين: الاعتماد على الله، والاعتماد على غير الله.
فأما الاعتماد على الله فهو أصل عظيم من أصول التوحيد، ولهذا يقول النبي صلى الله عليه وسلم: (لو أنكم توكلتم على الله حق توكله لرزقكم كما يرزق الطير: تغدو خماصاً وتروح بطاناً).
يعني: تخرج من أوكارها جائعة خمصته البطون، وترجع في آخر النهار وقد امتلأ بطونها، وكل ذلك من رزق الله عز وجل، وهذا يدل على أنها منذ خروجها كانت معتمدة على الله عز وجل؛ إذ هو المتكلف بأرزاق العباد سبحانه وتعالى.
وأما الاعتماد على غير الله عز وجل فهو بحسب التفصيل السابق.
তাওয়াক্কুল ও এর প্রকারভেদ
তাওয়াক্কুল অর্থ: অন্তরের নির্ভরতা। এটি দুই ভাগে বিভক্ত: প্রথমত: সৃষ্টির ওপর এমন বিষয়ে নির্ভর করা যা করার সক্ষমতা তার রয়েছে।
দ্বিতীয়ত: সৃষ্টির ওপর এমন বিষয়ে নির্ভর করা যা করার সক্ষমতা তার নেই।
সৃষ্টির ওপর এমন বিষয়ে নির্ভর করা যা করার সক্ষমতা তার রয়েছে, তা আবার দুই ভাগে বিভক্ত: বৈধ নির্ভরতা এবং হারাম নির্ভরতা।
বৈধ নির্ভরতা হলো, মানুষ কোনো ব্যক্তিকে এমন কোনো কাজে প্রতিনিধি নিয়োগ করে যা করার সক্ষমতা তার আছে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হজ পালনকালে উট জবাই করার অবশিষ্ট কাজ সম্পন্ন করার জন্য আলী ইবনে আবি তালিব রাদিয়াল্লাহু আনহুকে দায়িত্ব দিয়েছিলেন। প্রতিনিধি নিয়োগ (ওকালত) ফিকহ শাস্ত্রের একটি অন্যতম অধ্যায়। আল্লাহ তাআলা বলেন: {তোমরা সৎকর্ম ও তাকওয়ার ক্ষেত্রে একে অপরকে সহযোগিতা করো, কিন্তু পাপ ও সীমালঙ্ঘনের কাজে একে অপরকে সহযোগিতা করো না} [আল-মায়িদাহ: ২]। সুতরাং মানুষ সাধারণত যে কাজ করতে সক্ষম, সে ক্ষেত্রে অন্যের ওপর নির্ভর করা সহযোগিতার অন্তর্ভুক্ত; যদিও তা বর্জন করাই উত্তম, বিশেষ করে যে কাজ মানুষ নিজে করতে সক্ষম। এই কারণে সালাফে সালেহীন—আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন—তাদের কারো হাতের চাবুক পড়ে গেলে তাঁরা নিজ হাতে তা তুলে নিতেন, কাউকে বলতেন না যে: 'এটি আমাকে দাও' বা 'এটি আমাকে তুলে দাও'।
আর সৃষ্টির ওপর এমন বিষয়ে হারাম নির্ভরতা যা করার সক্ষমতা তার আছে, তা হলো—সেই সৃষ্টির ওপর নির্ভর করা এবং তার প্রতি অন্তরকে আসক্ত করা। সৃষ্টির সাথে অন্তরের এই আসক্তি হারাম, এমনকি যদি বিষয়টি করার সক্ষমতা তার থাকেও। এর উদাহরণ হলো, কোনো মানুষ তার চাকরির ওপর নিবিষ্ট হয়ে পড়া; ফলে সে হয়তো এই চাকরিস্থল বা নির্দিষ্ট কোনো পক্ষ থেকে প্রাপ্তি বা জীবিকার ওপর নির্ভর করার কারণে আল্লাহ তাআলার কোনো আদেশ বর্জন করে বসে। এটি হারামের অন্তর্ভুক্ত। যখন অন্তর কোনো সৃষ্টির প্রতি আসক্ত হয়ে পড়ে এবং তাতে এক ধরনের মুখাপেক্ষিতা তৈরি হয়, তখন মানুষ পাপে নিপতিত হয়—আল্লাহর কাছে এ থেকে আশ্রয় চাই।
আর সৃষ্টির প্রতি আসক্ত হওয়া এবং তার ওপর এমন বিষয়ে নির্ভর করা যা করার সক্ষমতা তার নেই—তা মানুষটি মূলত সেই কাজ করতে সক্ষম হলেও মৃত বা অনুপস্থিত হওয়ার কারণে বর্তমানে অক্ষম হোক, অথবা সামগ্রিকভাবে সেই কাজ করার সক্ষমতা তার মোটেও না থাকুক—তা হলো বড় শিরক, যা ইসলামের গণ্ডি থেকে বের করে দেয়। আর আল্লাহর ওপর তাওয়াক্কুল করা নিঃসন্দেহে ইবাদতের মহান প্রকারগুলোর একটি।
পূর্বোক্ত পদ্ধতি অনুযায়ী অন্তরের নির্ভরতাকে আমরা দুই ভাগে ভাগ করতে পারি: আল্লাহর ওপর নির্ভরতা এবং আল্লাহ ছাড়া অন্যের ওপর নির্ভরতা।
আল্লাহর ওপর নির্ভরতা হলো তাওহীদের এক মহান ভিত্তি। এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (তোমরা যদি আল্লাহর ওপর যথাযথভাবে তাওয়াক্কুল করতে, তবে তিনি তোমাদের এমনভাবে রিযিক দান করতেন যেভাবে তিনি পাখিকে রিযিক দান করেন: তারা সকালে ক্ষুধার্ত অবস্থায় বের হয় এবং সন্ধ্যায় ভরা পেটে ফিরে আসে)।
অর্থাৎ: তারা তাদের বাসা থেকে ক্ষুধার্ত অবস্থায় খালি পেটে বের হয় এবং দিনের শেষে পেট ভরা অবস্থায় ফিরে আসে। এর সবই মহান আল্লাহর রিযিক। এটি প্রমাণ করে যে, বের হওয়ার সময় থেকেই তারা মহান আল্লাহর ওপর নির্ভরশীল ছিল; যেহেতু সুবহানাহু ওয়া তাআলা বান্দাদের রিযিকের জিম্মাদার।
আর আল্লাহ ছাড়া অন্যের ওপর নির্ভরতা হলো পূর্ববর্তী বিস্তারিত বর্ণনা অনুযায়ী।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 11)
دلائل منزلة التوكل على الله من الإيمان
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [باب قول الله تعالى: {وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنتُمْ مُؤْمِنِينَ} [المائدة:23]].
ووجه الدلالة من هذه الآية أنها تدل على التوكل، فقوله تعالى: {وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا} [المائدة:23] أمر بالتوكل على الله، وهذا يدل على أن التوكل والاعتماد يكون على الله سبحانه وتعالى.
والدلالة الثانية هي في قوله تعالى: {إِنْ كُنتُمْ مُؤْمِنِينَ} [المائدة:23]، فهي تدل على أن التوكل شرط في الإيمان، وأن زوال التوكل يزيل الإيمان، فيزيل أصل الإيمان أو يزيل كماله الواجب.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وقوله: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ} [الأنفال:2]].
هو قوله تعالى: {وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ} [الأنفال:2]، والآية كلها في موضوع الإيمان، وقد ذكرت أصنافاً متعددة من أنواع الإيمان، وآخرها يتعلق بالتوكل، وهو موطن الدلالة.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وقوله: {يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَسْبُكَ اللَّهُ وَمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ} [الأنفال:64]].
قوله تعالى: {يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَسْبُكَ اللَّهُ وَمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ} [الأنفال:64] المقصود هنا عطف قوله: {وَمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ} [الأنفال:64] على الضمير المتصل بالمصدر وهو: {حَسْبُكَ اللَّهُ} [الأنفال:64]، والمعنى: الله حسبك وحسب من اتبعك، والحسب هو الاعتماد والتوكل.
وقد فهم القبوريون الضالون من هذه الآية فهماً فاسداً، فظنوا أن العطف في قوله: {وَمَنِ اتَّبَعَكَ} [الأنفال:64]، كائن على لفظ الجلالة، أي: ((يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَسْبُكَ اللَّهُ))، ويا أيها النبي حسبك المؤمنون، وهذا شرك، وقالوا: فهذا يدل على أن التشريك في التوكل والاعتماد ليس من الشرك الأكبر، وهذا فهم فاسد، وقد أطال ابن القيم رحمه الله في الرد على هذه القضية في بداية زاد المعاد.
ঈমানের অবিচ্ছেদ্য অংশ হিসেবে আল্লাহর ওপর তাওয়াক্কুলের মর্যাদার প্রমাণাদি
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [আল্লাহ তাআলার বাণীর অধ্যায়: "আর আল্লাহর ওপরই তোমরা তাওয়াক্কুল করো, যদি তোমরা মুমিন হও" (আল-মায়িদাহ: ২৩)]।
এই আয়াত থেকে দলীলের দিকটি হলো, এটি তাওয়াক্কুলের আবশ্যকতা প্রমাণ করে। আল্লাহ তাআলার বাণী: "আর আল্লাহর ওপরই তোমরা তাওয়াক্কুল করো" (আল-মায়িদাহ: ২৩) হলো আল্লাহর ওপর তাওয়াক্কুল করার একটি নির্দেশ। আর এটি প্রমাণ করে যে, তাওয়াক্কুল ও নির্ভরতা কেবল আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার ওপরই হতে হবে।
দ্বিতীয় দলীলটি হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: "যদি তোমরা মুমিন হও" (আল-মায়িদাহ: ২৩)। এটি নির্দেশ করে যে, তাওয়াক্কুল হলো ঈমানের একটি শর্ত, আর তাওয়াক্কুলের অনুপস্থিতি ঈমানকে বিদায় করে দেয়; অর্থাৎ এটি হয় ঈমানের মূল ভিত্তি (আসল) মিটিয়ে দেয় অথবা এর ওয়াজিব পূর্ণতাকে নষ্ট করে দেয়।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [এবং তাঁর বাণী: "মুমিন তো তারাই, যাদের অন্তরসমূহ প্রকম্পিত হয় যখন আল্লাহকে স্মরণ করা হয়, আর যখন তাদের সামনে তাঁর আয়াতসমূহ তিলাওয়াত করা হয় তখন তা তাদের ঈমান বৃদ্ধি করে এবং তারা তাদের রবের ওপরই তাওয়াক্কুল করে" (আল-আনফাল: ২)]।
দলীলের বিষয়টি হলো আল্লাহ তাআলার এই বাণী: "এবং তারা তাদের রবের ওপরই তাওয়াক্কুল করে" (আল-আনফাল: ২)। পুরো আয়াতটিই ঈমানের বিষয়ে আলোকপাত করছে, যেখানে ঈমানের বিভিন্ন প্রকার ও গুণের কথা উল্লেখ করা হয়েছে এবং তার সর্বশেষটি তাওয়াক্কুলের সাথে সংশ্লিষ্ট; আর এটিই হলো এখানে প্রমাণের মূল স্থান।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [এবং তাঁর বাণী: "হে নবী, আপনার জন্য এবং মুমিনদের মধ্যে যারা আপনার অনুসরণ করেছে তাদের জন্য আল্লাহই যথেষ্ট" (আল-আনফাল: ৬৪)]।
আল্লাহ তাআলার বাণী: "হে নবী, আপনার জন্য এবং মুমিনদের মধ্যে যারা আপনার অনুসরণ করেছে তাদের জন্য আল্লাহই যথেষ্ট" (আল-আনফাল: ৬৪)—এখানে উদ্দেশ্য হলো "যারা আপনার অনুসরণ করেছে সেই মুমিনগণ" অংশটিকে "আপনার জন্য" এই সর্বনামের সাথে অর্থগতভাবে যুক্ত করা। এর অর্থ হলো: আল্লাহ আপনার জন্য যথেষ্ট এবং আপনার অনুসারী মুমিনদের জন্যও যথেষ্ট। আর 'হাসব' (যথেষ্ট হওয়া) অর্থ হলো নির্ভরতা ও তাওয়াক্কুলের আশ্রয়স্থল।
পথভ্রষ্ট কবরপূজারীরা এই আয়াত থেকে একটি ভ্রান্ত ও বাতিল ধারণা গ্রহণ করেছে। তারা মনে করেছে যে, "এবং যারা আপনার অনুসরণ করেছে" অংশটি 'আল্লাহ' শব্দের সাথে ব্যাকরণগতভাবে যুক্ত। অর্থাৎ তাদের মতে অর্থটি হলো: "হে নবী, আপনার জন্য আল্লাহ যথেষ্ট এবং মুমিনরাও আপনার জন্য যথেষ্ট"। এটি শিরক। তারা দাবি করেছে যে, এটি প্রমাণ করে যে তাওয়াক্কুল ও নির্ভরতার ক্ষেত্রে আল্লাহ ছাড়া অন্যকে অংশীদার করা বড় শিরক নয়। এটি একটি চরম ভ্রান্ত বুঝ। ইবনুল কায়্যিম (রহিমাহুল্লাহ) তার 'যাদুল মাআদ' গ্রন্থের শুরুতে এই বিষয়টি খণ্ডন করতে গিয়ে দীর্ঘ আলোচনা করেছেন।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 12)
ثمرة التوكل على الله
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وقوله: {وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ} [الطلاق:3]].
هذه الآية دلالتها ظاهرة، وفيها بيان ثمرة التوكل، وهي أن الله عز وجل حسبه وكافيه من كل شيء، {وَكَفَى بِاللَّهِ وَكِيلًا} [النساء:81].
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وعن ابن عباس رضي الله عنهما قال: {حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ} [آل عمران:173] قالها إبراهيم صلى الله عليه وسلم حين ألقي في النار، وقالها محمد صلى الله عليه وسلم حين قالوا له: {الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ} [آل عمران:173]، رواه البخاري والنسائي].
قوله: {الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ} [آل عمران:173]، هؤلاء ركب قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم في غزوة أحد: إن أبا سفيان ومن معه سيغزونكم بعد هزيمتكم في أحد، وسيستأصلون شأفتكم ويزيلونكم، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: {حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ} [آل عمران:173]، يعني: كافينا الله عز وجل، و (نعم) من صيغ المدح، فقوله: {وَنِعْمَ الْوَكِيلُ} [آل عمران:173] يعني: نعم المعتمد عليه سبحانه وتعالى.
ومن الفوائد في هذا الأمر ما ذكره ابن القيم في مقام التوكل على الله في كتابه مدارج السالكين، حيث يقول: (لو أن مؤمناً توكل على الله عز وجل في إزالة جبل لأزاله)، وهذا من الأشياء العجيبة التي ذكرها رحمه الله، فالتوكل على الله عز وجل يعطي قوة في الدنيا، كما أنه من مقامات الإيمان، ولهذا لما اجتمع العالم كله والتحالف الدولي على أفغانستان، وطلبوا منهم طلباً محرماً، فرفضوا وأبوا، وتوكلوا على الله عز وجل واعتمدوا عليه ووهبهم الله تعالى هيبة عدوهم لهم، ووقف موقفاً تاريخياً لا يمكن أن ينسى ضد دول الكفر، فالدولة المحاربة له ليست دولة واحدة، مع أنها لو كانت دولة واحدة لكانت كافية في إزالة نظام ضعيف من الناحية المادية كنظام طالبان، ومع ذلك لما اجتمع التحالف الدولي، والدول الصناعية ومن معها من المنافقين على هذه الجماعة المؤمنة، فتوكلوا على الله وصبروا أصبح أولئك وإلى الآن هم يخافونهم ويخشونهم، ويترددون في المواجهة معهم.
فالتوكل على الله يرزق الإنسان من القوة والصمود ومواجهة الباطل الشيء الكثير.
আল্লাহর ওপর ভরসা (তাওয়াক্কুল) করার ফলাফল
লেখক (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [আর তাঁর বাণী: "যে ব্যক্তি আল্লাহর ওপর ভরসা করে, তবে আল্লাহই তার জন্য যথেষ্ট" (আত-ত্বলাক: ৩)]।
এই আয়াতের নির্দেশ অত্যন্ত স্পষ্ট, এতে আল্লাহর ওপর ভরসা করার সুফলের বর্ণনা রয়েছে; আর তা হলো আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা তাঁর বান্দার জন্য সব কিছুতেই যথেষ্ট। "আর কার্যনির্বাহী হিসেবে আল্লাহই যথেষ্ট" (আন-নিসা: ৮১)।
লেখক (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: "আল্লাহই আমাদের জন্য যথেষ্ট এবং তিনি কতই না উত্তম কর্মবিধায়ক" (আলে ইমরান: ১৭৩)। ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম) এই কথাটি তখন বলেছিলেন যখন তাঁকে আগুনে নিক্ষেপ করা হয়েছিল। আর মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এটি তখন বলেছিলেন যখন লোকেরা তাঁকে বলেছিল: "নিশ্চয়ই মানুষ তোমাদের বিরুদ্ধে সমবেত হয়েছে, সুতরাং তোমরা তাদেরকে ভয় করো; কিন্তু এ কথা তাদের ঈমান আরও বাড়িয়ে দিয়েছিল এবং তারা বলেছিল: আল্লাহই আমাদের জন্য যথেষ্ট এবং তিনি কতই না উত্তম কর্মবিধায়ক" (আলে ইমরান: ১৭৩)। এটি বুখারী ও নাসাঈ বর্ণনা করেছেন]।
তাঁর বাণী: "যাদেরকে লোকেরা বলেছিল" (আলে ইমরান: ১৭৩)—এরা ছিল একদল আরোহী যারা উহুদ যুদ্ধের সময় নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে বলেছিল: নিশ্চয়ই আবু সুফিয়ান ও তার সঙ্গীরা উহুদে তোমাদের পরাজয়ের পর পুনরায় তোমাদের ওপর আক্রমণ করবে এবং তোমাদের সমূলে বিনাশ ও নিশ্চিহ্ন করে দেবে। তখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছিলেন: "আল্লাহই আমাদের জন্য যথেষ্ট এবং তিনি কতই না উত্তম কর্মবিধায়ক" (আলে ইমরান: ১৭৩)। অর্থাৎ আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা আমাদের জন্য যথেষ্ট। আর 'নি'মা' শব্দটি প্রশংসা জ্ঞাপক। সুতরাং তাঁর বাণী: "কতই না উত্তম কর্মবিধায়ক" অর্থাৎ মহান পবিত্র আল্লাহ কতই না উত্তম যাঁর ওপর নির্ভর করা হয়।
এই বিষয়ে ইবনুল কাইয়্যিম তাঁর 'মাদারিজুস সালিকিন' কিতাবে আল্লাহর ওপর ভরসার গুরুত্ব বর্ণনায় যা উল্লেখ করেছেন তা অত্যন্ত চমৎকার। তিনি বলেন: "যদি কোনো মুমিন ব্যক্তি একটি পাহাড় সরিয়ে ফেলার জন্য আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার ওপর যথাযথ ভরসা করে, তবে সে অবশ্যই তা সরিয়ে ফেলবে।" এটি তাঁর (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বর্ণিত আশ্চর্যজনক বিষয়গুলোর একটি। কেননা আল্লাহর ওপর ভরসা দুনিয়াবি শক্তি দান করে, আর এটি ঈমানের উচ্চতর স্তরসমূহের অন্তর্ভুক্ত। একারণেই যখন সমগ্র বিশ্ব এবং আন্তর্জাতিক জোট আফগানিস্তানের বিরুদ্ধে একত্রিত হয়েছিল এবং তাদের কাছে একটি শরীয়ত বিরোধী দাবি করেছিল, তখন তারা তা প্রত্যাখ্যান করেছিল এবং আল্লাহর ওপর ভরসা ও নির্ভরতা বজায় রেখেছিল। ফলে আল্লাহ তাআলা তাদের প্রতি তাদের শত্রুদের মনে ভীতির সঞ্চার করেছিলেন। তারা কুফরি শক্তিগুলোর বিরুদ্ধে এক অবিস্মরণীয় ঐতিহাসিক অবস্থানে দাঁড়িয়েছিল। যদিও সেই আক্রমণকারী রাষ্ট্রটি একা ছিল না, কিন্তু যদি সেটি একক রাষ্ট্রও হতো তবুও তালেবানের মতো বস্তুগতভাবে দুর্বল একটি ব্যবস্থাকে সরিয়ে দিতে তা যথেষ্ট হতে পারত। তা সত্ত্বেও যখন আন্তর্জাতিক জোট, শিল্পোন্নত দেশসমূহ এবং তাদের সহযোগী মুনাফিকরা এই মুমিন দলটির বিরুদ্ধে ঐক্যবদ্ধ হলো, তখন তারা আল্লাহর ওপর ভরসা ও ধৈর্য ধারণ করল। ফলে আজও শত্রুরা তাদের ভয় পায় এবং তাদের মোকাবিলা করতে দ্বিধাগ্রস্ত হয়।
আল্লাহর ওপর এই ভরসা মানুষকে প্রচুর শক্তি, অটলতা এবং বাতিলের মোকাবিলা করার দৃঢ়তা দান করে।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 13)
الطاعة وأقسامها
الالتزام بالطاعة المطلقة للأمر والنهي عبادة يجب أن تصرف لله سبحانه وتعالى، فمن صرفها لغير الله عز وجل فقد وقع في الشرك.
والطاعة نوعان: طاعة الله عز وجل ورسوله، وطاعة غير الله.
فأما طاعة الله عز وجل ورسوله فهي من التوحيد الخالص.
وأما طاعة غير الله عز وجل فتنقسم إلى قسمين: القسم الأول: طاعته في طاعة الله عز وجل.
والقسم الثاني: طاعته في غير طاعة الله.
فأما إذا أطاعه في طاعة الله عز وجل فهذا لا إشكال فيه، مثل: طاعة العلماء، والصالحين، وولاة الأمر إذا أمروا بما فيه مرضاة الله عز وجل، ومنها طاعة الوالدين في طاعة الله عز وجل، فهذا لا إشكال فيه؛ لأن الأصل هو طاعة الله سبحانه وتعالى.
وأما طاعة غير الله عز وجل في معصية فهي نوعان: النوع الأول: أن تكون هذه الطاعة مبنية على أساس اعتقاد حل الحرام، وتحريم الحلال، أي: يطيع غير الله عز وجل وهو يعتقد أنه يملك أن يحلل ويحرم، ويملك التشريع، فهذا شرك أكبر مخرج عن دائرة الإسلام، وهذا هو معنى اتخاذ اليهود لأحبارهم والنصارى لرهبانهم أرباباً من دون الله، كما جاء في حديث عدي بن حاتم، بمعنى أنهم يحلون لهم الحرام فيتبعونهم، ويحرمون عليهم الحلال فيتبعونهم، فقال النبي صلى الله عليه وآله وسلم: (فتلك عبادتهم).
النوع الثاني: أن تكون هذه الطاعة مبنية على أساس أن الحلال ما أحله الله، والحرام ما حرمه الله سبحانه وتعالى، لكن يطيعه لشهوة ورغبة، ويطيعه لدنيا، مع أنه يعتقد أن أصل تحليل الحلال وتحريم الحرام بيد الله لا بيد الخلق، وإنما أطاع هذا الإنسان في معصية الله عز وجل من أجل شهوة من الشهوات الدنيوية، فهذا النوع لا يصل إلى درجة الشرك الأكبر، وإنما هو من الشرك الأصغر، فإذا أمر عالم من العلماء بأمر فيه معصية لله عز وجل -كما لو أمر عالم من العلماء بأكل الربا مثلاً- فإن الذي يطيعه في ذلك ويعتقد أنه يحل الحرام يقع في الشر الأكبر، وإذا كان يعتقد أن المحلل والمحرم هو الله عز وجل، وعقيدته في تحريم الربا ثابتة، ولكن استغل هذه الفرصة ليكثر أمواله، حتى إذا سأله أحد احتج بفتوى هذا العالم أو غيره، كان هذا من الشرك، ولكن لا يصل إلى درجة الشرك الأكبر، وإنما هو من الأصغر.
আনুগত্য এবং এর প্রকারভেদ
আদেশ ও নিষেধের ক্ষেত্রে নিরঙ্কুশ আনুগত্যের বাধ্যবাধকতা হলো একটি ইবাদত, যা একমাত্র আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার জন্যই নিবেদিত হওয়া আবশ্যক। সুতরাং যে ব্যক্তি তা আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা ব্যতীত অন্য কারও জন্য নিবেদন করল, সে শিরকের মধ্যে লিপ্ত হলো।
আর আনুগত্য দুই প্রকার: আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য, এবং আল্লাহ ব্যতীত অন্যের আনুগত্য।
আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা ও তাঁর রাসূলের আনুগত্যের বিষয়টি হলো বিশুদ্ধ তাওহীদের অন্তর্ভুক্ত।
আর আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা ব্যতীত অন্যের আনুগত্য দুই ভাগে বিভক্ত: প্রথম ভাগ: আল্লাহর আনুগত্যের অধীনে থেকে অন্যের আনুগত্য করা।
দ্বিতীয় ভাগ: আল্লাহর আনুগত্য বহির্ভূত বিষয়ে অন্যের আনুগত্য করা।
যদি কেউ আল্লাহর আনুগত্যের অধীনে থেকে অন্যের আনুগত্য করে, তবে এতে কোনো সমস্যা নেই। যেমন: আলেমগণ, নেককার ব্যক্তিবর্গ এবং শাসকগোষ্ঠীর আনুগত্য করা যখন তারা এমন বিষয়ের নির্দেশ দেন যাতে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা-র সন্তুষ্টি রয়েছে। এর মধ্যে আল্লাহর আনুগত্যের অধীনে পিতামাতার আনুগত্যও অন্তর্ভুক্ত। এতে কোনো সমস্যা নেই; কারণ মূলত এটি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালারই আনুগত্য।
আর আল্লাহর অবাধ্যতামূলক কাজে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা ব্যতীত অন্যের আনুগত্য করা দুই প্রকার: প্রথম প্রকার: এই আনুগত্যের ভিত্তি যদি হয় হারামকে হালাল মনে করা এবং হালালকে হারাম মনে করার বিশ্বাসের ওপর। অর্থাৎ, সে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা ব্যতীত অন্য কারও আনুগত্য করে এই বিশ্বাস রেখে যে, উক্ত ব্যক্তি হালাল ও হারাম করার এবং বিধান প্রণয়নের ক্ষমতা রাখে। এটি হলো বড় শিরক যা ইসলামের গণ্ডি থেকে বের করে দেয়। ইহুদিদের নিজেদের ধর্মগুরুদের এবং খ্রিস্টানদের নিজেদের সংসারবিরাগীদের আল্লাহ ব্যতীত প্রভু হিসেবে গ্রহণ করার অর্থ এটিই, যেমনটি আদি বিন হাতিম-এর হাদীসে এসেছে। এর অর্থ হলো—তারা তাদের জন্য হারামকে হালাল করে দিত আর তারা তাদের অনুসরণ করত, এবং তারা তাদের ওপর হালালকে হারাম করে দিত আর তারা তাদের অনুসরণ করত। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম বললেন: "সেটাই ছিল তাদের ইবাদত।"
দ্বিতীয় প্রকার: এই আনুগত্য যদি এই বিশ্বাসের ভিত্তিতে হয় যে, হালাল হলো তা-ই যা আল্লাহ হালাল করেছেন এবং হারাম হলো তা-ই যা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা হারাম করেছেন; কিন্তু সে প্রবৃত্তি ও লালসার বশবর্তী হয়ে কিংবা দুনিয়াবী কোনো উদ্দেশ্যে অন্যের আনুগত্য করে। অথচ সে বিশ্বাস করে যে মূলত হালাল ও হারাম করার বিষয়টি আল্লাহর হাতে, সৃষ্টির হাতে নয়। সে কেবল পার্থিব কোনো লালসার কারণে আল্লাহর অবাধ্যতামূলক কাজে ঐ ব্যক্তির আনুগত্য করেছে। এই প্রকারটি বড় শিরকের পর্যায়ে পৌঁছে না, বরং এটি ছোট শিরকের অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং কোনো আলেম যদি এমন কোনো বিষয়ের নির্দেশ দেন যাতে আল্লাহর অবাধ্যতা রয়েছে—যেমন কোনো আলেম যদি উদাহরণস্বরূপ সুদ খাওয়ার নির্দেশ দেন—তবে যে ব্যক্তি এই ক্ষেত্রে তার আনুগত্য করবে এবং বিশ্বাস করবে যে সে হারামকে হালাল করছে, সে বড় শিরকে লিপ্ত হবে। আর যদি সে বিশ্বাস করে যে হালাল ও হারাম করার মালিক একমাত্র আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা এবং সুদের হারামের ব্যাপারে তার বিশ্বাস অটুট থাকে, কিন্তু সে কেবল নিজের সম্পদ বৃদ্ধির জন্য এই সুযোগটি গ্রহণ করে এবং কেউ তাকে জিজ্ঞাসা করলে সে উক্ত আলেম বা অন্যের ফতোয়াকে দলীল হিসেবে পেশ করে, তবে এটি শিরক হবে, কিন্তু তা বড় শিরকের পর্যায়ে পৌঁছাবে না, বরং এটি ছোট শিরকের অন্তর্ভুক্ত।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 14)
تقديم طاعة المتبوعين على طاعة الله ورسوله يجعلهم أرباباً من دون الله
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [باب: من أطاع العلماء والأمراء في تحريم ما أحل الله، أو تحليل ما حرم الله، فقد اتخذهم أرباباً من دون الله.
وقال ابن عباس رضي الله عنه: يوشك أن تنزل عليكم حجارة من السماء، أقول: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم، وتقولون: قال أبو بكر وعمر!].
كان هذا في موضوع المتعة، حيث كان أبو بكر وعمر ينهيان عن المتعة، وكان ابن عباس يجيزها، وكان إذا ناقش بعض الناس يقول لهم: قال رسول الله، فيقولون: كرهها أبو بكر وعمر، فيغضب غضباً شديداً -وحق له ذلك- ويقول: أقول لكم: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم، وتقولون: قال أبو بكر وعمر! يعني: كيف تعارضون قول رسول الله بقول أبي بكر وعمر، فهذا إنكار ابن عباس على من يعارض قول الرسول صلى الله عليه وسلم بقول هاذين الفاضلين اللذين هما من خيار الناس وأفضل الناس، فكيف من يعارض قول الرسول صلى الله عليه وسلم بقول كاتب من الكتاب في الصحافة، أو يعارض قول الرسول صلى الله عليه وسلم بقول حاكم من الحكام، أو بقول شخص من الأشخاص، بل بعضهم وصل به الحال إلى أن يعارض قول النبي صلى الله عليه وسلم بقول سفيه من السفهاء ليس له أي قيمة في علم ولا عمل، ولهذا فإن التدني في اتباع النبي صلى الله عليه وسلم في الواقع الذي نعيش فيه وصل إلى مرحلة منحطة بشكل عجيب، وهو يحتاج منا جميعاً إلى التعاون على بيان طاعة النبي صلى الله عليه وسلم وتعظيم هذا الأمر، وطاعة الله عز وجل وتعظيم هذا الأمر، وعدم مخالفة أمر الله عز وجل وأمر رسوله صلى الله عليه وسلم، فإنها مهلكة للإنسان، ولهذا قال: يوشك أن تنزيل عليكم حجارة من السماء.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وقال الإمام أحمد: عجبت لقوم عرفوا الإسناد وصحته يذهبون إلى رأي سفيان، والله تعالى يقول: {فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ} [النور:63]، أتدري ما الفتنة؟ الشرك، لعله إذا رد بعض قوله أن يقع في قلبه شيء من الزيغ فيهلك].
هذا في النوع الأول من أنواع الطاعة، وهو طاعة الرسول صلى الله عليه وسلم، وفيه دلالة على أن الأمر يقتضي الوجوب؛ لأنه رتب الفتنة والعذاب الأليم على مخالفة قول النبي صلى الله عليه وسلم.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [قال رحمه الله: وعن عدي بن حاتم رضي الله عنه أنه سمع النبي صلى الله عليه وسلم يقرأ هذه الآية: ({اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ} [التوبة:31]، فقلت له: إنا لسنا نعبدهم! قال: أليس يحرمون ما أحل الله فتحرمونه، ويحلون ما حرم الله فتحلونه؟ فقلت: بلى، قال: فتلك عبادتهم)، رواه أحمد والترمذي وحسنه].
هذا الحديث إسناده حسن كما قال الترمذي رحمه الله، وقد حسنه الشيخ الألباني رحمه الله تعالى، وهو يدل على تفسير الآية في كونهم اتخذوهم أرباباً؛ لأنهم أعطوهم حق التشريع، يحلون لهم الحرام فيتبعون، ويحرمون عليهم الحلال فيتبعونهم.
كما هو حال أصحاب القوانين الوضعية، فإنهم أعطوا حق التشريع للجان معينة، أو لقانونيين يشرعون بخلاف ما أمر الله عز وجل به، وهذا لا شك في أنه من الشرك الأكبر كما بين ذلك الشيخ محمد بن إبراهيم رحمه الله في تحكيم القوانين، فليراجع.
والتحاكم والحكم من العبادة، ولهذا يقول الله عز وجل: {إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ} [يوسف:40]، فحصر الحكم في الله عز وجل، فلا يجوز لأحد أن يطلب الحكم من غير الله سبحانه وتعالى، ولهذا قال بعدها: {أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ} [يوسف:40] وذلك يدل أن الحكم عبادة، فيجب أن تصرف لله، وكما أن المحبة والخضوع والذل والخوف ونحو ذلك من الأعمال عبادات، فكذلك التحاكم، فلا يجوز للإنسان أن يتحاكم إلى أي قانون من قوانين الجاهلية، وإنما يجب عليه أن يتحاكم إلى الله عز وجل ورسوله في كل شيء.
আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্যের ওপর অনুসৃত ব্যক্তিদের আনুগত্যকে প্রাধান্য দেওয়া তাদেরকে আল্লাহ ছাড়া প্রতিপালক হিসেবে গ্রহণ করার অন্তর্ভুক্ত
লেখক (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [অধ্যায়: আল্লাহ যা হালাল করেছেন তা হারাম করার ক্ষেত্রে অথবা আল্লাহ যা হারাম করেছেন তা হালাল করার ক্ষেত্রে যে ব্যক্তি আলেম ও শাসকদের আনুগত্য করল, সে তাদেরকে আল্লাহ ছাড়া প্রতিপালক হিসেবে গ্রহণ করল।
ইবনে আব্বাস (আল্লাহ তাঁর ওপর সন্তুষ্ট হোন) বলেন: অচিরেই তোমাদের ওপর আকাশ থেকে পাথর বর্ষিত হবে; আমি বলছি: রাসূলুল্লাহ (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) বলেছেন, আর তোমরা বলছ: আবু বকর ও উমর বলেছেন!]।
এটি ছিল হজ্জে তামা্ত্তু-এর বিষয়ে, যেখানে আবু বকর ও উমর হজ্জে তামা্ত্তু থেকে নিষেধ করতেন এবং ইবনে আব্বাস এটিকে বৈধ মনে করতেন। যখন তিনি কিছু লোকের সাথে এ বিষয়ে আলোচনা করতেন, তখন তিনি তাদের বলতেন: রাসূলুল্লাহ বলেছেন, কিন্তু তারা বলত: আবু বকর ও উমর এটি অপছন্দ করেছেন। তখন তিনি ভীষণ রাগান্বিত হতেন—এবং তাঁর রাগান্বিত হওয়া যথার্থ ছিল—এবং বলতেন: আমি তোমাদের বলছি যে রাসূলুল্লাহ (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) বলেছেন, আর তোমরা বলছ: আবু বকর ও উমর বলেছেন! অর্থাৎ: তোমরা কীভাবে রাসূলুল্লাহর বাণীর বিপরীতে আবু বকর ও উমরের বাণীকে দাঁড় করাচ্ছ? এটি ছিল ইবনে আব্বাসের পক্ষ থেকে ঐ ব্যক্তির প্রতি অস্বীকৃতি যে রাসূলুল্লাহর (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) বাণীর মোকাবিলায় এমন দুই শ্রেষ্ঠ ব্যক্তির বাণী পেশ করে যারা মানুষের মধ্যে সর্বোত্তম ও শ্রেষ্ঠ। তাহলে সেই ব্যক্তির অবস্থা কী হবে যে রাসূলুল্লাহর (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) বাণীর মোকাবিলায় সংবাদপত্রের কোনো লেখকের কথা পেশ করে, অথবা রাসূলুল্লাহর (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) বাণীর মোকাবিলায় কোনো শাসকের কথা বা কোনো সাধারণ ব্যক্তির কথা পেশ করে? বরং কিছু মানুষের অবস্থা তো এমন পর্যায়ে পৌঁছেছে যে, তারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণীর বিপরীতে এমন এক নির্বোধের কথা পেশ করে যার জ্ঞান বা কর্মের কোনো মূল্য নেই। এই কারণে, বর্তমানে আমরা যে বাস্তবতায় বাস করছি তাতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের অনুসরণের ক্ষেত্রে অধঃপতন এক আশ্চর্যজনক নিম্ন পর্যায়ে পৌঁছেছে। এটি আমাদের সকলের কাছ থেকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের আনুগত্যের গুরুত্ব এবং এই বিষয়টি বড় করে দেখার ক্ষেত্রে সহযোগিতার দাবি রাখে, সেইসাথে মহান আল্লাহর আনুগত্য ও তাঁর আদেশকে সম্মান করা এবং মহান আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের আদেশের বিরোধিতা না করার ওপর গুরুত্ব দেওয়া প্রয়োজন। কারণ এটি মানুষের জন্য ধ্বংসাত্মক। এই কারণেই তিনি বলেছেন: অচিরেই তোমাদের ওপর আকাশ থেকে পাথর বর্ষিত হবে।
লেখক (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [ইমাম আহমাদ বলেন: আমি সেই কওমের ব্যাপারে বিস্মিত হই যারা সনদের পরম্পরা ও এর বিশুদ্ধতা সম্পর্কে জেনেও সুফিয়ানের মতের দিকে ধাবিত হয়, অথচ মহান আল্লাহ বলেন: "অতএব যারা তাঁর আদেশের বিরোধিতা করে, তারা যেন সতর্ক হয় যে, তাদের ওপর কোনো বিপর্যয় নেমে আসবে অথবা তাদের ওপর যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি আপতিত হবে" (আন-নূর: ৬৩)। তুমি কি জানো 'ফিতনা' (বিপর্যয়) কী? ফিতনা হলো শিরক। হতে পারে যখন সে নবীর কোনো বাণী প্রত্যাখ্যান করবে, তখন তার অন্তরে বক্রতা সৃষ্টি হবে এবং সে ধ্বংস হয়ে যাবে।]।
এটি আনুগত্যের প্রকারভেদের মধ্যে প্রথম প্রকারের অন্তর্ভুক্ত, যা হলো রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের আনুগত্য। এতে দলীল রয়েছে যে, কোনো আদেশ পালন করা ওয়াজিব বা আবশ্যক; কারণ তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের আদেশের বিরোধিতার ওপর ফিতনা ও যন্ত্রণাদায়ক শাস্তির কথা উল্লেখ করেছেন।
লেখক (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: আদি বিন হাতিম (আল্লাহ তাঁর ওপর সন্তুষ্ট হোন) থেকে বর্ণিত যে, তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে এই আয়াতটি পাঠ করতে শুনেছেন: ("তারা আল্লাহকে বাদ দিয়ে তাদের আলেম ও দরবেশদেরকে প্রতিপালক হিসেবে গ্রহণ করেছে" (আত-তাওবাহ: ৩১), তখন আমি তাঁকে বললাম: আমরা তো তাদের ইবাদত করতাম না! তিনি বললেন: আল্লাহ যা হালাল করেছেন তারা কি তা হারাম করত না এবং তোমরা কি তা হারাম বলে গ্রহণ করতে না? আর আল্লাহ যা হারাম করেছেন তারা কি তা হালাল করত না এবং তোমরা কি তা হালাল বলে গ্রহণ করতে না? আমি বললাম: অবশ্যই। তিনি বললেন: এটাই তাদের ইবাদত করা), এটি আহমাদ ও তিরমিযী বর্ণনা করেছেন এবং তিরমিযী একে হাসান বলেছেন।]।
এই হাদীসের সনদ 'হাসান' যেমনটি ইমাম তিরমিযী (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেছেন এবং শেখ আলবানী (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) একে হাসান বলেছেন। এটি এই আয়াতের ব্যাখ্যার ওপর প্রমাণ পেশ করে যে তারা কীভাবে তাদেরকে প্রতিপালক হিসেবে গ্রহণ করেছিল; কারণ তারা তাদেরকে আইন প্রণয়নের অধিকার দিয়েছিল। তারা তাদের জন্য হারামকে হালাল করত এবং তারা তা অনুসরণ করত, আবার তারা তাদের ওপর হালালকে হারাম করত এবং তারা তাদের আনুগত্য করত।
যেমনটি মানবরচিত আইনের অনুসারীদের অবস্থা; তারা নির্দিষ্ট কমিটি বা আইনপ্রণেতাদের আইন প্রণয়নের অধিকার দিয়েছে যারা মহান আল্লাহর আদেশের বিপরীতে আইন তৈরি করে। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে এটি 'শিরকে আকবর' (বড় শিরক), যেমনটি শেখ মুহাম্মদ বিন ইব্রাহিম (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) 'তাহকিমুল কাওয়ানিন' (আইন প্রয়োগ) গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন, তাই সেটি দেখে নেওয়া উচিত।
ফয়সালা চাওয়া এবং শাসন করা ইবাদতের অন্তর্ভুক্ত। এই কারণেই মহান আল্লাহ বলেন: "বিধান দেওয়ার অধিকার কেবল আল্লাহরই" (ইউসুফ: ৪০), এখানে তিনি বিধান বা শাসনকে কেবল মহান আল্লাহর জন্য নির্দিষ্ট করেছেন। সুতরাং কারো জন্য আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা ব্যতীত অন্য কারো কাছে ফয়সালা চাওয়া জায়েয নয়। এই কারণেই এর পরপরই তিনি বলেছেন: "তিনি আদেশ দিয়েছেন যে, তোমরা তিনি ছাড়া অন্য কারো ইবাদত করবে না" (ইউসুফ: ৪০)। এটি প্রমাণ করে যে ফয়সালা বা বিধান প্রদান করা একটি ইবাদত, যা কেবল আল্লাহর জন্যই নিবেদিত হওয়া আবশ্যক। ঠিক যেমন ভালোবাসা, আনুগত্য, বিনয়, ভয় এবং অনুরূপ অন্যান্য কাজগুলো ইবাদত, তেমনি ফয়সালা চাওয়াও ইবাদত। সুতরাং মানুষের জন্য জাহেলিয়াতের কোনো আইনের কাছে ফয়সালা চাওয়া জায়েয নয়, বরং তার ওপর আবশ্যক হলো প্রতিটি বিষয়ে মহান আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের দিকে ফিরে যাওয়া।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 15)
خطر التحاكم إلى الطواغيت وجره إلى الشرك
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [باب قول الله تعالى: {أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُوا بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِنْ قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَنْ يَتَحَاكَمُوا إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُوا أَنْ يَكْفُرُوا بِهِ وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُضِلَّهُمْ ضَلالًا بَعِيدًا} [النساء:60]].
هذه الآية فيها بيان أن من يريد التحاكم إلى غير الشريعة فهو من المنافقين الذين يبطنون الكفر ويظهرون الإيمان، فهم يبطنون الكفر حيث لا يريدون التحاكم إلى الشريعة، ولهذا يظهر ذلك على فلتات ألسنتهم عندما يطلبون التحاكم إلى غير الشريعة.
ومن الأدلة على أن التحاكم يجب أن يكون لله سبحانه وتعالى قول الله عز وجل: {فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا} [النساء:65].
ونحو ذلك من الآيات التي تدل على وجوب التحاكم إلى الله ورسوله، كقول الله عز وجل في المتحاكم إلى غير الشريعة: {وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ} [المائدة:44].
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وقوله: {وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لا تُفْسِدُوا فِي الأَرْضِ قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ} [البقرة:11] وقوله: {وَلا تُفْسِدُوا فِي الأَرْضِ بَعْدَ إِصْلاحِهَا} [الأعراف:56]].
هذه الآيات عامة تشمل الإفساد بالعقائد الباطلة، والإفساد بالشرك، ومنه الإفساد بالتحاكم إلى غير شريعة الله عز وجل بعد أن أصلحها الله بشريعته، فالذي خلق الإنسان هو الله، وهو أعلم بما يصلحه وما ينفعه، ولهذا أنزل عليه شريعة تصلحه وتنفعه، فإذا ابتغى الإنسان شريعة أخرى يخترعها ويضعها هو وهو إنسان محدود العلم، محدود الفكر، محدود التصورات، فسيضع لنفسه شريعة غير الشريعة التي وضعها الله عز وجل، وهذا إفساد في الأرض بعد أن أصلحها الله عز وجل بالشريعة.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وقوله: {أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ} [المائدة:50]].
هذا استفهام إنكاري، وحكم الجاهلية هو كل حكم مخالف لحكم الله عز وجل، فإن الجاهلية اسم عام لكل أمر مخالف لدين الله عز وجل، حتى ولو كان من الذنوب والمعاصي، ولهذا لما عير أبو ذر بلال بن رباح رضي الله عنهما فقال له: يا ابن السوداء! قال له النبي صلى الله عليه وسلم: (إنك امرؤ فيك جاهلية)، يعني: فيك خصلة من خصال الجاهلية.
وبوب البخاري رحمه الله في كتاب الإيمان (باب الذنوب من أمور الجاهلية) فكل شيء مخالف لشريعة الله فهو من الجاهلية، سواءٌ كان من الكبائر أم من الكفريات المخرجة عن الملة.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [قوله: عن عبد الله بن عمرو رضي الله عنهما أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (لا يؤمن أحدكم حتى يكون هواه تبعاً لما جئت به).
قال النووي: حديث صحيح، رويناه في كتاب الحجة بإسناد صحيح].
هذا الحديث ذكره النووي رحمه الله في الأربعين، وهو من الأحاديث التي انتقدت على الإمام النووي في ذكره لها في الأربعين؛ لأنه حديث ضعيف، وممن فصل في بيان ضعفه شارح الأربعين النووية ابن رجب الحنبلي رحمه الله في (جامع العلوم والحكم) فيمكن أن يراجع.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وقال الشعبي: كان بين رجل من المنافقين ورجل من اليهود خصومة، فقال اليهودي: نتحاكم إلى محمد؛ لأنه عرف أنه لا يأخذ الرشوة، وقال المنافق: نتحاكم إلى اليهود؛ لعلمه أنهم يأخذون الرشوة، فاتفقا أن يأتيا كاهناً في جهينة فيتحاكما إليه، فنزلت: {أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ} [النساء:60]].
هذا الأثر المروي عن الشعبي أثر مرسل، فـ الشعبي من التابعين، ولم يكن من الصحابة الذين عايشوا التنزيل، فيعتبر أثراً ضعيفاً في سبب النزول، ودلالة الآية على موضوع التحاكم صريحة في لفظها.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وقيل: نزلت في رجلين اختصما، فقال أحدهما: نترافع إلى النبي صلى الله عليه وسلم، وقال الآخر: إلى كعب بن الأشرف، ثم ترافعا إلى عمر، فذكر له أحدهما القصة، فقال للذي لم يرض برسول الله صلى الله عليه وسلم: أكذلك؟! قال: نعم، فضربه بالسيف فقتله].
هذا الأثر فيه ضعف، وقد يكون موضوعاً؛ لأن في إسناده محمد بن السائب الكلبي، وهو كذاب، وأبو صالح الراوي عنه متروك.
والخبر فيه إشكال عند بعض الناس؛ إذ كيف يقتل عمر بن الخطاب رضي الله عنه هذا الرجل دون أن يستأذن النبي صلى الله عليه وسلم أو يستأذن صاح
তাগুতের নিকট বিচারপ্রার্থনার ভয়াবহতা এবং তা শিরকের দিকে ধাবিত হওয়া
লেখক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আল্লাহ তাআলার বাণী: {তুমি কি তাদের দেখোনি যারা দাবি করে যে, তোমার প্রতি যা অবতীর্ণ হয়েছে এবং তোমার পূর্বে যা অবতীর্ণ হয়েছে তাতে তারা ঈমান এনেছে? তারা তাগুতের কাছে বিচার নিয়ে যেতে চায়, অথচ তাদের আদেশ দেওয়া হয়েছে যেন তারা তাকে অস্বীকার করে। আর শয়তান চায় তাদেরকে ঘোর বিভ্রান্তিতে লিপ্ত করতে।} [আন-নিসা: ৬০]]।
এই আয়াতে এই বিষয়টি স্পষ্ট করা হয়েছে যে, যে ব্যক্তি শরীয়াহ ব্যতীত অন্য কিছুর কাছে বিচারপ্রার্থনা করতে চায়, সে সেই সব মুনাফিকদের অন্তর্ভুক্ত যারা কুফরি গোপন করে এবং ঈমান প্রকাশ করে। তারা কুফরি গোপন রাখে যেহেতু তারা শরীয়াহর কাছে বিচারপ্রার্থনা করতে চায় না, আর একারণেই যখন তারা শরীয়াহ বহির্ভূত বিচার চায়, তখন তাদের অনিচ্ছাকৃত কথা বা জিহ্বার পদস্খলনের মাধ্যমে তা প্রকাশ পেয়ে যায়।
বিচারপ্রার্থনা যে শুধুমাত্র আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার জন্যই হতে হবে, তার অন্যতম দলিল হলো আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার বাণী: {অতএব না, তোমার রবের শপথ! তারা মুমিন হতে পারবে না যতক্ষণ না তারা তাদের পারস্পরিক বিবাদের বিষয়ে তোমাকে বিচারক মান্য করবে, অতঃপর তুমি যে ফয়সালা করবে সে সম্পর্কে তারা নিজেদের মনে কোনো প্রকার সংকীর্ণতা বোধ করবে না এবং সর্বান্তকরণে তা মেনে নেবে।} [আন-নিসা: ৬৫]।
অনুরূপ অন্যান্য আয়াতও আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের নিকট বিচারপ্রার্থনা ওয়াজিব হওয়ার ওপর দলিল প্রদান করে, যেমন শরীয়াহ বহির্ভূত বিচারপ্রার্থনাকারীর বিষয়ে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার বাণী: {আর যারা আল্লাহর অবতীর্ণ বিধান অনুযায়ী বিচার করে না, তারাই কাফির।} [আল-মায়িদা: ৪৪]।
লেখক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এবং তাঁর বাণী: {আর যখন তাদের বলা হয়, পৃথিবীতে বিপর্যয় সৃষ্টি করো না, তারা বলে, আমরা তো কেবল সংশোধনকারী।} [আল-বাকারা: ১১] এবং তাঁর বাণী: {আর পৃথিবীতে শান্তি স্থাপনের পর সেখানে বিপর্যয় সৃষ্টি করো না।} [আল-আরাফ: ৫৬]]।
এই আয়াতগুলো ব্যাপক, যা ভ্রান্ত আকিদার মাধ্যমে বিপর্যয় সৃষ্টি করা এবং শিরকের মাধ্যমে বিপর্যয় সৃষ্টি করাকে অন্তর্ভুক্ত করে। এর মধ্যে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা তাঁর শরীয়াহর মাধ্যমে সংশোধন করার পর অন্য কোনো বিধানের কাছে বিচারপ্রার্থনা করার মাধ্যমে বিপর্যয় সৃষ্টি করাও অন্তর্ভুক্ত। কেননা মানুষকে আল্লাহই সৃষ্টি করেছেন এবং তিনিই ভালো জানেন কিসে তার সংশোধন হবে এবং কিসে তার কল্যাণ হবে। একারণেই তিনি তার জন্য এমন এক শরীয়াহ অবতীর্ণ করেছেন যা তাকে সংশোধন করবে ও তার উপকারে আসবে। কিন্তু মানুষ যখন নিজেই কোনো শরীয়াহ বা বিধান আবিষ্কার করে বা তৈরি করে—অথচ সে হলো সীমিত জ্ঞান, সীমিত চিন্তাশক্তি ও সীমিত ধারণার অধিকারী একজন মানুষ—তখন সে নিজের জন্য আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার নির্ধারিত শরীয়াহ ব্যতীত অন্য কোনো বিধান তৈরি করবে। আর এটিই হলো আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা শরীয়াহর মাধ্যমে জমিনকে সংশোধন করার পর তাতে বিপর্যয় সৃষ্টি করা।
লেখক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এবং তাঁর বাণী: {তবে কি তারা জাহিলিয়াতের (অজ্ঞতা যুগের) বিচার প্রত্যাশা করে?} [আল-মায়িদা: ৫০]]।
এই প্রশ্নটি একটি অস্বীকৃতিমূলক ও ধমকসূচক প্রশ্ন। আর জাহিলিয়াতের বিচার হলো সেই প্রতিটি বিচার যা আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার বিধানের পরিপন্থী। কেননা জাহিলিয়াত হলো আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার দ্বীনের পরিপন্থী প্রতিটি বিষয়ের একটি সাধারণ নাম, এমনকি তা যদি পাপ বা নাফরমানির অন্তর্ভুক্তও হয়। একারণেই যখন আবু যার (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বিলাল ইবনে রাবাহ (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-কে উপহাস করে বলেছিলেন: হে কৃষ্ণাঙ্গ নারীর পুত্র! তখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁকে বলেছিলেন: (তুমি এমন এক ব্যক্তি যার মধ্যে জাহিলিয়াত রয়েছে), অর্থাৎ: তোমার মধ্যে জাহিলিয়াতের একটি স্বভাব বা বৈশিষ্ট্য রয়েছে।
ইমাম বুখারী (রাহিমাহুল্লাহ) 'কিতাবুল ঈমান'-এ একটি অধ্যায় রচনা করেছেন: (পরিচ্ছেদ: গুনাহসমূহ জাহিলিয়াতের অন্তর্ভুক্ত)। সুতরাং আল্লাহর শরীয়াহর পরিপন্থী প্রতিটি বিষয়ই জাহিলিয়াতের অন্তর্ভুক্ত, চাই তা কবিরা গুনাহ হোক বা দ্বীন থেকে বহিষ্কারকারী কুফরি কাজ হোক।
লেখক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আবদুল্লাহ ইবনে আমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (তোমাদের কেউ ততক্ষণ পর্যন্ত মুমিন হতে পারবে না যতক্ষণ না তার প্রবৃত্তি আমি যা নিয়ে এসেছি তার অনুসারী হয়)।
নববী বলেন: এটি একটি সহিহ হাদিস, যা আমরা 'কিতাবুল হুজ্জাহ'-তে সহিহ সনদে বর্ণনা করেছি]।
এই হাদিসটি ইমাম নববী (রাহিমাহুল্লাহ) তাঁর 'আরবাইন' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন। এটি সেই সব হাদিসের অন্তর্ভুক্ত যার জন্য ইমাম নববী সমালোচিত হয়েছেন, কারণ এটি একটি যয়িফ (দুর্বল) হাদিস। যারা এর দুর্বলতার বিষয়টি বিস্তারিত বর্ণনা করেছেন তাদের মধ্যে 'আরবাইন আন-নববী'-র ব্যাখ্যাকারী ইবনে রজব হাম্বলী (রাহিমাহুল্লাহ) তাঁর 'জামেউল উলুম ওয়াল হিকাম' গ্রন্থে এটি উল্লেখ করেছেন, সেখানে বিষয়টি দেখে নেওয়া যেতে পারে।
লেখক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [শাবি বলেন: এক মুনাফিক ব্যক্তি এবং এক ইহুদি ব্যক্তির মধ্যে বিবাদ ছিল। ইহুদি ব্যক্তিটি বলল: আমরা মুহাম্মদের কাছে বিচার নিয়ে যাই; কারণ সে জানত যে তিনি কোনো ঘুষ গ্রহণ করেন না। আর মুনাফিক ব্যক্তিটি বলল: আমরা ইহুদিদের কাছে বিচার নিয়ে যাই; কারণ সে জানত যে তারা ঘুষ গ্রহণ করে। এরপর তারা উভয়ই জুহায়না গোত্রের এক গণকের কাছে যেতে একমত হলো এবং তার কাছে বিচারপ্রার্থনা করল। তখন অবতীর্ণ হলো: {তুমি কি তাদের দেখনি যারা দাবি করে...} [আন-নিসা: ৬০]]।
শাবি থেকে বর্ণিত এই বর্ণনাটি একটি মুরসাল বর্ণনা। কারণ শাবি তাবিঈদের অন্তর্ভুক্ত, তিনি সেই সাহাবীদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন না যারা ওহী অবতীর্ণ হওয়ার সময় উপস্থিত ছিলেন। তাই শানে নুযূল (আয়াত অবতীর্ণ হওয়ার কারণ) হিসেবে এটিকে একটি দুর্বল বর্ণনা হিসেবে গণ্য করা হয়। তবে আয়াতের শব্দাবলি বিচারপ্রার্থনার বিষয়ের ওপর সুস্পষ্টভাবে দলিল প্রদান করে।
লেখক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [বলা হয়ে থাকে: আয়াতটি এমন দুইজন ব্যক্তি সম্পর্কে অবতীর্ণ হয়েছে যারা বিবাদে লিপ্ত হয়েছিল। তাদের একজন বলল: আমরা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কাছে বিচার নিয়ে যাই, অন্যজন বলল: কাব ইবনে আশরাফের কাছে। এরপর তারা উমরের কাছে বিচার নিয়ে গেল। তাদের একজন ঘটনাটি বর্ণনা করলে তিনি সেই ব্যক্তিকে যে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বিচারে সন্তুষ্ট ছিল না জিজ্ঞাসা করলেন: ঘটনা কি তাই?! সে বলল: হ্যাঁ। তখন উমর তাকে তলোয়ার দিয়ে আঘাত করলেন এবং তাকে হত্যা করলেন]।
এই বর্ণনার মধ্যে দুর্বলতা রয়েছে, এমনকি এটি বানোয়াটও হতে পারে; কারণ এর সনদে মুহাম্মদ ইবনে সায়িব আল-কালবি রয়েছে, যে একজন মিথ্যাবাদী এবং আবু সালিহ—যে তার থেকে বর্ণনা করেছে—সে পরিত্যক্ত রাবী।
এবং এই সংবাদটি নিয়ে কিছু মানুষের মনে জটিলতা রয়েছে; উমর ইবনে খাত্তাব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) কীভাবে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর অনুমতি না নিয়ে অথবা তাঁর নিকট থেকে বিচার প্রার্থনা করার পর এই ব্যক্তিকে হত্যা করলেন...
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 16)
الاستسقاء بالأنواء وأقسامه وأحكامه
الاستسقاء معناه: طلب السقيا بالأنواء، والأنواء: جمع نوء، والنوء: هو النجم، فالاستسقاء بالأنواء معناه: طلب السقيا من النجوم، وطلب السقيا من النجوم ينقسم إلى قسمين: الأول: أن يطلب السقيا من النجوم على اعتبار أنها سبب.
الثاني: أن يطلب السقيا منها على اعتبار أنها مؤثرة، وهذا يلحق بالكلام الذي سبق الحديث عنه في موضوع التنجيم، فالتنجيم ينقسم إلى قسمين: تنجيم يعتقد أصحابه أنه له تأثير في الأرض وفي الناس، وأن هذا التأثير ليس على أساس أنه سبب وإنما هو تأثير مستقل، فهذا شرك في الربوبية.
والقسم الثاني: تنجيم يعتقد أنه سبب، فاعتقاد أنه سبب شرك أصغر؛ لأنه زعم في شيء من الأشياء أنه سبب وهو ليس بسبب، وفي حالة واحدة يعتبر شركاً أكبر، وهو إذا طلب السقيا من النجوم بقوله: يا نوء كذا! اسقنا، فهذا شرك أكبر مخرج عن الملة؛ لأن الاستسقاء وطلب السقيا من جنس الدعاء، وذلك لا يقدر عليه إلا الله، فإذا طلبه من غير الله فقد وقع في الشرك الأكبر، أما إذا نسب هذا الأمر إلى الأنواء على أنها سبب فهو شرك أصغر؛ لأنه نسب السقيا إلى النجوم على أنها سبب، وهي -في الحقيقة- ليست بسبب.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [باب ما جاء في الاستسقاء بالأنواء.
وقول الله تعالى: {وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ} [الواقعة:82].
وعن أبي مالك الأشعري رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (أربع في أمتي من أمر الجاهلية لا يتركونهن: الفخر بالأحساب، والطعن في الأنساب، والاستسقاء بالنجوم، والنياحة)، وقال: (النائحة إذا لم تتب قبل موتها تقام يوم القيامة وعليها سربال من قطران، ودرع من جرب)، رواه مسلم، ولهما عن زيد بن خالد رضي الله عنه قال: (صلى لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم صلاة الصبح بالحديبية على إثر سماء كانت من الليل، فلما انصرف أقبل على الناس فقال: هل تدرون ماذا قال ربكم؟ قالوا: الله ورسوله أعلم، قال: قال: أصبح من عبادي مؤمن بي وكافر، فأما من قال: مطرنا بفضل الله ورحمته فذلك مؤمن بي كافر بالكواكب، وأما من قال: مطرنا بنوء كذا وكذا فذلك كافر بي مؤمن بالكواكب).
ولهما من حديث ابن عباس معناه، وفيه: قال بعضهم: لقد صدق نوء كذا وكذا، فأنزل الله هذه الآية: {فَلا أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ} [الواقعة:75]، إلى قوله: {وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ} [الواقعة:82]].
هذا الباب فيه ذكر النوعين الذين سبق أن أشرنا إليهما، فطلب السقيا من النجوم شرك أكبر، وقد صرح النبي صلى الله عليه وسلم بأنه من أمر الجاهلية.
وأما نسبة السقيا إلى النجوم والأنواء فهي من الشرك الأصغر.
وفيه مأخذ آخر، وهو نسبة النعمة إلى غير الله عز وجل، وهذا الأمر سيأتي الحديث عنه -بإذن الله تعالى- عند حديثنا عن الشرك في الربوبية والأسماء والصفات.
নক্ষত্রের মাধ্যমে বৃষ্টি প্রার্থনা, এর প্রকারভেদ ও বিধানসমূহ
আল-ইস্তিসকা অর্থ হলো: নক্ষত্রের মাধ্যমে বৃষ্টি প্রার্থনা করা। আর ‘আল-আনোয়া’ (الأنواء) হলো ‘নাও’ (نوء) শব্দের বহুবচন; আর ‘নাও’ অর্থ হলো নক্ষত্র। সুতরাং নক্ষত্রের মাধ্যমে বৃষ্টি প্রার্থনা করার অর্থ হলো: নক্ষত্রসমূহের নিকট বৃষ্টি চাওয়া। নক্ষত্রসমূহের নিকট বৃষ্টি চাওয়ার বিষয়টি দুই ভাগে বিভক্ত: প্রথমত: নক্ষত্রকে মাধ্যম বা কারণ মনে করে তার কাছে বৃষ্টি প্রার্থনা করা।
দ্বিতীয়ত: নক্ষত্রকে সরাসরি প্রভাব বিস্তারকারী মনে করে তার নিকট বৃষ্টি প্রার্থনা করা। এটি জ্যোতির্বিদ্যা (ত্যানজিম) সংক্রান্ত ইতিপূর্বে আলোচিত বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট। জ্যোতির্বিদ্যা দুই প্রকার: এমন জ্যোতির্বিদ্যা যার অনুসারীরা বিশ্বাস করে যে, পৃথিবী ও মানুষের ওপর নক্ষত্রের প্রভাব রয়েছে এবং এই প্রভাব কোনো কারণ বা মাধ্যম হিসেবে নয়, বরং এটি একটি স্বাধীন প্রভাব; এটি রুবুবিয়্যাতের ক্ষেত্রে শিরক।
আর দ্বিতীয় প্রকার হলো: এমন জ্যোতির্বিদ্যা যেখানে নক্ষত্রকে কারণ বা মাধ্যম মনে করা হয়। নক্ষত্রকে কারণ মনে করা ‘শিরকে আসগর’ বা ছোট শিরক; কারণ সে এমন একটি বিষয়কে কারণ হিসেবে দাবি করেছে যা প্রকৃতপক্ষে কোনো কারণ নয়। তবে একটি বিশেষ অবস্থায় এটি ‘শিরকে আকবর’ বা বড় শিরক হিসেবে গণ্য হবে, আর তা হলো যদি সে নক্ষত্রগুলোর নিকট এভাবে প্রার্থনা করে যে: ‘হে অমুক নক্ষত্র! আমাদের বৃষ্টি দান করো’। এটি মিল্লাত (ইসলাম) থেকে বহিষ্কারকারী বড় শিরক; কারণ বৃষ্টি প্রার্থনা করা বা সাহায্য চাওয়া দোয়ার অন্তর্ভুক্ত, আর আল্লাহ ছাড়া কেউ তাতে সক্ষম নয়। সুতরাং কেউ যদি আল্লাহ ছাড়া অন্যের কাছে তা প্রার্থনা করে, তবে সে বড় শিরকে লিপ্ত হলো। পক্ষান্তরে, যদি কেউ এই বিষয়টি নক্ষত্রের দিকে এই হিসেবে সম্বন্ধ করে যে সেটি একটি কারণ বা মাধ্যম, তবে তা ছোট শিরক; কারণ সে বৃষ্টি বর্ষণকে নক্ষত্রের দিকে কারণ হিসেবে সম্বন্ধ করেছে, অথচ বাস্তবে তা কোনো কারণ নয়।
লেখক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [অধ্যায়: নক্ষত্রের মাধ্যমে বৃষ্টি প্রার্থনা করা সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে।
এবং মহান আল্লাহর বাণী: “আর তোমরা তোমাদের রিজিক বানিয়ে নিয়েছ এই যে, তোমরা মিথ্যারোপ করছ।” [সূরা আল-ওয়াকিয়াহ: ৮২]।
আবু মালিক আল-আশআরী (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: “আমার উম্মতের মধ্যে জাহেলিয়াতের চারটি স্বভাব রয়েছে যা তারা পরিহার করবে না: আভিজাত্যের অহংকার করা, বংশমর্যাদা নিয়ে খোটা দেওয়া, নক্ষত্রের মাধ্যমে বৃষ্টি প্রার্থনা করা এবং মৃত ব্যক্তির জন্য বিলাপ করা।” তিনি আরও বলেন: “বিলাপকারিণী যদি তার মৃত্যুর আগে তওবা না করে, তবে কিয়ামতের দিন তাকে আলকাতরার পোশাক এবং চুলকানির বর্ম পরিহিত অবস্থায় দাঁড় করানো হবে।” (মুসলিম এটি বর্ণনা করেছেন)। বুখারি ও মুসলিমে যায়েদ বিন খালিদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: “রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) হুদাইবিয়াতে রাতের বৃষ্টির পর আমাদের নিয়ে ফজরের নামাজ আদায় করলেন। নামাজ শেষ করে তিনি মানুষের দিকে মুখ ফিরিয়ে বসলেন এবং বললেন: তোমরা কি জানো তোমাদের রব কী বলেছেন? তারা বললেন: আল্লাহ ও তাঁর রাসূলই ভালো জানেন। তিনি বললেন: আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আমার বান্দাদের মধ্যে কেউ আমার প্রতি বিশ্বাসী হয়ে এবং কেউ কাফির হয়ে সকালে উপনীত হয়েছে। যে ব্যক্তি বলেছে: আল্লাহর অনুগ্রহ ও রহমতে আমাদের ওপর বৃষ্টি বর্ষিত হয়েছে, সে আমার প্রতি বিশ্বাসী এবং নক্ষত্রের প্রতি অবিশ্বাসী। আর যে বলেছে: অমুক অমুক নক্ষত্রের প্রভাবে আমাদের ওপর বৃষ্টি বর্ষিত হয়েছে, সে আমার প্রতি অবিশ্বাসী এবং নক্ষত্রের প্রতি বিশ্বাসী।”
বুখারি ও মুসলিমে ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে একই অর্থের হাদিস বর্ণিত হয়েছে। তাতে রয়েছে: তাদের কেউ কেউ বলেছিল: অমুক অমুক নক্ষত্র সত্য প্রমাণিত হয়েছে। তখন আল্লাহ তাআলা এই আয়াত নাজিল করেন: “আমি নক্ষত্ররাজির অস্তাচলের কসম করছি...” থেকে আল্লাহর বাণী: “আর তোমরা তোমাদের রিজিক বানিয়ে নিয়েছ এই যে, তোমরা মিথ্যারোপ করছ” পর্যন্ত। [সূরা আল-ওয়াকিয়াহ: ৭৫-৮২]]।
এই অধ্যায়ে ইতিপূর্বে আমরা যে দুটি প্রকারের দিকে ইঙ্গিত করেছি তার উল্লেখ রয়েছে। সুতরাং নক্ষত্রের নিকট সরাসরি বৃষ্টি প্রার্থনা করা বড় শিরক, এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) স্পষ্টভাবে একে জাহেলিয়াতের বিষয় হিসেবে ঘোষণা করেছেন।
আর বৃষ্টি বর্ষণকে নক্ষত্র বা আনওয়ার দিকে সম্বন্ধ করা ছোট শিরক।
এতে আরও একটি দিক রয়েছে, আর তা হলো নেয়ামতকে আল্লাহ তায়ালা ছাড়া অন্যের দিকে সম্বন্ধ করা। ইনশাআল্লাহ মহান আল্লাহর রুবুবিয়্যাত এবং আসমা ওয়া সিফাতের শিরক নিয়ে আলোচনার সময় এই বিষয়টি বিস্তারিত আসবে।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 17)
واجب المسلمين تجاه أحداث فلسطين وأفغانستان وغيرهما
لا شك في أن أهل الإسلام يجب عليهم أن يتناصروا ويتعاونوا، وأن يتألم الإنسان عندما يسمع عن إخوانه في أي مكان في العالم حين يحصل لهم الأذى والقتل، ولا يخفى علينا ما يحصل لإخواننا في فلسطين من القتل والتدمير، وقتل الأطفال والنساء، وقتل الرجال بالجملة، حيث يقتل ثلاثون أو أربعون من خيرة شباب هذه الأمة في وقت واحد وهم عزل ليس معهم سلاح يدافعون به عن أنفسهم.
فهذه المظاهر جعلت كل مسلم يشعر بالأسى، ويشعر بمدى الذلة التي وصلت إليها هذه الأمة.
وإذا نظرنا إلى الحال الذي فيه هذه الأمة خلال هذا العام فسترى أن اليهود والنصارى وأمم الأرض جميعاً استذلت أمة محمد صلى الله عليه وسلم استذلالاً عجيباً وغريباً، ففي أفغانستان يقتلون بالجملة، وتجرب فيهم جميع أنواع الأسلحة، ويجرب فيهم جميع أنواع الصواريخ المدمرة، وفي فلسطين يحصل للمسلمين هذا الاستذلال على مرأى ومسمع من كل المسلمين في العالم، ولا أحد يستطيع أن يقوم بإغاثتهم ونجدتهم، بل إن كثيراً من المسلمين -مع الأسف- ما زالوا في غيهم، وما زالوا في معاصيهم، فالذي يشتغل بالزنا ما زال يشتغل به، والذي يشتغل بالربا ما زال يشتغل به، والذي يشتغل بمعصية غير ذلك ما زال يشتغل بها.
ফিলিস্তিন, আফগানিস্তান এবং অন্যান্য স্থানের ঘটনাবলির প্রতি মুসলিমদের কর্তব্য
এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, ইসলামের অনুসারীদের জন্য একে অপরকে সাহায্য করা এবং সহযোগিতা করা আবশ্যক। বিশ্বের যেকোনো প্রান্তে মুসলিম ভাইদের ওপর যখন কোনো ক্ষতি বা হত্যাকাণ্ড সংঘটিত হয়, তখন একজন মানুষের ব্যথিত হওয়া অনিবার্য। ফিলিস্তিনে আমাদের ভাইদের ওপর যে হত্যা ও ধ্বংসযজ্ঞ চলছে, তা আমাদের কাছে অস্পষ্ট নয়; সেখানে শিশু ও নারীদের হত্যা করা হচ্ছে এবং পুরুষদের গণহারে হত্যা করা হচ্ছে। যেখানে এই উম্মাহর সর্বোত্তম যুবকদের মধ্য থেকে ত্রিশ বা চল্লিশ জনকে একই সাথে হত্যা করা হচ্ছে, অথচ তারা ছিল নিরস্ত্র এবং তাদের নিজেদের রক্ষার জন্য কোনো অস্ত্র ছিল না।
এই দৃশ্যগুলো প্রতিটি মুসলিমকে ব্যথিত করেছে এবং এই উম্মাহ কতটা লাঞ্ছনার শিকার হয়েছে তা অনুভব করিয়েছে।
আমরা যদি এই বছরে এই উম্মাহর অবস্থার দিকে লক্ষ করি, তবে দেখতে পাব যে ইহুদি, খ্রিষ্টান এবং পৃথিবীর সমস্ত জাতি মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উম্মতকে এক আশ্চর্যজনক ও অদ্ভুত লাঞ্ছনায় পর্যুদস্ত করেছে। আফগানিস্তানে তাদের গণহারে হত্যা করা হচ্ছে, তাদের ওপর সব ধরনের মারণাস্ত্র এবং ধ্বংসাত্মক ক্ষেপণাস্ত্র পরীক্ষা করা হচ্ছে। আর ফিলিস্তিনে মুসলিমদের ওপর এই চরম লাঞ্ছনা বিশ্বের সকল মুসলিমের চোখের সামনেই ঘটছে, অথচ কেউ তাদের সাহায্য ও উদ্ধারে সক্ষম হচ্ছে না। বরং পরিতাপের বিষয় হলো, অনেক মুসলিম এখনো তাদের বিভ্রান্তি ও পাপাচারেই লিপ্ত রয়েছে; যে ব্যভিচারে লিপ্ত সে তাতেই অবিচল রয়েছে, যে সুদে লিপ্ত সে সুদি কারবারই করে যাচ্ছে এবং যে অন্য কোনো পাপে লিপ্ত সে তাতেই মগ্ন হয়ে আছে।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 18)
الحل العملي لمآسي المسلمين
وقد بين النبي صلى الله عليه وسلم الحل لهذا الأزمة ولغيرها من الأزمات، وهو الجهاد في سبيل الله، فهذا هو الحل الأساسي لكل مآسي المسلمين ومصائبهم، وهو الذي يرفع هامة الإنسان ويجعله عزيزاً شامخاً قوياً، بل يجعل الله الرزق منه، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (وجعل رزقي تحت ظل رمحي).
ويقول النبي صلى الله عليه وسلم: (بعثت بين يدي الساعة بالسيف -يعني: بالجهاد- حتى يعبد الله وحده).
فانظر إلى الوسيلة المستخدمة في دعوة النبي صلى الله عليه وسلم، وهي من أعظم الوسائل التي هجرت في هذا الزمان، ألا وهي وسيلة الجهاد في سبيل الله، ثم انظر إلى الغاية التي من أجلها شرع الجهاد، إذ هي تعبيد الناس لرب العالمين حتى يعبد الله وحده.
يقول النبي صلى الله عليه وآله وسلم: (وجعل رزقي تحت ظل رمحي، وجعل الذل الصغار على من خالف أمري، ومن تشبه بقوم فهو منهم)، فهذا الذل والصغار الذي يعيشه المسلمون في العالم اليوم سببه الأساسي هو نحن، ومن القواعد الأساسية في الدعوة إلى الله سبحانه وتعالى أننا لا نرد الأخطاء دائماً إلى عدونا، أو نقول: عدونا قوي، أو: عدونا يملك أسلحة الدمار الشامل، أو: عدونا لديه القدرات الهائلة والفائقة في التخطيط والقدرات العسكرية الكبيرة، فنسند ضعفنا وذلتنا ومهانتنا إلى العدو الخارجي، بل المشكلة الأساسية كائنة منا، يقول الله عز وجل: {أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ} [آل عمران:165]، فهذه آية واضحة تبين أن أي مصيبة تصيب الإنسان أساسها من الإنسان نفسه، وأساسها معصية الله سبحانه وتعالى التي نقع فيها.
মুসলিমদের বিপর্যয়ের বাস্তব সমাধান
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এই সংকট এবং অন্যান্য সকল সংকটের সমাধান বর্ণনা করেছেন, আর তা হলো আল্লাহর পথে জিহাদ। এটিই মুসলিমদের সকল বিপর্যয় ও মুসিবতের মূল সমাধান। এটিই মানুষের মর্যাদা বৃদ্ধি করে এবং তাকে সম্মানিত, উন্নত ও শক্তিশালী করে তোলে। বরং আল্লাহ এর মাধ্যমেই রিজিকের ব্যবস্থা করেন, যেমনটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "আর আমার রিজিক রাখা হয়েছে আমার বর্শার ছায়ার নিচে।"
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আরও বলেন: "কিয়ামতের প্রাক্কালে আমি তলোয়ারসহ—অর্থাৎ জিহাদসহ—প্রেরিত হয়েছি, যাতে একমাত্র আল্লাহর ইবাদত করা হয়।"
সুতরাং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর দাওয়াতের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত মাধ্যমটির দিকে তাকান, যা এই যুগে বর্জন করা অন্যতম শ্রেষ্ঠ মাধ্যম; আর তা হলো আল্লাহর পথে জিহাদের মাধ্যম। এরপর সেই লক্ষ্যের দিকে তাকান যার জন্য জিহাদকে বিধিবদ্ধ করা হয়েছে, আর তা হলো মানুষকে রব্বুল আলামীনের অনুগত করা যাতে একমাত্র আল্লাহর ইবাদত করা হয়।
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) বলেন: "আর আমার রিজিক রাখা হয়েছে আমার বর্শার ছায়ার নিচে, এবং যে ব্যক্তি আমার আদেশের বিরোধিতা করবে তার জন্য লাঞ্ছনা ও অপমান নির্ধারিত করা হয়েছে। আর যে ব্যক্তি কোনো সম্প্রদায়ের সাদৃশ্য অবলম্বন করবে, সে তাদেরই অন্তর্ভুক্ত।" বর্তমানে বিশ্বে মুসলিমরা যে লাঞ্ছনা ও অপমানের মধ্যে জীবনযাপন করছে, তার মূল কারণ হলাম আমরাই। আল্লাহর পথে দাওয়াতের একটি মৌলিক নীতি হলো, আমরা সবসময় আমাদের ভুলগুলোর দায় শত্রুর ওপর চাপাবো না, অথবা এ কথা বলবো না যে: আমাদের শত্রু শক্তিশালী, অথবা: আমাদের শত্রুর কাছে গণবিধ্বংসী অস্ত্র রয়েছে, অথবা: শত্রুর পরিকল্পনা এবং বিশাল সামরিক সক্ষমতা অত্যন্ত প্রবল ও শ্রেষ্ঠ; যার ফলে আমরা আমাদের দুর্বলতা, লাঞ্ছনা ও হীনম্মন্যতাকে বাহ্যিক শত্রুর ওপর চাপিয়ে দিই। বরং মূল সমস্যাটি আমাদের নিজেদের মধ্যেই বিদ্যমান। মহান আল্লাহ বলেন: "যখন তোমাদের ওপর কোনো বিপদ আসলো, অথচ তোমরা তো এর দ্বিগুণ বিপদ (শত্রুর ওপর) চাপিয়েছিলে, তখন তোমরা বললে, ‘এটি কোত্থেকে আসলো?’ বলুন, ‘এটি তোমাদের নিজেদের পক্ষ থেকেই’" [আলে ইমরান: ১৬৫]। সুতরাং এটি একটি সুস্পষ্ট আয়াত যা বর্ণনা করে যে, মানুষের ওপর আপতিত যেকোনো মুসিবতের মূলে রয়েছে মানুষ নিজে, আর এর মূলে রয়েছে মহান আল্লাহর অবাধ্যতা যা আমরা করে থাকি।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 19)
أسس رفع راية الجهاد
ولا يمكن أن نرفع راية الجهاد ونجاهد في سبيل الله إلا إذا أصلحنا أنفسنا، والإصلاح ممكن، ونحن قادرون عليه، ولهذا ينبغي أن نستثمر هذه الأحداث في إصلاح أنفسنا، وفي العودة الصادقة إلى الله سبحانه وتعالى.
يقول النبي صلى الله عليه وسلم: (إذا تبايعتم بالعينة) والعينة نوع من أنواع الربا، والربا اليوم يملأ البلاد الإسلامية مع الأسف، (وأخذتم بأذناب القبر، ورضيتم بالزرع) يعني: رجعتم إلى الدنيا، ورغبتم فيها، وأحببتموها (وتركتم الجهاد)، وهذا هو الواقع الموجود في حياة العالم الإسلامي اليوم (سلط الله عليكم ذلاً لا ينزعه عنكم حتى ترجعوا إلى دينكم).
فالدين تركناه بكوننا أكلنا الربا، وهذا رمز للذنوب كلها، وبحب الدنيا وكراهية الموت، وبترك الجهاد.
فهذه الأمور هي التي جعلت هذه الأمة في ذلة وصغار، ولهذا لا يمكن أن نخرج من هذه الضائقة إلا بالعودة الصادقة إلى الله سبحانه وتعالى.
وكثير من الإخوان والمسلمين في العالم الإسلامي نسمع عنهم أنهم يقولون: نريد أن نجاهد، فما هو الطريق إلى الجهاد في سبيل الله؟! إنني أعتقد أن من أعظم الطرق إلى الجهاد في سبيل الله أن نبدأ بإصلاح أنفسنا، ونبدأ بالدعوة إلى الله عز وجل لإخواننا الآخرين، فهناك إخوان لنا قد وقعوا في شيء من الذنوب والمعاصي، ومع هذا إذا نظر أحدهم إلى إخوانه يقتلون في كل مكان فإنه يشعر بالألم والأسى، وقد يكون ممن يترك الصلاة، أو ممن يقع في الزنا ويشتغل بالمعاكسات، أو يأكل الربا، ومع هذا يتحرق مما يرى من أحوال المسلمين الذين يستذلون في كل مكان، فهذه الحرقة عبادة له وأجر عند الله عز وجل، لكن ينبغي أن نفكر بعقل، وهو أن التصحيح يكون من أنفسنا، فينبغي أن نبدأ بنصيحة إخواننا هؤلاء بلطف، وبحسن خلق، وبأدب، ونقول: اتركوا هذه الحرقة وهذا الهم الذي تشعرون به، ومن حقكم أن تشعروا بهذا، وأنتم في عبادة عندما تحزنون إلى إخوانكم المسلمين، ولكن نبدأ فنصحح أوضاعنا الأخرى، فالذي يقع في شيء من الذنوب يبدأ يصحح حياته، ويكفي أن نوحد رأينا جميعاً في أنه لا خلاص لهذه الأمة إلا بالجهاد في سبيل الله، وقد سمعنا عن القومية العربية، وأن هذه القضية هي قضية العرب، وأن الأخوة العربية والدم العربي لا بد من أن نثأر له، وهذا كله كلام قد ذهب أدراج الرياح، فلا العالم العربي ولا غير العربي يستطيع أن يفك هذه الضائقة، بل لا يفكها إلا الجهاد في سبيل الله إذا كان خالصاً لوجه الله عز وجل، ويقوم به الصالحون الذين يرجون وجه الله، ويرجون الدار الآخرة، وإذا قتل أحدهم قتل وهو يرجو الجنة عند الله سبحانه وتعالى، فهو يضحي بدمه في سبيل الله سبحانه وتعالى.
إذاً: هذا التوجه ينبغي أن يكون عندنا، وأنا لا أقول: إنه يخفف من حماسهم، بل الواجب أن نقوي حماسهم؛ لأن لهم حقاً في هذا، ولأن هذا عمل فاضل يقومون به، وخير كبير أن توجد مثل هذه المشاعر في نفوس إخواننا حتى ولو كان عندهم تقصير أو معاص أخرى، لكن ينبغي أن نستثمر هذا في إصلاح إخواننا، ونصيحة أخواتنا اللاتي يتبرجن، أو اللاتي يقبلن المعاكسة من الرجال، أو اللاتي يقعن في معصية من المعاصي، فهذه فرصة يمكن أن نشغلها في الدعوة إلى الله، وهناك أحداث في بعض الأحيان تهز الأمة فتجعلها تعود إلى الله عز وجل، فيجب أن نشارك في عودتها ما دام أن هذا الحدث قد وقع وهو مؤلم لنا جميعاً، ويجب أن نستفيد من هذا الحدث في نصيحة أكبر عدد من إخواننا، حتى نبدأ بالتصحيح الفعلي؛ لأن الحماسة المجردة يمكن أن تنتهي خلال أسبوع، أو شهر، أو شهرين، أو ثلاثة أشهر، ثم ينتهي.
فهذه الحماسة إذا بقيت حماسة مجردة فإنها ستنتهي بعد أسبوعين أو ثلاثة أسابيع، أو شهر أو شهرين، وربما تنتهي بعد سنة، ثم يعود المرء إلى معاصيه، ونحن لا نريد أن يكون عندنا حماسة مجردة، بل نريد أن تكون عندنا ثوابت، وهي أن يقتنع هؤلاء الإخوة المتحمسون والأخوات المتحمسات -وحق لهم ذلك- بأن الحماسة المجردة لا تكفي، بل لا بد من أن نعود في حياتنا إلى الله عز وجل، وإذا عدنا إلى الله عز وجل فإنه لن يستطيع أحد أن يقف في وجوه المجاهدين أبداً، فنحن نسمع في الأخبار أن الأمريكان في أفغانستان يشعرون بأنهم تورطوا مع أشرف قوة في العالم كما يسمونها، وأشرف قوة في العالم هي مجموعة لا تملك أسلحة الدمار الشامل، وليس عندهم طائرات، وليس عندهم دبابات، بل هم مجموعة يسيرة هنا وهناك، لا يقاتلون بحماسة مجردة؛ لأن الحماسة المجردة عند الجد تذهب ويرجع الإنسان إلى طبيعته وضعفه واستكانته، وربما تخونه قواه بسبب ذنوبه، فإن من خان (حي على الصلاة) يخون (حي على الكفاح)، ومن يخون حي على الصلاة ولا يكون مؤدياً لواجبه الشرعي سيخون الجهاد في سبيل الله.
فوجدوا أن هؤلاء قوم يستلذون بالموت ويطلبونه، كما أنهم يستلذون بالحياة ويطلبونها؛ لأن هؤلاء الناس يعرفون أن حياتهم الحقيقية هي في الموت، ولذا فإنهم يطلبونها، وقد يتأثر بعضهم عندما يرى أخاه قد فارق هذه الدني
জিহাদের ঝাণ্ডা বুলন্দ করার মূলভিত্তি
আমরা জিহাদের ঝাণ্ডা বুলন্দ করতে পারব না এবং আল্লাহর পথে জিহাদ করতে পারব না যতক্ষণ না আমরা নিজেদের সংশোধন করি। আর সংশোধন সম্ভব, এবং আমরা এটি করতে সক্ষম। তাই আমাদের উচিত এই ঘটনাগুলোকে নিজেদের সংশোধনের কাজে লাগানো এবং মহান আল্লাহর দিকে একনিষ্ঠভাবে ফিরে আসা।
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেন: (যখন তোমরা 'ঈনাহ' পদ্ধতিতে ক্রয়-বিক্রয় করবে) - আর 'ঈনাহ' হলো এক প্রকার সুদ, আর পরিতাপের বিষয় যে আজ মুসলিম দেশগুলোতে সুদ ছেয়ে গেছে - (এবং গরুর লেজ ধরবে, আর কৃষিকাজ নিয়ে সন্তুষ্ট থাকবে) অর্থাৎ: যখন তোমরা দুনিয়ার দিকে ফিরে যাবে, দুনিয়ার প্রতি আসক্ত হবে এবং একে ভালোবাসবে, (আর জিহাদ পরিত্যাগ করবে) - আর এটাই আজ মুসলিম বিশ্বের বাস্তব চিত্র - (তখন আল্লাহ তোমাদের ওপর এমন লাঞ্ছনা চাপিয়ে দেবেন যা ততক্ষণ পর্যন্ত অপসারিত করবেন না যতক্ষণ না তোমরা তোমাদের দ্বীনের দিকে ফিরে আসো)।
আমরা সুদের সাথে জড়িয়ে পড়ার মাধ্যমে দ্বীন পরিত্যাগ করেছি, যা মূলত সকল পাপের প্রতীক; এবং দুনিয়ার ভালোবাসা, মৃত্যুর প্রতি অনীহা ও জিহাদ ত্যাগের মাধ্যমেও।
এই বিষয়গুলোই এই উম্মতকে লাঞ্ছনা ও হীনতার মধ্যে ফেলে দিয়েছে। তাই মহান আল্লাহর দিকে একনিষ্ঠভাবে ফিরে আসা ছাড়া এই সংকট থেকে উত্তরণের আর কোনো পথ নেই।
মুসলিম বিশ্বের অনেক ভাই ও মুসলিমদের থেকে আমরা শুনতে পাই তারা বলেন: আমরা জিহাদ করতে চাই, আল্লাহর পথে জিহাদের পথ কোনটি?! আমি মনে করি আল্লাহর পথে জিহাদের অন্যতম শ্রেষ্ঠ পথ হলো নিজেদের সংশোধন দিয়ে শুরু করা এবং আমাদের অন্যান্য ভাইদের আল্লাহর দিকে দাওয়াত দেওয়া শুরু করা। আমাদের এমন অনেক ভাই আছেন যারা বিভিন্ন পাপ ও নাফরমানিতে লিপ্ত, তা সত্ত্বেও তারা যখন দেখেন তাদের ভাইদের সব জায়গায় হত্যা করা হচ্ছে, তখন তারা গভীর বেদনা ও দুঃখ অনুভব করেন। হতে পারে তাদের কেউ সালাত ত্যাগকারী, বা কেউ ব্যভিচারে লিপ্ত ও পরনারী নিয়ে ব্যস্ত, অথবা কেউ সুদখোর, তবুও মুসলিমদের বর্তমান অবস্থা দেখে তাদের অন্তর পুড়ে যায় যাদের সব জায়গায় লাঞ্ছিত করা হচ্ছে। তাদের এই অন্তর্জ্বালা তাদের জন্য একটি ইবাদত এবং মহান আল্লাহর কাছে এর সওয়াব রয়েছে। তবে আমাদের বুদ্ধিমত্তার সাথে চিন্তা করা উচিত, আর তা হলো সংশোধন শুরু হতে হবে নিজেদের থেকে। তাই আমাদের এই ভাইদের নম্রভাবে, উত্তম চরিত্রের সাথে এবং আদবের সাথে নসিহত করা উচিত। আমাদের বলা উচিত: আপনাদের হৃদয়ের এই জ্বালা এবং এই চিন্তা জারি রাখুন, আপনাদের এই অনুভূতি ব্যক্ত করার অধিকার আছে, আর আপনারা যখন আপনাদের মুসলিম ভাইদের জন্য দুঃখিত হন তখন আপনারা ইবাদতের মধ্যেই থাকেন; তবে আসুন আমরা আমাদের অন্যান্য অবস্থাগুলো সংশোধন করি। যে ব্যক্তি কোনো পাপে লিপ্ত সে যেন তার জীবন সংশোধন করতে শুরু করে। আমাদের সকলের এই একটি মতে ঐক্যবদ্ধ হওয়াই যথেষ্ট যে, আল্লাহর পথে জিহাদ ছাড়া এই উম্মতের মুক্তির আর কোনো পথ নেই। আমরা আরব জাতীয়তাবাদ সম্পর্কে শুনেছি যে এটি নাকি আরবদের ইস্যু, আরব ভ্রাতৃত্ব এবং আরব রক্তের প্রতিশোধ নিতেই হবে - এসবই আজ বাতুলতায় পরিণত হয়েছে। আরব বিশ্ব বা অনারব কেউ এই সংকট মোচন করতে পারবে না, বরং আল্লাহর পথে জিহাদই এটি মোচন করতে পারে যদি তা একমাত্র মহান আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য হয় এবং তা এমন নেককার বান্দারা আঞ্জাম দেন যারা আল্লাহর সন্তুষ্টি ও পরকাল প্রত্যাশা করেন। তাদের কেউ যখন নিহত হন, তখন তিনি আল্লাহর কাছে জান্নাতের আশায় নিহত হন এবং আল্লাহর পথে নিজের রক্ত কুরবানি দেন।
সুতরাং, এই মানসিকতা আমাদের মধ্যে থাকা উচিত। আমি বলছি না যে তাদের এই উৎসাহ-উদ্দীপনা কমিয়ে দিতে হবে, বরং কর্তব্য হলো তাদের এই উদ্দীপনাকে আরও শক্তিশালী করা; কারণ এটি তাদের অধিকার এবং এটি একটি মহৎ কাজ যা তারা করছেন। আমাদের ভাইদের অন্তরে এমন অনুভূতি থাকা অনেক বড় কল্যাণ, যদিও তাদের মধ্যে কিছু ত্রুটি বা অন্য গুনাহ থেকে থাকে। তবে আমাদের উচিত এই সুযোগকে আমাদের ভাইদের সংশোধনের কাজে লাগানো এবং আমাদের সেই বোনদের নসিহত করা যারা পর্দা লঙ্ঘন করে, বা যারা পুরুষদের সাথে পরকীয়ায় লিপ্ত হয়, অথবা যারা কোনো না কোনো পাপে লিপ্ত। এটি এমন এক সুযোগ যা আল্লাহর পথে দাওয়াতের কাজে লাগানো যেতে পারে। মাঝে মাঝে এমন কিছু ঘটনা ঘটে যা উম্মতকে নাড়া দেয় এবং তাকে আল্লাহর দিকে ফিরে আসতে বাধ্য করে। সুতরাং যখন এই বেদনাদায়ক ঘটনাগুলো ঘটেছেই, তখন উম্মতকে আল্লাহর পথে ফিরিয়ে আনতে আমাদের অংশ নেওয়া উচিত। আমাদের উচিত এই ঘটনাকে কাজে লাগিয়ে অধিক সংখ্যক ভাইকে নসিহত করা যাতে আমরা প্রকৃত সংশোধন শুরু করতে পারি; কারণ নিছক আবেগ এক সপ্তাহ, এক মাস, দুই মাস বা তিন মাস পর শেষ হয়ে যেতে পারে।
এই আবেগ যদি কেবল আবেগের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকে তবে তা দুই-তিন সপ্তাহ বা এক-দুই মাস পর শেষ হয়ে যাবে, সম্ভবত এক বছর পর শেষ হয়ে যাবে এবং মানুষ পুনরায় তার গুনাহের জীবনে ফিরে যাবে। আমরা কেবল নিছক আবেগ চাই না, বরং আমরা চাই আমাদের মধ্যে কিছু দৃঢ়তা থাকুক। আর তা হলো এই আবেগপ্রবণ ভাই ও বোনদের - যাদের আবেগ যথার্থ - এই বিষয়ে আশ্বস্ত করা যে নিছক আবেগ যথেষ্ট নয়, বরং আমাদের জীবনে মহান আল্লাহর দিকে ফিরে আসা অপরিহার্য। আর আমরা যদি আল্লাহর দিকে ফিরে আসি তবে কোনো শক্তিই মুজাহিদদের সামনে দাঁড়াতে পারবে না। আমরা খবরে শুনি যে, আফগানিস্তানে আমেরিকানরা অনুভব করছে তারা বিশ্বের শ্রেষ্ঠ এক শক্তির সাথে ফেঁসে গেছে - যেমনটি তারা অভিহিত করে। আর এই শ্রেষ্ঠ শক্তি হলো এমন এক দল যাদের কাছে কোনো গণবিধ্বংসী অস্ত্র নেই, নেই কোনো বিমান বা ট্যাংক; বরং তারা এখানে-সেখানে ছড়িয়ে থাকা একটি ক্ষুদ্র দল। তারা কেবল নিছক আবেগের বশবর্তী হয়ে লড়াই করে না; কারণ নিছক আবেগ কঠিন সময়ে হারিয়ে যায় এবং মানুষ তার প্রকৃতিগত দুর্বলতা ও অসহায়ত্বের দিকে ফিরে যায়। হতে পারে গুনাহের কারণে তার শক্তি তাকে ধোঁকা দেয়। কারণ যে ব্যক্তি 'সালাতের দিকে আসো' আহ্বানের সাথে খেয়ানত করে, সে 'সংগ্রামের দিকে আসো' আহ্বানের সাথেও খেয়ানত করবে। যে ব্যক্তি সালাতের আহ্বানের সাথে খেয়ানত করে এবং তার শরয়ি দায়িত্ব পালন করে না, সে আল্লাহর পথে জিহাদের ক্ষেত্রেও খেয়ানত করবে।
তাই তারা দেখেছে যে এরা এমন এক জাতি যারা মৃত্যুকে উপভোগ করে এবং তা খুঁজে বেড়ায়, ঠিক যেমন অন্যরা জীবন উপভোগ করতে চায় এবং তা খুঁজে বেড়ায়। কারণ এই মানুষগুলো জানে যে তাদের প্রকৃত জীবন হলো মৃত্যুর মাঝে। তাই তারা এটি তালাশ করে। তাদের কেউ যখন দেখে তার ভাই দুনিয়া ছেড়ে চলে গেছে, তখন সে ব্যথিত হতে পারে...
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 20)
شرح كتاب التوحيد - عبد الرحيم السلمي (عبد الرحيم السلمي)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح كتاب التوحيد
المؤلف: عبد الرحيم بن صمايل العلياني السلمي
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 9 دروس]
تاريخ النشر بالشاملة: 12 شعبان 1432
শারহ কিতাবুত তাওহীদ - আবদুর রহীম আস-সুলামী (আবদুর রহীম আস-সুলামী)বিভাগ: আকীদা
কিতাব: শারহ কিতাবুত তাওহীদ
লেখক: আবদুর রহীম বিন সুমাইল আল-উলইয়ানী আস-সুলামী
গ্রন্থের উৎস: ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক অডিও পাঠসমূহ থেকে অনুলিখিত
http://www.islamweb.net
[ কিতাবটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠের নম্বর - ৯টি পাঠ ]
আল-শামেলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১২ শাবান ১৪৩২ হিজরী
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 117)
كتاب التوحيد [6]
توحيد الربوبية والأسماء والصفات ركنان عظيمان من أركان التوحيد الذي لا يقبل الله تعالى من العبد إيماناً ولا عملاً دون تحقيقه، وهناك قوادح توصل صاحبها إلى الشرك في الربوبية، ومنها: إنكار القدر أو إنكار مرتبة من مراتبه، وإنكار النعمة ونسبتها إلى غير الله تعالى، والأمن من مكر الله واليأس من رحمة الله، والتألي على الله، وسوء الظن به، وجحد شيء من الأسماء والصفات قادح في توحيد الأسماء والصفات.
কিতাবুত তাওহিদ [৬]
তাওহিদে রুবুবিয়্যাহ এবং আসমা ও সিফাত হলো তাওহিদের দুটি মহান রুকন, যা বাস্তবায়ন করা ব্যতীত আল্লাহ তাআলা বান্দার কোনো ঈমান বা আমল কবুল করেন না। সেখানে এমন কিছু ক্ষতিকারক বিষয় রয়েছে যা এর অধিকারীকে রুবুবিয়্যাহর ক্ষেত্রে শিরকের দিকে নিয়ে যায়, যার অন্তর্ভুক্ত হলো: তাকদির অস্বীকার করা অথবা এর স্তরসমূহের কোনো একটি স্তর অস্বীকার করা, আল্লাহর নেয়ামত অস্বীকার করা এবং তা আল্লাহ তাআলা ব্যতীত অন্য কারো দিকে নিসবত করা, আল্লাহর কৌশল থেকে নিজেকে নিরাপদ মনে করা ও আল্লাহর রহমত থেকে নিরাশ হওয়া, আল্লাহর ওপর কর্তৃত্বারোপ করা (তালি আলাল্লাহ) এবং তাঁর প্রতি কুধারণা পোষণ করা। আর নাম ও গুণাবলির (আসমা ও সিফাত) কোনো কিছু অস্বীকার করা তাওহিদে আসমা ওয়াস-সিফাতের ক্ষেত্রে একটি ত্রুটি।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 1)
الشرك في توحيد الربوبية وصوره
الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه وسلم تسليماً كثيراً إلى يوم الدين، أما بعد.
فهذا الدرس في موضوع: الشرك في توحيد الربوبية والأسماء والصفات.
وتوحيد الربوبية: هو توحيد الله عز وجل في الخلق والرزق والتدبير، وهذا هو أدق تعريف لتوحيد الربوبية، وقد عرّفه بعض العلماء بأنه توحيد الله بأفعاله سبحانه وتعالى، كالخلق، والرزق، والإحياء، والإماتة، ونحو ذلك.
لكن التعريف بأنه هو توحيد الله بالخلق والرزق والتدبير أدق؛ لأن تعريفه بأنه: توحيد الله بأفعاله يرد عليه أن أفعاله سبحانه وتعالى تنقسم إلى قسمين: أفعال لازمة، وهذه لا تدخل في توحيد الربوبية، كالنزول، والضحك، والغضب، ونحو ذلك، وأفعال متعدية، وهذه تدخل في توحيد الربوبية، وعليه فإن تعريف التوحيد بأنه توحيد الله بأفعاله فيه إجمال، والتعريف الأول أدق.
তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ-র ক্ষেত্রে শিরক এবং এর স্বরূপসমূহ
সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য, এবং সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক আল্লাহর রাসূলের ওপর, তাঁর পরিবার-পরিজন ও তাঁর সকল সঙ্গীদের ওপর, কিয়ামত দিবস পর্যন্ত অগণিত সালাম। অতঃপর:
এই পাঠটি তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ এবং আসমা ওয়া সিফাতের (নাম ও গুণাবলির) ক্ষেত্রে শিরক সংক্রান্ত বিষয়ে।
তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ হলো: সৃষ্টি, রিযিক দান এবং পরিচালনার ক্ষেত্রে মহান আল্লাহকে এক হিসেবে সাব্যস্ত করা। আর এটিই তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ-র সর্বাধিক সঠিক সংজ্ঞা। কোনো কোনো আলেম একে এভাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন যে, এটি হলো সুবহানাহু ওয়া তাআলার নিজস্ব কার্যাবলির মাধ্যমে তাঁকে এক হিসেবে সাব্যস্ত করা; যেমন—সৃষ্টি করা, রিযিক দেওয়া, জীবন দান করা, মৃত্যু দান করা এবং এই জাতীয় কার্যাবলি।
তবে 'সৃষ্টি, রিযিক ও পরিচালনার মাধ্যমে আল্লাহর একত্ববাদ'—এই সংজ্ঞাটিই অধিকতর সূক্ষ্ম; কারণ, আল্লাহর কার্যাবলির মাধ্যমে তাঁর একত্ববাদের সংজ্ঞা প্রদান করলে এতে এ প্রশ্ন উত্থাপিত হয় যে, সুবহানাহু ওয়া তাআলার কার্যাবলি দুই ভাগে বিভক্ত: প্রথমত, লাযিম (অকর্মক) গুণাবলি, যা তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ-র অন্তর্ভুক্ত নয়; যেমন—অবতরণ করা, হাসা, রাগান্বিত হওয়া এবং এই জাতীয় গুণাবলি। দ্বিতীয়ত, মুতাআদ্দি (সকর্মক) কার্যাবলি, যা তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ-র অন্তর্ভুক্ত। এমতাবস্থায় আল্লাহর কার্যাবলির মাধ্যমে তাঁর তাওহীদ বা একত্ববাদের সংজ্ঞায় এক প্রকার অস্পষ্টতা থেকে যায়, তাই প্রথম সংজ্ঞাটিই অধিকতর নির্ভুল।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 2)
الإيمان بالقدر وعلاقته بتوحيد الربوبية
تحدث الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله في موضوع الشرك في توحيد الربوبية في كتاب التوحيد في موضوعات متعددة، ومنها القدر، فالقدر داخل في توحيد الربوبية، وجهة دخوله في توحيد الربوبية هي أن القدر من أفعال الله سبحانه وتعالى وصفاته، وقد بحث الشيخ موضوع القدر في بابين: الباب الأول: (باب من الإيمان بالله الصبر على أقدار الله)، والباب الثاني عن منكري القدر.
والقدر له أربع مراتب: المرتبة الأولى: الإيمان بعلم الله سبحانه وتعالى الشامل لكل شيء، للماضي والمستقبل.
والمرتبة الثانية: كتابة الله سبحانه وتعالى للمقادير، ويشمل ذلك كل شيء، فإنه كتب سبحانه وتعالى في اللوح المحفوظ مقادير كل شيء إلى قيام الساعة.
والمرتبة الثالثة: مرتبة المشيئة العامة، فلا يمكن أن يحصل في كون الله سبحانه وتعالى وفي خلقه إلا ما شاءه وأراده سبحانه وتعالى.
والمرتبة الرابعة: خلقه سبحانه وتعالى لأفعال العباد، فكل أفعال العباد مخلوقة لله سبحانه وتعالى.
وهذه المراتب الأربع هي قواعد القدر الأساسية، فمن آمن بها جميعاً فقد آمن بالقدر، ومن لم يؤمن بها جميعاً فهو غير مؤمن بالقدر، وسيأتي الكلام على حكم منكر القدر.
فنبدأ أولاً بالباب الرابع والثلاثين، وهذا الباب هو الذي تحدث فيه عن الصبر على أقدار الله المؤلمة.
তকদীরের প্রতি ঈমান এবং তাওহীদে রুবুবিয়্যাহর সাথে এর সম্পর্ক
শায়খ মুহাম্মদ বিন আব্দুল ওয়াহহাব (রাহিমাহুল্লাহ) 'কিতাবুত তাওহীদ'-এ তাওহীদে রুবুবিয়্যাহর ক্ষেত্রে শিরকের বিষয়ে বিভিন্ন আলোচনা করেছেন, যার মধ্যে একটি হলো তকদীর। তকদীর তাওহীদে রুবুবিয়্যাহর অন্তর্ভুক্ত। তাওহীদে রুবুবিয়্যাহর অন্তর্ভুক্ত হওয়ার কারণ হলো তকদীর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার কার্যাবলি ও গুণাবলির অংশ। শায়খ তকদীরের বিষয়টি দুটি অধ্যায়ে আলোচনা করেছেন: প্রথম অধ্যায়: (আল্লাহর প্রতি ঈমানের অংশ হলো আল্লাহর নির্ধারণ করা তকদীরের ওপর ধৈর্য ধারণ করা), এবং দ্বিতীয় অধ্যায়টি তকদীর অস্বীকারকারীদের সম্পর্কে।
তকদীরের চারটি স্তর রয়েছে: প্রথম স্তর: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার এমন জ্ঞানের ওপর ঈমান রাখা যা অতীত এবং ভবিষ্যৎ সবকিছুকে পরিবেষ্টন করে আছে।
দ্বিতীয় স্তর: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার পক্ষ থেকে তকদীরসমূহ লিখে রাখা। এর মধ্যে সবকিছু অন্তর্ভুক্ত, কারণ তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা কিয়ামত পর্যন্ত যা কিছু ঘটবে তার সবকিছু লওহে মাহফুজে লিখে রেখেছেন।
তৃতীয় স্তর: আল্লাহর সর্বজনীন ইচ্ছার স্তর। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার মহাবিশ্বে এবং তাঁর সৃষ্টির মধ্যে তিনি যা চান এবং যা ইচ্ছা করেন তা ব্যতীত অন্য কিছু ঘটা সম্ভব নয়।
চতুর্থ স্তর: বান্দার কার্যাবলিকে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা কর্তৃক সৃষ্টি করা। সুতরাং বান্দার সকল কাজ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার সৃষ্টি।
এই চারটি স্তর হলো তকদীরের মৌলিক ভিত্তি। যে ব্যক্তি এগুলোর সবকটির ওপর ঈমান আনবে, সে তকদীরের ওপর ঈমান আনল। আর যে ব্যক্তি এগুলোর সবকটির ওপর ঈমান আনবে না, সে তকদীরের ওপর মুমিন নয়। তকদীর অস্বীকারকারীর বিধান সম্পর্কে সামনে আলোচনা আসছে।
সুতরাং আমরা প্রথমে চৌত্রিশতম অধ্যায় দিয়ে শুরু করছি। এই অধ্যায়টিতেই তিনি আল্লাহর পক্ষ থেকে নির্ধারিত কষ্টদায়ক তকদীরের ওপর ধৈর্য ধারণ করা সম্পর্কে আলোচনা করেছেন।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 3)
