من أسباب عدم تكفير الشيعة اختلافهم في بعض أصولهم
ومن المسائل التي لها تعلق بالشيعة: أن عند الشيعة من جهة أصولهم خلافاً كثيراً.
مثلاً: مسألة تحريف القرآن، بعض طلبة العلم في هذا العصر يقول: الشيعة كفار.
تقول له: لم؟
يقول: لأنهم يقولون بتحريف القرآن ..
وهذا ليس بصحيح؛ فإن الذي ذهب إلى القول بتحريف القرآن طائفة من الشيعة ليست بالكثيرة، وجمهور الشيعة ينكرون هذا القول.
وهناك فائدة لا بد أن تعلم عند قراءة كتب الطوائف، وهي أنه من طرق أئمة الطوائف سواء من الشيعة، أو المعتزلة، أو الأشاعرة أن الواحد من أئمتهم إذا انتصر لقول في مذهبهم حكاه إجماعاً عن طائفته، فيأتي من يأتي من القراء من أهل السنة، فيقول: إن هذا القول إجماع عند هذه الطائفة، وممن نص على الإجماع عندهم فلان من أئمتهم، فيحكم على الطائفة كلها بناءً على هذا.
مثلاً: أبو المعالي الجويني في كتبه يحكي إجماعات، لا يقول: إجماع الأشاعرة، بل يقول: هذا إجماع المسلمين.
مع أن الحقيقة في هذه المسألة التي حكى عليها الإجماع أن أهل السنة بإجماعهم، والمعتزلة بإجماعهم، والأشعري وكبار أصحابه المتقدمين بإجماعهم، يعارضون كلام أبي المعالي الجويني فيها.
قد يقول قائل: هل يكذب أبو المعالي كذباً محضاً؟
نقول: لا.
بل نرجع إلى القاعدة التي قررت في أول هذا الشرح، وهي أنه قد يفهم أن المعنى الذي وصل إليه مبني على أصول إسلامية مسلَّمة عند جميع المسلمين، فإذا ما فرض أن معناه المعين مبني على أصل مجمع عليه بين المسلمين ذهب ليقول عن معناه: إن هذا إجماع المسلمين.
وهذا من مثالات التحصيل بالفهم الذي عابه شيخ الإسلام رحمه الله.
والنتيجة من هذا: أنه عند قراءة نقل من أحد أئمة طائفة من الطوائف كالشيعة والمعتزلة يقول فيه: وأجمع أصحابنا، وذهب أصحابنا إلى كذا.
ليس المقصود أن نقول: لابد أن يكون عندهم مخالف، فقد يكون فعلاً إجماعاً محققاً عندهم، لكن المقصود ذكره هنا: أن حكاية الإجماع من واحد لا يلزم منه أن يكون في المسألة إجماع، وهذا قد يقع حتى من علماء السنة المتأخرين، فإن بعضهم قد يحكي إجماعاً على مسألة ويكون والإجماع على خلافها، أو تكون المسألة مسألةً خلافية.
فصحيح أن بعض علماء الشيعة يقول: أجمع أصحابنا على القول بسقط في القرآن وتحريف فيه ..
لكن هذا ليس إجماعاً صحيحاً؛ لأن كتب القوم الأخرى نص فيها كبار أئمتهم على البراءة من ذلك.
إذاً: مسألة الحكم على الطوائف لابد أن تعتبر بطرق معتدلة، مبنية على الحقائق الشرعية.
وإنك لتعجب من أحد الباحثين -وهو باحث كبير- حيث يقول: إذا اختلفت الشيعة في مسألة كمسألة تحريف القرآن، وكان منهم من يقول بالتحريف ومنهم من يقول بعدم التحريف، قال: فإن القول الذي ينسب إليهم كطائفة هو القول بالتحريف؛ لأن من أئمتهم من يقول: إذا اختلف أصحابنا فالحق من أقوالهم ما خالف الجمهور.
ويقصدون بالجمهور: أهل السنة.
وهذا أيضاً مبدأ لبعض أئمتهم، لكنه ليس بالضرورة أن يكون مبدأًً مطرداً.
إذاً: هذه الطوائف في تقرير مذاهبها تعقيد وإشكال كثير؛ ولكن من التزم القول بتحريف كتاب الله، وأن هذا القرآن ليس كتاباً محكماً، بل دخله تحريف من جنس ما دخل التوراة والإنجيل، فلا شك أن قائل ذلك يكفر مباشرة، ولا يحتاج إلى مجادلة؛ لأنه كفر بما هو معلوم من الدين بالضرورة، وإذا شُك في القرآن لم يبق في الدين شيء؛ لأن الإسلام إنما عرف من القرآن، حتى رسالة النبي صلى الله عليه وسلم إنما عرفت من القرآن والوحي، ومن البعثة والرسالة.
إذاً: من قال هذا لا شك أنه يكفر، لكن هل جميع هذه الطائفة تقول بذلك؟
مسألة الإطلاقات هذه مسألة لابد من ضبطها؛ لأنه قد تكون الطائفة تشترك في معنى ولكنه معنى متفاضل، بعضه أشد غلواً من بعض، ومثال ذلك: التجهم، بعضه أشد من بعض، فعلى قاعدة السلف السابق توضيحها: كلام جهم بن صفوان تجهم، وكلام المعتزلة تجهم، وكلام ابن سينا تجهم، وكلام ابن رشد تجهم، وكلام الأشعري تجهم لكن هل الدرجة واحدة؟
الجواب: كلا، فإذا ما رأيت كلمة لإمام من أئمة السلف في تكفير الجهمية؛ فلا يعني أن كل من في كلامه مادة جهمية يكون عنده كافراً.
ومن المعلوم أن الإمام أحمد تواتر عنه تكفير الجهمية، والقول بأن من قال: القرآن مخلوق فقد كفر، ومع ذلك لم يذهب إلى تكفير المعتصم الخليفة العباسي الذي كان يقول بخلق القرآن، يقول ابن تيمية رحمه الله في هذا: "ومع ذلك فالإمام أحمد وإن تواتر عنه تكفير الجهمية، إلا أنه لم يكن مشتغلاً بتكفير أعيانهم، فضلاً عن من دخل عليه شيء من مقالاتهم؛ فإن المعتصم العباسي كان يقول بخلق القرآن، وانتصر له بالسيف، ومنع القول بغيره، ومع هذا كله فإن الإمام أحمد كان يذهب إلى إسلامه وديانته، ودعا له، واستغفر له، وصلى خلفه".
وبعض المعلقين من المتأخرين ممن يريد أن يغالط المسألة، يقول: إنما صلى الإمام أحمد خلف المعتصم لأنه خليفة، والسلف كانوا يتورعون من ترك الصلاة خلف الخلفاء!
نقول: هل يعقل أن يكون الإمام أحمد يرى أن الرجل مرتد، وأنه خرج من الملة ثم يصلي خلفه من باب أنه خليفة؟!
هذا مستحيل؛ فإن عن الإمام أحمد روايةً أن الصلاة خلف الفاسق لا تصح، فما بالك بالكافر؟!
إذاً: من المقطوع به أنه صلى خلف الرجل، ودعا له واستغفر له، لأنه يرى أن الرجل مسلم.
وهناك من يعلق الأمر على مسألة قيام الحجة، فنقول: ألم يسمع المعتصم المناظرة غير مرة، فقد كانت بين يديه؟! لقد سمع المناظرة بين الإمام أحمد وبين ابن أبي دؤاد وغير ابن أبي دؤاد، وسمع -أيضاً- انقطاع ابن أبي دؤاد وغيره بين يدي الإمام أحمد وسقوط حجتهم، ومع ذلك لم يعتبر الإمام أحمد أن المعتصم قامت عليه الحجة.
ولا يعني هذا أن الإمام أحمد قال مقولته تلك: القول بخلق القرآن كفر.
من باب التهديد والتخويف، بل كان يقصد هذه الكلمة، ولا شك أن القول بأن هذا القرآن مخلوق هو قول من جنس كلمة المشركين ومرادات المشركين الذين قالوا: {إِنْ هَذَا إِلَاّ قَوْلُ الْبَشَرِ} [المدثر:25] ولكن الكلمة قد تكون كفراً في نفس الأمر وقائلها ليس بكافر.
وإذا قيل: ليس بكافر؛ فإنه لا يلزم أن يكون ليس بكافر ظاهراً وباطناً -وهذه مسألة مهمة- فقد يكون ليس بكافر ظاهراً، وهو في حكم الله كافر منافق.
إذاً: هذه المسائل تفقه على هذا الوجه، ويأتي إن شاء الله مزيد من التفصيل.
مثلاً: مسألة عصمة الأئمة عند الشيعة: عامة الشيعة الإمامية تقول بعصمة الأئمة.
لكن البعض أحياناً يغلو في مقدار هذه الكلمة إلى درجة لا تقع إلا من كافر، كمن يقول بأن الأئمة معصومون، وأن أمر الكون وتدبيره بيدهم، وما الأنبياء والمرسلون إلا فيض من علومهم
إلى غير ذلك من التقارير، فهذا لا شك أنه تقرير كفري؛ لأنه منازعة لله سبحانه وتعالى في ربوبيته وملكوته.
أما من يقول: إنهم لا يتواردون على الخطأ، وأن الله فضلهم
إلخ، وإن كانت هذه الكلمة قد تتضمن كفراً في نفس الأمر، ولكنه معنىً يقع فيه قدر من التأويل والاشتباه.
ومن المسائل التي لها تعلق بالشيعة: أن عند الشيعة من جهة أصولهم خلافاً كثيراً.
مثلاً: مسألة تحريف القرآن، بعض طلبة العلم في هذا العصر يقول: الشيعة كفار.
تقول له: لم؟
يقول: لأنهم يقولون بتحريف القرآن ..
وهذا ليس بصحيح؛ فإن الذي ذهب إلى القول بتحريف القرآن طائفة من الشيعة ليست بالكثيرة، وجمهور الشيعة ينكرون هذا القول.
وهناك فائدة لا بد أن تعلم عند قراءة كتب الطوائف، وهي أنه من طرق أئمة الطوائف سواء من الشيعة، أو المعتزلة، أو الأشاعرة أن الواحد من أئمتهم إذا انتصر لقول في مذهبهم حكاه إجماعاً عن طائفته، فيأتي من يأتي من القراء من أهل السنة، فيقول: إن هذا القول إجماع عند هذه الطائفة، وممن نص على الإجماع عندهم فلان من أئمتهم، فيحكم على الطائفة كلها بناءً على هذا.
مثلاً: أبو المعالي الجويني في كتبه يحكي إجماعات، لا يقول: إجماع الأشاعرة، بل يقول: هذا إجماع المسلمين.
مع أن الحقيقة في هذه المسألة التي حكى عليها الإجماع أن أهل السنة بإجماعهم، والمعتزلة بإجماعهم، والأشعري وكبار أصحابه المتقدمين بإجماعهم، يعارضون كلام أبي المعالي الجويني فيها.
قد يقول قائل: هل يكذب أبو المعالي كذباً محضاً؟
نقول: لا.
بل نرجع إلى القاعدة التي قررت في أول هذا الشرح، وهي أنه قد يفهم أن المعنى الذي وصل إليه مبني على أصول إسلامية مسلَّمة عند جميع المسلمين، فإذا ما فرض أن معناه المعين مبني على أصل مجمع عليه بين المسلمين ذهب ليقول عن معناه: إن هذا إجماع المسلمين.
وهذا من مثالات التحصيل بالفهم الذي عابه شيخ الإسلام رحمه الله.
والنتيجة من هذا: أنه عند قراءة نقل من أحد أئمة طائفة من الطوائف كالشيعة والمعتزلة يقول فيه: وأجمع أصحابنا، وذهب أصحابنا إلى كذا.
ليس المقصود أن نقول: لابد أن يكون عندهم مخالف، فقد يكون فعلاً إجماعاً محققاً عندهم، لكن المقصود ذكره هنا: أن حكاية الإجماع من واحد لا يلزم منه أن يكون في المسألة إجماع، وهذا قد يقع حتى من علماء السنة المتأخرين، فإن بعضهم قد يحكي إجماعاً على مسألة ويكون والإجماع على خلافها، أو تكون المسألة مسألةً خلافية.
فصحيح أن بعض علماء الشيعة يقول: أجمع أصحابنا على القول بسقط في القرآن وتحريف فيه ..
لكن هذا ليس إجماعاً صحيحاً؛ لأن كتب القوم الأخرى نص فيها كبار أئمتهم على البراءة من ذلك.
إذاً: مسألة الحكم على الطوائف لابد أن تعتبر بطرق معتدلة، مبنية على الحقائق الشرعية.
وإنك لتعجب من أحد الباحثين -وهو باحث كبير- حيث يقول: إذا اختلفت الشيعة في مسألة كمسألة تحريف القرآن، وكان منهم من يقول بالتحريف ومنهم من يقول بعدم التحريف، قال: فإن القول الذي ينسب إليهم كطائفة هو القول بالتحريف؛ لأن من أئمتهم من يقول: إذا اختلف أصحابنا فالحق من أقوالهم ما خالف الجمهور.
ويقصدون بالجمهور: أهل السنة.
وهذا أيضاً مبدأ لبعض أئمتهم، لكنه ليس بالضرورة أن يكون مبدأًً مطرداً.
إذاً: هذه الطوائف في تقرير مذاهبها تعقيد وإشكال كثير؛ ولكن من التزم القول بتحريف كتاب الله، وأن هذا القرآن ليس كتاباً محكماً، بل دخله تحريف من جنس ما دخل التوراة والإنجيل، فلا شك أن قائل ذلك يكفر مباشرة، ولا يحتاج إلى مجادلة؛ لأنه كفر بما هو معلوم من الدين بالضرورة، وإذا شُك في القرآن لم يبق في الدين شيء؛ لأن الإسلام إنما عرف من القرآن، حتى رسالة النبي صلى الله عليه وسلم إنما عرفت من القرآن والوحي، ومن البعثة والرسالة.
إذاً: من قال هذا لا شك أنه يكفر، لكن هل جميع هذه الطائفة تقول بذلك؟
مسألة الإطلاقات هذه مسألة لابد من ضبطها؛ لأنه قد تكون الطائفة تشترك في معنى ولكنه معنى متفاضل، بعضه أشد غلواً من بعض، ومثال ذلك: التجهم، بعضه أشد من بعض، فعلى قاعدة السلف السابق توضيحها: كلام جهم بن صفوان تجهم، وكلام المعتزلة تجهم، وكلام ابن سينا تجهم، وكلام ابن رشد تجهم، وكلام الأشعري تجهم لكن هل الدرجة واحدة؟
الجواب: كلا، فإذا ما رأيت كلمة لإمام من أئمة السلف في تكفير الجهمية؛ فلا يعني أن كل من في كلامه مادة جهمية يكون عنده كافراً.
ومن المعلوم أن الإمام أحمد تواتر عنه تكفير الجهمية، والقول بأن من قال: القرآن مخلوق فقد كفر، ومع ذلك لم يذهب إلى تكفير المعتصم الخليفة العباسي الذي كان يقول بخلق القرآن، يقول ابن تيمية رحمه الله في هذا: "ومع ذلك فالإمام أحمد وإن تواتر عنه تكفير الجهمية، إلا أنه لم يكن مشتغلاً بتكفير أعيانهم، فضلاً عن من دخل عليه شيء من مقالاتهم؛ فإن المعتصم العباسي كان يقول بخلق القرآن، وانتصر له بالسيف، ومنع القول بغيره، ومع هذا كله فإن الإمام أحمد كان يذهب إلى إسلامه وديانته، ودعا له، واستغفر له، وصلى خلفه".
وبعض المعلقين من المتأخرين ممن يريد أن يغالط المسألة، يقول: إنما صلى الإمام أحمد خلف المعتصم لأنه خليفة، والسلف كانوا يتورعون من ترك الصلاة خلف الخلفاء!
نقول: هل يعقل أن يكون الإمام أحمد يرى أن الرجل مرتد، وأنه خرج من الملة ثم يصلي خلفه من باب أنه خليفة؟!
هذا مستحيل؛ فإن عن الإمام أحمد روايةً أن الصلاة خلف الفاسق لا تصح، فما بالك بالكافر؟!
إذاً: من المقطوع به أنه صلى خلف الرجل، ودعا له واستغفر له، لأنه يرى أن الرجل مسلم.
وهناك من يعلق الأمر على مسألة قيام الحجة، فنقول: ألم يسمع المعتصم المناظرة غير مرة، فقد كانت بين يديه؟! لقد سمع المناظرة بين الإمام أحمد وبين ابن أبي دؤاد وغير ابن أبي دؤاد، وسمع -أيضاً- انقطاع ابن أبي دؤاد وغيره بين يدي الإمام أحمد وسقوط حجتهم، ومع ذلك لم يعتبر الإمام أحمد أن المعتصم قامت عليه الحجة.
ولا يعني هذا أن الإمام أحمد قال مقولته تلك: القول بخلق القرآن كفر.
من باب التهديد والتخويف، بل كان يقصد هذه الكلمة، ولا شك أن القول بأن هذا القرآن مخلوق هو قول من جنس كلمة المشركين ومرادات المشركين الذين قالوا: {إِنْ هَذَا إِلَاّ قَوْلُ الْبَشَرِ} [المدثر:25] ولكن الكلمة قد تكون كفراً في نفس الأمر وقائلها ليس بكافر.
وإذا قيل: ليس بكافر؛ فإنه لا يلزم أن يكون ليس بكافر ظاهراً وباطناً -وهذه مسألة مهمة- فقد يكون ليس بكافر ظاهراً، وهو في حكم الله كافر منافق.
إذاً: هذه المسائل تفقه على هذا الوجه، ويأتي إن شاء الله مزيد من التفصيل.
مثلاً: مسألة عصمة الأئمة عند الشيعة: عامة الشيعة الإمامية تقول بعصمة الأئمة.
لكن البعض أحياناً يغلو في مقدار هذه الكلمة إلى درجة لا تقع إلا من كافر، كمن يقول بأن الأئمة معصومون، وأن أمر الكون وتدبيره بيدهم، وما الأنبياء والمرسلون إلا فيض من علومهم
إلى غير ذلك من التقارير، فهذا لا شك أنه تقرير كفري؛ لأنه منازعة لله سبحانه وتعالى في ربوبيته وملكوته.
أما من يقول: إنهم لا يتواردون على الخطأ، وأن الله فضلهم
إلخ، وإن كانت هذه الكلمة قد تتضمن كفراً في نفس الأمر، ولكنه معنىً يقع فيه قدر من التأويل والاشتباه.
শিয়াহদের কাফির ঘোষণা না করার অন্যতম কারণ হলো তাদের কিছু মৌলিক বিষয়ে মতভেদ
শিয়াহদের সাথে সংশ্লিষ্ট একটি বিষয় হলো: শিয়াহদের মৌলিক নীতিমালাসমূহের ক্ষেত্রে তাদের মধ্যে অনেক মতভেদ রয়েছে।
উদাহরণস্বরূপ: কুরআন বিকৃতির বিষয়টি। বর্তমান যুগের কিছু ইলম অন্বেষী বলেন: শিয়াহরা কাফির।
আপনি তাকে বলবেন: কেন?
সে বলবে: কারণ তারা কুরআন বিকৃতির কথা বলে...
কিন্তু এটি সঠিক নয়; কারণ কুরআন বিকৃতির মত পোষণকারী শিয়াহদের একটি গোষ্ঠী, যারা সংখ্যায় খুব বেশি নয় এবং শিয়াহদের সংখ্যাগুরু অংশ এই মতকে অস্বীকার করে।
বিভিন্ন গোত্র বা গোষ্ঠীর কিতাব পড়ার সময় একটি উপকারী বিষয় অবশ্যই জেনে রাখা উচিত, তা হলো বিভিন্ন গোষ্ঠীর ইমামদের—সেটা শিয়াহ হোক, মুতাজিলা হোক বা আশআরি হোক—একটি পদ্ধতি হলো, যখন তাদের কোনো ইমাম নিজ মাযহাবের কোনো মতকে সমর্থন করেন, তখন তিনি সেটাকে তার গোষ্ঠীর ইজমা হিসেবে বর্ণনা করেন। এরপর আহলে সুন্নাতের পাঠকদের মধ্য থেকে যারা আসেন, তারা বলেন: এই মতটি এই গোষ্ঠীর মাঝে ইজমা বা ঐক্যমত্যপূর্ণ, আর তাদের ইমামদের মধ্য থেকে অমুক ব্যক্তি এই ইজমার কথা উল্লেখ করেছেন। ফলে তিনি এর ওপর ভিত্তি করে পুরো গোষ্ঠীর ওপর হুকুম দিয়ে বসেন।
উদাহরণস্বরূপ: আবু আল-মাআলি আল-জুওয়াইনি তার কিতাবগুলোতে ইজমা বর্ণনা করেন, তিনি 'আশআরিদের ইজমা' বলেন না, বরং বলেন: এটি মুসলিমদের ইজমা।
অথচ বাস্তব সত্য হলো, যে বিষয়ে তিনি ইজমা দাবি করেছেন, তাতে আহলে সুন্নাত তাদের ইজমার মাধ্যমে, মুতাজিলা তাদের ইজমার মাধ্যমে এবং স্বয়ং আশআরি ও তার পূর্ববর্তী বড় বড় অনুসারীরা তাদের ইজমার মাধ্যমে আবু আল-মাআলি আল-জুওয়াইনির বক্তব্যের বিরোধিতা করেছেন।
কেউ বলতে পারেন: আবু আল-মাআলি কি তবে স্রেফ নিরেট মিথ্যা বলেছেন?
আমরা বলব: না।
বরং আমরা সেই মূলনীতির দিকে ফিরে যাব যা এই শারহ-এর শুরুতে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে; আর তা হলো, তিনি হয়তো বুঝেছেন যে তিনি যে সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন তা সকল মুসলিমের নিকট স্বীকৃত ইসলামী মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে। সুতরাং যখন তিনি ধরে নিয়েছেন যে তার নির্দিষ্ট অর্থটি মুসলিমদের মাঝে ঐকমত্যপূর্ণ কোনো মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে, তখন তিনি সেই অর্থের ব্যাপারে বলতে শুরু করেছেন: এটি মুসলিমদের ইজমা।
আর এটি সেই উপলব্ধিজাত সিদ্ধান্তের একটি উদাহরণ যার সমালোচনা শায়খুল ইসলাম রহমাতুল্লাহি আলাইহি করেছেন।
এর ফলাফল হলো: শিয়াহ বা মুতাজিলার মতো কোনো গোষ্ঠীর কোনো ইমামের উদ্ধৃতি পড়ার সময় যেখানে তিনি বলেন: 'আমাদের সাথীরা ইজমা করেছেন' বা 'আমাদের সাথীরা এই মত গ্রহণ করেছেন'।
এর উদ্দেশ্য এমন নয় যে আমরা বলবই যে তাদের মাঝে অবশ্যই বিরোধী কেউ আছে, কারণ অনেক সময় সত্যিই তাদের মাঝে এটি একটি সুপ্রতিষ্ঠিত ইজমা হতে পারে। তবে এখানে উল্লেখ করার উদ্দেশ্য হলো: একজনের ইজমা বর্ণনা করার অর্থ এই নয় যে বিষয়টি আসলেই ঐক্যমত্যপূর্ণ। এমনকি এটি আহলে সুন্নাতের পরবর্তী যুগের আলেমদের থেকেও ঘটতে পারে; তাদের কেউ কোনো বিষয়ে ইজমা বর্ণনা করেন অথচ ইজমা তার বিপরীতে থাকে অথবা বিষয়টি একটি মতভেদপূর্ণ বিষয় হয়ে থাকে।
সুতরাং এটি সত্য যে কিছু শিয়াহ আলেম বলেন: আমাদের সাথীরা কুরআনের কোনো অংশ পড়ে যাওয়া বা বিকৃতির বিষয়ে ইজমা করেছেন...
কিন্তু এটি সঠিক ইজমা নয়; কারণ উক্ত সম্প্রদায়ের অন্যান্য কিতাবে তাদের বড় বড় ইমামরা এই বিষয় থেকে দায়মুক্তির কথা স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন।
অতএব: বিভিন্ন সম্প্রদায়ের ওপর হুকুম প্রদানের বিষয়টি অবশ্যই ভারসাম্যপূর্ণ পদ্ধতিতে হতে হবে, যা শরয়ী বাস্তবতার ওপর ভিত্তি করে।
আপনি একজন বড় গবেষকের কথা শুনে আশ্চর্য হবেন, যেখানে তিনি বলেন: যখন শিয়াহরা কুরআন বিকৃতির মতো কোনো বিষয়ে মতভেদ করে এবং তাদের মধ্যে কেউ বিকৃতির কথা বলে আবার কেউ না বলে, তখন তিনি বলেন: একটি সম্প্রদায় হিসেবে তাদের দিকে যে মতটি সম্বন্ধযুক্ত করা হবে তা হলো বিকৃতির মত; কারণ তাদের ইমামদের মধ্যে এমন কেউ আছেন যিনি বলেন: যখন আমাদের সাথীরা মতভেদ করবে, তখন তাদের মতের মধ্যে সত্য হবে সেটি যা জুমহুর (আহলে সুন্নাত)-এর বিরোধী।
আর জুমহুর বলতে তারা আহলে সুন্নাতকে বুঝিয়েছেন।
এটিও তাদের কোনো কোনো ইমামের একটি মূলনীতি, তবে এটি সবসময় অপরিহার্য কোনো নীতি নয়।
সুতরাং, এই গোষ্ঠীগুলোর মাযহাব বর্ণনার ক্ষেত্রে অনেক জটিলতা ও অস্পষ্টতা রয়েছে; তবে যে ব্যক্তি আল্লাহর কিতাব বিকৃতির মত গ্রহণ করেছে এবং বিশ্বাস করে যে এই কুরআন কোনো সুসংরক্ষিত কিতাব নয়, বরং এতে তাওরাত ও ইঞ্জিলের মতো বিকৃতি প্রবেশ করেছে, তবে নিঃসন্দেহে এই কথা যে বলবে সে সরাসরি কাফির হয়ে যাবে এবং এতে কোনো তর্কের প্রয়োজন নেই। কারণ সে দ্বীনের অকাট্যভাবে জ্ঞাত বিষয়কে অস্বীকার করেছে। আর যদি কুরআনের বিষয়েই সন্দেহ তৈরি হয়, তবে দ্বীনের আর কিছুই অবশিষ্ট থাকে না; কারণ ইসলামকে কুরআন থেকেই জানা গেছে, এমনকি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের রিসালাতও কুরআন, ওহী, তাঁর নবুওয়াত ও রিসালাতের মাধ্যমেই জানা গেছে।
সুতরাং: যে ব্যক্তি এটি বলবে সে নিঃসন্দেহে কাফির হবে, কিন্তু এই সম্প্রদায়ের সবাই কি এই কথা বলে?
এই সাধারণীকরণের বিষয়টি অবশ্যই সুনিয়ন্ত্রিত হতে হবে; কারণ কোনো একটি সম্প্রদায় হয়তো একটি বিষয়ে একমত হতে পারে কিন্তু এর মাত্রার মাঝে পার্থক্য থাকতে পারে, যার কিছু অংশ অন্যের চেয়ে চরমপন্থী। এর উদাহরণ হলো: তাজাহহুম (জাহমিয়্যাত)। এর কোনো কোনো অংশ অন্য অংশের চেয়েও গুরুতর। সালাফদের পূর্বে ব্যাখ্যাত মূলনীতি অনুযায়ী: জাহম ইবনে সাফওয়ানের বক্তব্য হলো তাজাহহুম, মুতাজিলাদের বক্তব্য তাজাহহুম, ইবনে সিনার বক্তব্য তাজাহহুম, ইবনে রুশদের বক্তব্য তাজাহহুম এবং আশআরির বক্তব্যও তাজাহহুম; কিন্তু এগুলোর স্তর কি এক?
উত্তর হলো: না। সুতরাং যখন আপনি সালাফদের কোনো ইমামের পক্ষ থেকে জাহমিয়াদের কাফির বলার কোনো বক্তব্য দেখবেন, তার অর্থ এই নয় যে যার কথাতেই জাহমিয়াতের কিছু উপাদান পাওয়া যাবে তিনি কাফির হয়ে যাবেন।
এটি সুবিদিত যে, ইমাম আহমাদ থেকে জাহমিয়াদের কাফির বলার বিষয়টি মুতাওয়াতিরভাবে বর্ণিত হয়েছে। আর তিনি বলতেন যে ব্যক্তি বলবে: 'কুরআন সৃষ্ট' সে কাফির। তা সত্ত্বেও তিনি আব্বাসীয় খলিফা আল-মুতাসিমকে কাফির বলেননি, যিনি কুরআন সৃষ্টির কথা বলতেন। ইবনে তাইমিয়্যাহ রহমাতুল্লাহি আলাইহি এই বিষয়ে বলেন: "তা সত্ত্বেও ইমাম আহমাদ, যদিও তাঁর থেকে জাহমিয়াদের কাফির বলা মুতাওয়াতিরভাবে বর্ণিত হয়েছে, তবুও তিনি নির্দিষ্ট ব্যক্তিদের কাফির বলার পেছনে লিপ্ত হননি, এমনকি তাদের তো নয়ই যাদের মধ্যে এই মতবাদের কিছু বিষয় প্রবেশ করেছিল। কেননা আব্বাসীয় খলিফা আল-মুতাসিম কুরআন সৃষ্টির কথা বলতেন এবং এর পক্ষে তরবারি দিয়ে লড়াই করতেন ও এছাড়া অন্য কিছু বলা নিষিদ্ধ করেছিলেন। এত কিছুর পরেও ইমাম আহমাদ তাকে মুসলিম ও দ্বীনদার মনে করতেন, তার জন্য দোয়া করেছেন, তার জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করেছেন এবং তার পিছনে সালাত আদায় করেছেন।"
পরবর্তী যুগের কিছু মন্তব্যকারী যারা বিষয়টি নিয়ে বিভ্রান্তি সৃষ্টি করতে চান তারা বলেন: ইমাম আহমাদ আল-মুতাসিমের পিছনে সালাত পড়েছিলেন কারণ তিনি খলিফা ছিলেন, আর সালাফগণ খলিফাদের পিছনে সালাত বর্জন করতে সতর্কতা অবলম্বন করতেন!
আমরা বলি: এটি কি বিবেকগ্রাহ্য যে ইমাম আহমাদ একজন ব্যক্তিকে মুরতাদ এবং মিল্লাত থেকে বহিষ্কৃত মনে করবেন, এরপরও স্রেফ খলিফা হওয়ার কারণে তার পিছনে সালাত পড়বেন?!
এটি অসম্ভব; কারণ ইমাম আহমাদ থেকে একটি বর্ণনা আছে যে ফাসিকের পিছনে সালাত শুদ্ধ হয় না, তাহলে কাফিরের অবস্থা কী হবে?!
সুতরাং: এটি নিশ্চিত যে তিনি সেই ব্যক্তির পিছনে সালাত পড়েছেন, তার জন্য দোয়া করেছেন এবং ক্ষমা প্রার্থনা করেছেন, কারণ তিনি তাকে মুসলিম মনে করতেন।
অনেকে আবার বিষয়টি 'হুজ্জাত কায়েম' বা প্রমাণ উপস্থাপনের ওপর ছেড়ে দেন। আমরা বলি: আল-মুতাসিম কি একাধিকবার এই বিতর্ক শোনেননি, যা খোদ তাঁর সামনেই হয়েছিল?! তিনি ইমাম আহমাদ এবং ইবনে আবি দুয়াদ ও অন্যদের মধ্যকার বিতর্ক শুনেছেন। এমনকি ইমাম আহমাদের সামনে ইবনে আবি দুয়াদ ও অন্যদের নিরুত্তর হয়ে যাওয়া এবং তাদের দলিলের অসারতাও তিনি স্বচক্ষে দেখেছেন। তা সত্ত্বেও ইমাম আহমাদ এটি মনে করেননি যে আল-মুতাসিমের ওপর হুজ্জাত বা দলিল কায়েম হয়েছে।
আর এর অর্থ এই নয় যে ইমাম আহমাদ তার সেই কথা: "কুরআন সৃষ্টির কথা বলা কুফর"— স্রেফ হুমকি বা ভয় দেখানোর জন্য বলেছিলেন।
বরং তিনি এই কথাটিই বুঝিয়েছিলেন। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে এই কুরআনকে সৃষ্ট বলা মুশরিকদের কথা ও উদ্দেশ্যের অন্তর্ভুক্ত, যারা বলেছিল: {এটি মানুষের কথা বৈ নয়} [মুদ্দাসসির: ২৫]। তবে একটি কথা প্রকৃতপক্ষে কুফর হতে পারে কিন্তু তার বক্তা কাফির নাও হতে পারে।
আর যখন বলা হয়: সে কাফির নয়; তার মানে এই নয় যে সে প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য উভয়ভাবেই কাফির নয়—এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়—বরং হতে পারে সে প্রকাশ্যে কাফির নয় কিন্তু আল্লাহর বিচারে সে কাফির মুনাফিক।
সুতরাং: এই বিষয়গুলো এভাবেই বুঝতে হবে, আর ইনশাআল্লাহ সামনে এ নিয়ে আরও বিস্তারিত আলোচনা আসবে।
উদাহরণস্বরূপ: শিয়াহদের মাঝে ইমামদের নিষ্পাপতা বা ইসমতের বিষয়টি: সাধারণ ইমামী শিয়াহরা ইমামদের নিষ্পাপ হওয়ার কথা বলে।
তবে কেউ কেউ কখনও এই শব্দের মাত্রার ক্ষেত্রে এমন চরম বাড়াবাড়ি করে যা কেবল একজন কাফির থেকেই প্রকাশ পাওয়া সম্ভব। যেমন কেউ যদি বলে যে ইমামগণ নিষ্পাপ এবং মহাবিশ্বের পরিচালনা ও ব্যবস্থাপনা তাদের হাতে, আর নবী-রাসূলগণ তাদের জ্ঞানেরই বহিঃপ্রকাশ মাত্র...
এই জাতীয় অন্যান্য বর্ণনার মতো; তবে এটি নিঃসন্দেহে একটি কুফরি বর্ণনা; কারণ এটি রুবুবিয়্যাত ও রাজত্বে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার সাথে বিবাদ করার শামিল।
আর যে ব্যক্তি বলে: তারা ভুলের ওপর ঐক্যবদ্ধ হয় না এবং আল্লাহ তাদের শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছেন ইত্যাদি, যদিও এই কথাটি বাস্তবে কুফরের অন্তর্ভুক্ত হতে পারে, তবে এটি এমন একটি অর্থ যার মধ্যে কিছুটা অপব্যাখ্যা ও অস্পষ্টতা বিদ্যমান।
শিয়াহদের সাথে সংশ্লিষ্ট একটি বিষয় হলো: শিয়াহদের মৌলিক নীতিমালাসমূহের ক্ষেত্রে তাদের মধ্যে অনেক মতভেদ রয়েছে।
উদাহরণস্বরূপ: কুরআন বিকৃতির বিষয়টি। বর্তমান যুগের কিছু ইলম অন্বেষী বলেন: শিয়াহরা কাফির।
আপনি তাকে বলবেন: কেন?
সে বলবে: কারণ তারা কুরআন বিকৃতির কথা বলে...
কিন্তু এটি সঠিক নয়; কারণ কুরআন বিকৃতির মত পোষণকারী শিয়াহদের একটি গোষ্ঠী, যারা সংখ্যায় খুব বেশি নয় এবং শিয়াহদের সংখ্যাগুরু অংশ এই মতকে অস্বীকার করে।
বিভিন্ন গোত্র বা গোষ্ঠীর কিতাব পড়ার সময় একটি উপকারী বিষয় অবশ্যই জেনে রাখা উচিত, তা হলো বিভিন্ন গোষ্ঠীর ইমামদের—সেটা শিয়াহ হোক, মুতাজিলা হোক বা আশআরি হোক—একটি পদ্ধতি হলো, যখন তাদের কোনো ইমাম নিজ মাযহাবের কোনো মতকে সমর্থন করেন, তখন তিনি সেটাকে তার গোষ্ঠীর ইজমা হিসেবে বর্ণনা করেন। এরপর আহলে সুন্নাতের পাঠকদের মধ্য থেকে যারা আসেন, তারা বলেন: এই মতটি এই গোষ্ঠীর মাঝে ইজমা বা ঐক্যমত্যপূর্ণ, আর তাদের ইমামদের মধ্য থেকে অমুক ব্যক্তি এই ইজমার কথা উল্লেখ করেছেন। ফলে তিনি এর ওপর ভিত্তি করে পুরো গোষ্ঠীর ওপর হুকুম দিয়ে বসেন।
উদাহরণস্বরূপ: আবু আল-মাআলি আল-জুওয়াইনি তার কিতাবগুলোতে ইজমা বর্ণনা করেন, তিনি 'আশআরিদের ইজমা' বলেন না, বরং বলেন: এটি মুসলিমদের ইজমা।
অথচ বাস্তব সত্য হলো, যে বিষয়ে তিনি ইজমা দাবি করেছেন, তাতে আহলে সুন্নাত তাদের ইজমার মাধ্যমে, মুতাজিলা তাদের ইজমার মাধ্যমে এবং স্বয়ং আশআরি ও তার পূর্ববর্তী বড় বড় অনুসারীরা তাদের ইজমার মাধ্যমে আবু আল-মাআলি আল-জুওয়াইনির বক্তব্যের বিরোধিতা করেছেন।
কেউ বলতে পারেন: আবু আল-মাআলি কি তবে স্রেফ নিরেট মিথ্যা বলেছেন?
আমরা বলব: না।
বরং আমরা সেই মূলনীতির দিকে ফিরে যাব যা এই শারহ-এর শুরুতে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে; আর তা হলো, তিনি হয়তো বুঝেছেন যে তিনি যে সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন তা সকল মুসলিমের নিকট স্বীকৃত ইসলামী মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে। সুতরাং যখন তিনি ধরে নিয়েছেন যে তার নির্দিষ্ট অর্থটি মুসলিমদের মাঝে ঐকমত্যপূর্ণ কোনো মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে, তখন তিনি সেই অর্থের ব্যাপারে বলতে শুরু করেছেন: এটি মুসলিমদের ইজমা।
আর এটি সেই উপলব্ধিজাত সিদ্ধান্তের একটি উদাহরণ যার সমালোচনা শায়খুল ইসলাম রহমাতুল্লাহি আলাইহি করেছেন।
এর ফলাফল হলো: শিয়াহ বা মুতাজিলার মতো কোনো গোষ্ঠীর কোনো ইমামের উদ্ধৃতি পড়ার সময় যেখানে তিনি বলেন: 'আমাদের সাথীরা ইজমা করেছেন' বা 'আমাদের সাথীরা এই মত গ্রহণ করেছেন'।
এর উদ্দেশ্য এমন নয় যে আমরা বলবই যে তাদের মাঝে অবশ্যই বিরোধী কেউ আছে, কারণ অনেক সময় সত্যিই তাদের মাঝে এটি একটি সুপ্রতিষ্ঠিত ইজমা হতে পারে। তবে এখানে উল্লেখ করার উদ্দেশ্য হলো: একজনের ইজমা বর্ণনা করার অর্থ এই নয় যে বিষয়টি আসলেই ঐক্যমত্যপূর্ণ। এমনকি এটি আহলে সুন্নাতের পরবর্তী যুগের আলেমদের থেকেও ঘটতে পারে; তাদের কেউ কোনো বিষয়ে ইজমা বর্ণনা করেন অথচ ইজমা তার বিপরীতে থাকে অথবা বিষয়টি একটি মতভেদপূর্ণ বিষয় হয়ে থাকে।
সুতরাং এটি সত্য যে কিছু শিয়াহ আলেম বলেন: আমাদের সাথীরা কুরআনের কোনো অংশ পড়ে যাওয়া বা বিকৃতির বিষয়ে ইজমা করেছেন...
কিন্তু এটি সঠিক ইজমা নয়; কারণ উক্ত সম্প্রদায়ের অন্যান্য কিতাবে তাদের বড় বড় ইমামরা এই বিষয় থেকে দায়মুক্তির কথা স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন।
অতএব: বিভিন্ন সম্প্রদায়ের ওপর হুকুম প্রদানের বিষয়টি অবশ্যই ভারসাম্যপূর্ণ পদ্ধতিতে হতে হবে, যা শরয়ী বাস্তবতার ওপর ভিত্তি করে।
আপনি একজন বড় গবেষকের কথা শুনে আশ্চর্য হবেন, যেখানে তিনি বলেন: যখন শিয়াহরা কুরআন বিকৃতির মতো কোনো বিষয়ে মতভেদ করে এবং তাদের মধ্যে কেউ বিকৃতির কথা বলে আবার কেউ না বলে, তখন তিনি বলেন: একটি সম্প্রদায় হিসেবে তাদের দিকে যে মতটি সম্বন্ধযুক্ত করা হবে তা হলো বিকৃতির মত; কারণ তাদের ইমামদের মধ্যে এমন কেউ আছেন যিনি বলেন: যখন আমাদের সাথীরা মতভেদ করবে, তখন তাদের মতের মধ্যে সত্য হবে সেটি যা জুমহুর (আহলে সুন্নাত)-এর বিরোধী।
আর জুমহুর বলতে তারা আহলে সুন্নাতকে বুঝিয়েছেন।
এটিও তাদের কোনো কোনো ইমামের একটি মূলনীতি, তবে এটি সবসময় অপরিহার্য কোনো নীতি নয়।
সুতরাং, এই গোষ্ঠীগুলোর মাযহাব বর্ণনার ক্ষেত্রে অনেক জটিলতা ও অস্পষ্টতা রয়েছে; তবে যে ব্যক্তি আল্লাহর কিতাব বিকৃতির মত গ্রহণ করেছে এবং বিশ্বাস করে যে এই কুরআন কোনো সুসংরক্ষিত কিতাব নয়, বরং এতে তাওরাত ও ইঞ্জিলের মতো বিকৃতি প্রবেশ করেছে, তবে নিঃসন্দেহে এই কথা যে বলবে সে সরাসরি কাফির হয়ে যাবে এবং এতে কোনো তর্কের প্রয়োজন নেই। কারণ সে দ্বীনের অকাট্যভাবে জ্ঞাত বিষয়কে অস্বীকার করেছে। আর যদি কুরআনের বিষয়েই সন্দেহ তৈরি হয়, তবে দ্বীনের আর কিছুই অবশিষ্ট থাকে না; কারণ ইসলামকে কুরআন থেকেই জানা গেছে, এমনকি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের রিসালাতও কুরআন, ওহী, তাঁর নবুওয়াত ও রিসালাতের মাধ্যমেই জানা গেছে।
সুতরাং: যে ব্যক্তি এটি বলবে সে নিঃসন্দেহে কাফির হবে, কিন্তু এই সম্প্রদায়ের সবাই কি এই কথা বলে?
এই সাধারণীকরণের বিষয়টি অবশ্যই সুনিয়ন্ত্রিত হতে হবে; কারণ কোনো একটি সম্প্রদায় হয়তো একটি বিষয়ে একমত হতে পারে কিন্তু এর মাত্রার মাঝে পার্থক্য থাকতে পারে, যার কিছু অংশ অন্যের চেয়ে চরমপন্থী। এর উদাহরণ হলো: তাজাহহুম (জাহমিয়্যাত)। এর কোনো কোনো অংশ অন্য অংশের চেয়েও গুরুতর। সালাফদের পূর্বে ব্যাখ্যাত মূলনীতি অনুযায়ী: জাহম ইবনে সাফওয়ানের বক্তব্য হলো তাজাহহুম, মুতাজিলাদের বক্তব্য তাজাহহুম, ইবনে সিনার বক্তব্য তাজাহহুম, ইবনে রুশদের বক্তব্য তাজাহহুম এবং আশআরির বক্তব্যও তাজাহহুম; কিন্তু এগুলোর স্তর কি এক?
উত্তর হলো: না। সুতরাং যখন আপনি সালাফদের কোনো ইমামের পক্ষ থেকে জাহমিয়াদের কাফির বলার কোনো বক্তব্য দেখবেন, তার অর্থ এই নয় যে যার কথাতেই জাহমিয়াতের কিছু উপাদান পাওয়া যাবে তিনি কাফির হয়ে যাবেন।
এটি সুবিদিত যে, ইমাম আহমাদ থেকে জাহমিয়াদের কাফির বলার বিষয়টি মুতাওয়াতিরভাবে বর্ণিত হয়েছে। আর তিনি বলতেন যে ব্যক্তি বলবে: 'কুরআন সৃষ্ট' সে কাফির। তা সত্ত্বেও তিনি আব্বাসীয় খলিফা আল-মুতাসিমকে কাফির বলেননি, যিনি কুরআন সৃষ্টির কথা বলতেন। ইবনে তাইমিয়্যাহ রহমাতুল্লাহি আলাইহি এই বিষয়ে বলেন: "তা সত্ত্বেও ইমাম আহমাদ, যদিও তাঁর থেকে জাহমিয়াদের কাফির বলা মুতাওয়াতিরভাবে বর্ণিত হয়েছে, তবুও তিনি নির্দিষ্ট ব্যক্তিদের কাফির বলার পেছনে লিপ্ত হননি, এমনকি তাদের তো নয়ই যাদের মধ্যে এই মতবাদের কিছু বিষয় প্রবেশ করেছিল। কেননা আব্বাসীয় খলিফা আল-মুতাসিম কুরআন সৃষ্টির কথা বলতেন এবং এর পক্ষে তরবারি দিয়ে লড়াই করতেন ও এছাড়া অন্য কিছু বলা নিষিদ্ধ করেছিলেন। এত কিছুর পরেও ইমাম আহমাদ তাকে মুসলিম ও দ্বীনদার মনে করতেন, তার জন্য দোয়া করেছেন, তার জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করেছেন এবং তার পিছনে সালাত আদায় করেছেন।"
পরবর্তী যুগের কিছু মন্তব্যকারী যারা বিষয়টি নিয়ে বিভ্রান্তি সৃষ্টি করতে চান তারা বলেন: ইমাম আহমাদ আল-মুতাসিমের পিছনে সালাত পড়েছিলেন কারণ তিনি খলিফা ছিলেন, আর সালাফগণ খলিফাদের পিছনে সালাত বর্জন করতে সতর্কতা অবলম্বন করতেন!
আমরা বলি: এটি কি বিবেকগ্রাহ্য যে ইমাম আহমাদ একজন ব্যক্তিকে মুরতাদ এবং মিল্লাত থেকে বহিষ্কৃত মনে করবেন, এরপরও স্রেফ খলিফা হওয়ার কারণে তার পিছনে সালাত পড়বেন?!
এটি অসম্ভব; কারণ ইমাম আহমাদ থেকে একটি বর্ণনা আছে যে ফাসিকের পিছনে সালাত শুদ্ধ হয় না, তাহলে কাফিরের অবস্থা কী হবে?!
সুতরাং: এটি নিশ্চিত যে তিনি সেই ব্যক্তির পিছনে সালাত পড়েছেন, তার জন্য দোয়া করেছেন এবং ক্ষমা প্রার্থনা করেছেন, কারণ তিনি তাকে মুসলিম মনে করতেন।
অনেকে আবার বিষয়টি 'হুজ্জাত কায়েম' বা প্রমাণ উপস্থাপনের ওপর ছেড়ে দেন। আমরা বলি: আল-মুতাসিম কি একাধিকবার এই বিতর্ক শোনেননি, যা খোদ তাঁর সামনেই হয়েছিল?! তিনি ইমাম আহমাদ এবং ইবনে আবি দুয়াদ ও অন্যদের মধ্যকার বিতর্ক শুনেছেন। এমনকি ইমাম আহমাদের সামনে ইবনে আবি দুয়াদ ও অন্যদের নিরুত্তর হয়ে যাওয়া এবং তাদের দলিলের অসারতাও তিনি স্বচক্ষে দেখেছেন। তা সত্ত্বেও ইমাম আহমাদ এটি মনে করেননি যে আল-মুতাসিমের ওপর হুজ্জাত বা দলিল কায়েম হয়েছে।
আর এর অর্থ এই নয় যে ইমাম আহমাদ তার সেই কথা: "কুরআন সৃষ্টির কথা বলা কুফর"— স্রেফ হুমকি বা ভয় দেখানোর জন্য বলেছিলেন।
বরং তিনি এই কথাটিই বুঝিয়েছিলেন। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে এই কুরআনকে সৃষ্ট বলা মুশরিকদের কথা ও উদ্দেশ্যের অন্তর্ভুক্ত, যারা বলেছিল: {এটি মানুষের কথা বৈ নয়} [মুদ্দাসসির: ২৫]। তবে একটি কথা প্রকৃতপক্ষে কুফর হতে পারে কিন্তু তার বক্তা কাফির নাও হতে পারে।
আর যখন বলা হয়: সে কাফির নয়; তার মানে এই নয় যে সে প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য উভয়ভাবেই কাফির নয়—এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়—বরং হতে পারে সে প্রকাশ্যে কাফির নয় কিন্তু আল্লাহর বিচারে সে কাফির মুনাফিক।
সুতরাং: এই বিষয়গুলো এভাবেই বুঝতে হবে, আর ইনশাআল্লাহ সামনে এ নিয়ে আরও বিস্তারিত আলোচনা আসবে।
উদাহরণস্বরূপ: শিয়াহদের মাঝে ইমামদের নিষ্পাপতা বা ইসমতের বিষয়টি: সাধারণ ইমামী শিয়াহরা ইমামদের নিষ্পাপ হওয়ার কথা বলে।
তবে কেউ কেউ কখনও এই শব্দের মাত্রার ক্ষেত্রে এমন চরম বাড়াবাড়ি করে যা কেবল একজন কাফির থেকেই প্রকাশ পাওয়া সম্ভব। যেমন কেউ যদি বলে যে ইমামগণ নিষ্পাপ এবং মহাবিশ্বের পরিচালনা ও ব্যবস্থাপনা তাদের হাতে, আর নবী-রাসূলগণ তাদের জ্ঞানেরই বহিঃপ্রকাশ মাত্র...
এই জাতীয় অন্যান্য বর্ণনার মতো; তবে এটি নিঃসন্দেহে একটি কুফরি বর্ণনা; কারণ এটি রুবুবিয়্যাত ও রাজত্বে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার সাথে বিবাদ করার শামিল।
আর যে ব্যক্তি বলে: তারা ভুলের ওপর ঐক্যবদ্ধ হয় না এবং আল্লাহ তাদের শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছেন ইত্যাদি, যদিও এই কথাটি বাস্তবে কুফরের অন্তর্ভুক্ত হতে পারে, তবে এটি এমন একটি অর্থ যার মধ্যে কিছুটা অপব্যাখ্যা ও অস্পষ্টতা বিদ্যমান।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 11)