📘 শারহু হাদিসিল ইফতিরাক (ইউসুফ আল-গুফাইস)

উম্মতের বিভক্তি বিষয়ক হাদিসের ব্যাখ্যা (ইউসুফ আল-গাফিস)বিভাগ: আকীদা
বই: উম্মতের বিভক্তি বিষয়ক হাদিসের ব্যাখ্যা
লেখক: ইউসুফ বিন মুহাম্মদ আলী আল-গাফিস
বইয়ের উৎস: ইসলামি নেটওয়ার্ক (ইসলামওয়েব) ওয়েবসাইট কর্তৃক প্রতিলিপিকৃত অডিও দরসসমূহ
http://www.islamweb.net
[বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড সংখ্যা হলো পাঠ সংখ্যা - ৯টি পাঠ]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ১২ শাবান ১৪৩২

বিভক্তি সংক্রান্ত হাদিসের ব্যাখ্যা [১]
'সালাফিয়্যাহ' শব্দটি আহলুস সুন্নাহর পরিভাষায় ব্যবহৃত একটি শব্দ, যদিও সালাফ এবং আহলুস সুন্নাহর গবেষক আলিমদের বক্তব্যে এই পরিভাষাটি ব্যবহারের ক্ষেত্রে সর্বদা ধারাবাহিকতা ছিল না। এটি একটি মর্যাদাপূর্ণ সম্বন্ধ, যেহেতু এটি সেই আদি সালাফদের দিকে সম্পৃক্ততা নির্দেশ করে যাঁদের আল্লাহ তাআলা প্রশংসা করেছেন ও গুণগান গেয়েছেন এবং নিষ্ঠার সাথে তাঁদের অনুসরণের নির্দেশ দিয়েছেন। তাঁরা হলেন সাহাবায়ে কেরাম (রাদিয়াল্লাহু আনহুম), অথবা তাঁরা হলেন মুহাজির ও আনসারদের অন্তর্ভুক্ত সেই প্রথম অগ্রবর্তী দল।

ফিরক্বাহ বা অনৈক্য সংক্রান্ত হাদীসের ব্যাখ্যার ভূমিকা
সমস্ত প্রশংসা বিশ্বজগতের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য, এবং সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক আমাদের নবী মুহাম্মাদ, তাঁর পরিবার-পরিজন এবং তাঁর সকল সাহাবীর ওপর।
অতঃপর:
ইমাম ইবনু তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ)-এর এই ফজিলতপূর্ণ রিসালাহ (পুস্তিকা) এর ওপর ব্যাখ্যাটি আবু উবাইদ-এর ‘কিতাবুল ঈমান’-এর ব্যাখ্যার পরে আসছে। বলা যেতে পারে যে, শায়খুল ইসলাম (রাহিমাহুল্লাহ)-এর এই রিসালাহটিতে দ্বীনের মৌলিক মাসয়ালাসমূহে (উসুলুদ্দীন) সংক্ষেপে সালাফদের মানহাজ বা পদ্ধতির বর্ণনা রয়েছে, এবং এতে তাকফীর (কাউকে কাফির ঘোষণা করা) সংক্রান্ত বিষয় এবং এ বিষয়ে সালাফদের নিকট প্রচলিত কিছু সালাফী মূলনীতি সম্পর্কে আলোচনা রয়েছে।
এই দুইটি রিসালাহ-এর মধ্যে সম্পর্কটি একটি সঠিক ইলমী বা জ্ঞানতাত্ত্বিক সম্পর্ক; কেননা তাকফীর এবং এর মাসয়ালাসমূহ মূলত ঈমান সংক্রান্ত বক্তব্যের যথাযথ অনুধাবন ও ব্যাখ্যার একটি শাখা। এই কারণেই শায়খুল ইসলাম এবং অন্যান্যরা বলেছেন: "কুফর হলো ঈমানের বিপরীত।"
আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে ঈমান এবং কুফর—যা আল্লাহর সাথে কুফরী—একত্রে থাকতে পারে না। কারণ যে ব্যক্তি কাফির, সে মুমিন হওয়া অসম্ভব; আর যে ব্যক্তি মুমিন, সে কাফির হওয়া অসম্ভব।
সুতরাং, বিশেষ করে তাকফীরের মাসয়ালাগুলো নিয়ে অধিক গবেষণার প্রেক্ষাপটে যেসব বিষয়ে সজাগ করা হয় তা হলো—শরীয়তের এই অধ্যায়টি সঠিকভাবে অনুধাবন করার অন্যতম প্রধান উদ্দেশ্য, এবং কখন কুফর সংঘটিত হয় আর কখন কাউকে কাফির বলা হয়..
ইত্যাদি বিষয়সমূহ। এগুলো কিছু মূলনীতি সাব্যস্ত করার মাধ্যমে বিবেচিত হয়, যার মধ্যে বিশেষ হলো: সালাফদের নিকট ঈমান সংক্রান্ত বক্তব্যের স্বরূপ নিশ্চিত করা, এবং সালাফদের এই বক্তব্যের উদ্দেশ্য পরিষ্কার করা যে: ঈমান হলো কথা ও কাজ, ঈমানের হ্রাস-বৃদ্ধি এবং ইসলামের সাথে নিফাক (মুনাফিকী)..
ইত্যাদি মাসয়ালাসমূহ।
এখানে উদ্দেশ্য হলো: এই দিক থেকে 'কিতাবুল ঈমান' এবং এই রিসালাহটির মধ্যে যে সুদৃঢ় সম্পর্ক রয়েছে তা স্পষ্ট করা; কেননা তাকফীর সংক্রান্ত বক্তব্য কেবল সেই ব্যক্তিই বুঝতে সক্ষম হবে যে ঈমান অধ্যায়ে সালাফদের বক্তব্যের ব্যাপারে বিজ্ঞ।
ইমাম ইবনু তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ)-এর এই রিসালাহ নিয়ে আলোচনার আগে আমরা কিছু প্রশ্ন উপস্থাপন করছি যা একজন ইলম অন্বেষণকারীর জন্য আয়ত্ত করা অপরিহার্য, কারণ এগুলো আয়ত্ত করা সালাফী মানহাজের অন্যতম মূলনীতি হিসেবে গণ্য হয়।

সালাফদের মাযহাব.. এর প্রকৃত রূপ ও তা নির্ধারণের পদ্ধতি
নিশ্চয়ই নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নবুওয়াত প্রাপ্তির মাধ্যমে সূচিত সালাফদের মানহাজ বা পদ্ধতির প্রতি দৃষ্টিপাতকারী এবং প্রথম যুগের সালাফদের জীবনী নিয়ে চিন্তাশীল ব্যক্তি—বিশেষ করে সাহাবায়ে কেরাম, যাদের সম্পর্কে আল্লাহ বলেছেন: {আর মুহাজির ও আনসারদের মধ্যে যারা প্রথম অগ্রগামী এবং যারা নিষ্ঠার সাথে তাদের অনুসরণ করেছে} [আত-তাওবা: ১০০]—তার সামনে দুটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন উপস্থিত হয়:
প্রথম প্রশ্ন: কোনো কথা, কাজ বা বিশ্বাসের ক্ষেত্রে যখন বলা হয় যে, এটি "সালাফদের মাযহাব", তখন এর দ্বারা কী উদ্দেশ্য নেওয়া হয়?
দ্বিতীয় প্রশ্ন: সালাফদের মাযহাব কোন মানদণ্ডের ভিত্তিতে সুসংজ্ঞায়িত ও নির্ধারিত হবে?
এই দুটি প্রশ্ন সম্পর্কে একজন জ্ঞানান্বেষী ব্যক্তির সুদৃঢ় প্রজ্ঞা থাকা আবশ্যক; কারণ বর্তমানে অনেক সালাফির মাঝে এই দুটি বিষয়ের সঠিক বুঝের ঘাটতি রয়েছে—বিশেষ করে এই যুগে। এ কারণেই আপনি দেখবেন যে, সালাফিরা—বিশেষ করে কিছু জনপদে—বিভিন্ন দলে বিভক্ত হয়ে পড়েছে এবং প্রতিটি ছোট দলই নিজেদেরকে সালাফিয়্যাতের প্রকৃত ধারক-বাহক মনে করে।
সালাফিয়্যাত কোনোদিন কোনো জটিল বিষয় ছিল না, কিংবা তা সত্যের কোনো সূক্ষ্ম রহস্য, গভীর জ্ঞান বা সাংগঠনিক বিন্যাসের বিষয়ও নয়। বরং এটি একটি সুস্পষ্ট বিষয়; এটিই হলো ইসলাম এবং সেই সত্য যা নিয়ে মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম প্রেরিত হয়েছেন। এটি রিসালাতের মহান বাহকের সেই হিদায়াত বা পথনির্দেশ, যিনি বলতেন: (অতঃপর, নিশ্চয়ই সর্বোত্তম বাণী আল্লাহর কিতাব এবং সর্বোত্তম পথনির্দেশ মুহাম্মদের পথনির্দেশ। আর নিকৃষ্টতম বিষয় হলো দ্বীনের মধ্যে নবউদ্ভাবিত বিষয়াদি, এবং প্রতিটি নবউদ্ভাবিত বিষয়ই বিদআত)। সুতরাং যা কিছুই তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) হিদায়াতের পরিপন্থী, তা-ই এই মানহাজের বহির্ভূত।
"সালাফিয়্যাত" শব্দটি আহলে সুন্নাহর আলোচনায় ব্যবহৃত হয়েছে, যদিও প্রথম যুগের সালাফ বা আহলে সুন্নাহর গবেষক আলিমদের বক্তব্যে এই শব্দটির ব্যবহার সর্বদা একরূপ ছিল না। এটি একটি অত্যন্ত মর্যাদাপূর্ণ সম্বন্ধ, যেহেতু এটি প্রথম যুগের সালাফদের দিকে সম্পর্কিত, যাদের আল্লাহ প্রশংসা করেছেন এবং নিষ্ঠার সাথে তাদের অনুসরণের নির্দেশ দিয়েছেন। আর তাঁরা হলেন সাহাবায়ে কেরাম রাদিয়াল্লাহু আনহুম, অথবা মুহাজির ও আনসারদের মধ্য থেকে প্রথম অগ্রগামী ব্যক্তিবর্গ... যেমনটি কুরআনের শব্দে বর্ণিত হয়েছে।

সালাফদের মাযহাবের হাকীকত এবং কোনো কাজকে তাঁদের দিকে নিসবত করার ফলে উদ্ভূত বিষয়াবলি
আমরা যদি প্রথম প্রশ্নটি গ্রহণ করি, আর তা হলো: কোনো কথা, কাজ বা বিশ্বাসের ক্ষেত্রে 'এটি সালাফদের মাযহাব'—এই উক্তি দ্বারা কী উদ্দেশ্য নেওয়া হয়?
বলা হয়েছে: এই প্রশ্নের উত্তরের ওপর বহুমুখী কয়েকটি বিষয় নির্ভর করে; যা সমার্থবোধক হতে পারে আবার বৈচিত্র্যময়ও হতে পারে:
প্রথম বিষয়: এই বিষয়টি একটি অপরিহার্য সুন্নাহ যা লঙ্ঘন করা কারও জন্য জায়েয নয়, এবং এর পরিপন্থী বিষয় বিদআত ও গোমরাহি হিসেবে গণ্য হবে।
দ্বিতীয় বিষয়: যে ব্যক্তি এই বিষয়ের বিরোধিতা পোষণ করল, সে মূলত গোমরাহিকেই ধারণ করল; আর যে এর দিকে আহ্বান করল, সে গোমরাহির দিকেই আহ্বান করল।
তৃতীয় বিষয়: সালাফদের বক্তব্য বা মাযহাব হিসেবে যা বলা হয়েছে, তার বিপরীতে ইজতিহাদ করা জায়েয নয়।
ইলম অন্বেষণকারীর কাছে এই হাকীকতগুলো স্পষ্ট থাকা আবশ্যক। কোনো কথা বা কাজ সম্পর্কে 'এটি সালাফদের মাযহাব' বা 'সালাফদের মাযহাবের অন্তর্ভুক্ত হলো এমন' অথবা 'সালাফগণ এমন বলেন'—এরূপ উক্তির ক্ষেত্রে এগুলো প্রযোজ্য। এমনকি কোনো কথা বা কাজ 'সালাফদের পরিপন্থী' বলা হলে এটি আরও জোরালোভাবে প্রকাশ পায়। কেননা কোনো বিরোধিতাকে সালাফদের বা সালাফদের মাযহাবের পরিপন্থী হিসেবে বর্ণনা করার অর্থ হলো—তা কথা, কাজ বা বিশ্বাস যা-ই হোক না কেন—এই বিরোধিতা বিদআত ও গোমরাহির অন্তর্ভুক্ত, যা করার ক্ষেত্রে কেউ অপারগ বিবেচিত হবে না। এর প্রবক্তা অনুমোদিত ইজতিহাদের ওপর আছেন—একথা বলাও জায়েয হবে না; বরং তাকে অন্য কোনো দিক থেকে মুজতাহিদ বলা হলেও সত্য উদঘাটনে এবং সুন্নাহর অনুসরণে তার ত্রুটি ও অবহেলা অবশ্যই রয়েছে
এই বাক্যের সাথে সংশ্লিষ্ট আরও আনুষঙ্গিক বিষয় ও অন্তর্নিহিত অর্থাবলি এর অন্তর্ভুক্ত।
যখন এই অর্থটি জানা গেল, তখন স্পষ্ট হলো যে, কোনো বিষয়কে যখন 'সালাফদের মাযহাব' বলা হয়, তখন তার অর্থ দাঁড়ায়: এটি ইজমা বা ঐকমত্যের মাসআলাসমূহের অন্তর্ভুক্ত। অর্থাৎ এটি এমন এক ঐকমত্য, হিদায়াত এবং অপরিহার্য বিষয় যার বিপরীতে ইজতিহাদ করা কারও জন্য জায়েয নয়। এমনকি যদি ধরে নেওয়া হয় যে, সেই ইজতিহাদের ভিত্তি কুরআন বা সুন্নাহর প্রকাশ্য অর্থ থেকে নেওয়া হয়েছে, তবুও সেই ইজতিহাদ অবশ্যই ভুল হতে বাধ্য, এবং কুরআন বা সুন্নাহর দলিলের ক্ষেত্রে এই অনুধাবনটি অবশ্যই বাতিল ও সত্য বিচ্যুত বলে গণ্য হবে...
আরও অন্যান্য আনুষঙ্গিক বিষয়াদিসহ।
এই বিষয়টি এই নিরিখেই সুসংহত করা আবশ্যক। আর যখন এটি সুসংহত হবে, তখন স্পষ্ট হয়ে যাবে যে, ইমামদের মধ্যকার মতপার্থক্যপূর্ণ কোনো মাসআলা সম্পর্কে 'এই মতটিই সালাফদের তরীকা' বলা জায়েয নয়—যেখানে জানা আছে যে স্বয়ং সালাফ ফকীহদের মধ্যেই এই মাসআলায় মতভেদ রয়েছে।
এর ওপর ভিত্তি করে বলা যায়: ইবাদত এবং এর খুঁটিনাটি সংশ্লিষ্ট সাধারণ মাসআলাসমূহে কোনো গবেষক কোনো একটি পক্ষকে প্রাধান্য দিলেও, কিংবা তার কাছে সেই মতটির সপক্ষে একদল দলিলের আলোকে তা প্রকাশ্য বা সুস্পষ্ট হলেও, এবং দ্বিতীয় মতটিকে সুন্নাহর আদর্শ বা এর প্রকাশ্য অর্থের বিপরীতে মনে করলেও—এতদসত্ত্বেও তার জন্য এটি বলা জায়েয হবে না যে: 'এটিই সালাফদের মাযহাব' কিংবা 'এটিই সালাফীদের সুন্নাহ, আর যে এর বিরোধিতা করল সে সালাফদের তরীকা বা সালাফী সুন্নাহর বিরোধিতা করল'।
আমি এর একটি উদাহরণ দিচ্ছি যা বর্তমান যুগে অনেক বেশি ব্যবহৃত হয় এবং এ জাতীয় বিষয়ে সতর্ক করা প্রয়োজন। যেমন: তাশাহহুদের সময় আঙুল দিয়ে ইশারা করা...
সালাফ ওলামাদের সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ এই বিষয়টির বৈধতার পক্ষে, যদিও ইশারা করার নির্দিষ্ট স্থান বা পদ্ধতি নিয়ে তাঁদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে। এটি তাঁদের মধ্যকার একটি মতভেদপূর্ণ মাসআলা, তবে পূর্ববর্তী ফকীহদের মধ্যে এমন কেউ কেউ ছিলেন যারা এই মত পোষণ করতেন না।
সুতরাং এই কাজের ক্ষেত্রে এটি বলা সঠিক হবে যে: এটি সুস্পষ্ট সুন্নাহ দ্বারা প্রমাণিত, এবং যে এর বিরোধিতা করেছে সে এই সুন্নাহর প্রকাশ্য অর্থের বিরোধিতা করেছে—হয়তো তার কাছে দলিল পৌঁছায়নি অথবা তার কাছে তা সহীহ সাব্যস্ত হয়নি। আর তার মতটি ধর্তব্য নয়, অর্থাৎ তার অনুসরণ করা হবে না, তার ভিত্তিতে ফতোয়া দেওয়া হবে না এবং এর দিকে আহ্বান করা হবে না। পাশাপাশি এটি স্পষ্ট করতে হবে যে সুন্নাহ হলো ইশারা করা, যদিও এর স্থান নির্ধারণে মতভেদ রয়েছে।
কিন্তু এটি বলা যে: এটি সালাফী সুন্নাহ সমূহের অন্তর্ভুক্ত এবং সালাফদের মাযহাব থেকে বিচ্যুত ব্যক্তি ছাড়া কেউ এটি ত্যাগ করে না...
তবে তা ভুল।
এটি যদিও কিছু হানাফী আলেমের সাথে সংশ্লিষ্ট, তবে অন্যান্য ইমামদের ক্ষেত্রেও এর উদাহরণ রয়েছে। অর্থাৎ আমরা যদি ইমামদের বক্তব্যসমূহ অনুসন্ধান করি—যেমন চার ইমাম: মালেক, শাফেয়ী, আবু হানিফা এবং আহমাদ—তবে আমরা দেখতে পাব যে, সাধারণভাবে প্রতিটি ইমামেরই এমন কিছু মাসআলা রয়েছে যা কিছু সুস্পষ্ট দলিলের প্রকাশ্য অর্থের পরিপন্থী। এটি হওয়ার কারণ হলো—হয়তো সেই দলিলগুলো তাঁদের কাছে পৌঁছায়নি, অথবা তাঁদের নিকট সহীহ প্রমাণিত হয়নি, কিংবা সে বিষয়ে দ্বিধা থাকার কোনো কারণ ছিল অথবা প্রকাশ্য অর্থ গ্রহণ না করার অন্য কোনো কারণ ছিল।
এর একটি উদাহরণ হলো: ইমাম মালেকের মতানুসারে তিনি নামাজে প্রচলিত ইস্তিফতাহর দুয়া পড়তেন না, অথচ ইস্তিফতাহর দুয়া আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বিভিন্ন সূত্রে বর্ণিত হয়েছে যা সহীহাইন ও অন্যান্য গ্রন্থে সুপ্রতিষ্ঠিত। সুতরাং এটি নিঃসন্দেহে সুন্নাহর প্রকাশ্য অর্থের পরিপন্থী, কিন্তু এটি বলা জায়েয হবে না যে: ইস্তিফতাহ ত্যাগ করা সালাফদের মাযহাবের বিরোধিতা করা।

মতভেদপূর্ণ মাসআলায় কোনো মতামতকে সালাফদের মাযহাব হিসেবে সাব্যস্ত করার বিধান
এর প্রেক্ষিতে: চার ইমাম বা তাঁদের পূর্ববর্তী ইমামগণের মধ্যে যে সকল মাসআলায় মতভেদ হয়েছে এবং যেখানে ভিন্নমত পোষণকারীকে বিদআতি বলা হয়নি বা তাঁর মতকে বিদআত হিসেবে অভিহিত করা হয়নি, সে সকল মাসআলাকে ঢালাওভাবে 'সালাফদের মাযহাব' হিসেবে সম্পৃক্ত করা বৈধ নয়। অর্থাৎ এভাবে বলা যাবে না যে: এটি সালাফদের মাযহাবের অন্তর্ভুক্ত একটি মাসআলা। কারণ এর অর্থ দাঁড়াবে যে, এটি একটি অপরিহার্য বিষয় এবং এর বিপরীতে ইজতিহাদ করা নিষিদ্ধ। আর যে ব্যক্তি ইজতিহাদ করে এর বিরোধিতা করেছেন—তিনি ইমাম শাফিঈ, মালিক কিংবা আহমাদ যে-ই হোন না কেন—তাঁর ইজতিহাদ ভুল ছিল এবং সত্য উদঘাটন ও নসুস (শরয়ি দলিল) অনুসরণের ক্ষেত্রে তাঁর ত্রুটি ছিল। এর অর্থ আরও দাঁড়ায়: ইমাম মালিকের পরবর্তী মালিকিগণ বা যারা ইমাম মালিককে অনুসরণ করেন, তাঁদের জন্য তাঁর কথা অনুসরণ করা জায়েজ হবে না; এছাড়াও এ জাতীয় আরও অনেক আবশ্যিক বিষয় এর সাথে যুক্ত হয়।
অনুরূপ একটি উদাহরণ হলো: ইমাম আহমাদ থেকে কিছু মাসআলায় এমন বর্ণনা পাওয়া যায় যা নসুসের বাহ্যিক অর্থের বিপরীত বলে প্রতীয়মান হয়, যদিও ইমাম আহমাদের মাসআলাগুলোতে সাধারণত এটি নিয়ম হিসেবে পাওয়া যায় না; বরং তাঁর থেকে এমন বর্ণনাও বিদ্যমান যা নসুসের বাহ্যিক অর্থের অনুকূল। এটি যেমন তাঁর থেকে বর্ণিত দুটি মতের একটি: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নামে শপথ করলে তা কার্যকর হবে...
ইমাম আহমাদ থেকে এটি একটি সুপরিচিত বর্ণনা, যদিও এটি সঠিক মতের পরিপন্থী এবং খোদ ইমাম আহমাদের দ্বিতীয় বর্ণনারও বিপরীত।
মূল উদ্দেশ্য হলো: ফিকহি মাসআলা যেগুলোতে ইখতিলাফ বা মতভেদ সৃষ্টি হয়েছে, সেগুলোকে সালাফদের (একক) মত হিসেবে সাব্যস্ত করা যাবে না, যদিও সেই মতভেদ সামান্য হয়। বিশেষ করে বর্তমানে কিছু ইলম অন্বেষী বা সম্মানিত সালাফি শাইখগণ এমন কিছু মাসআলাকে সালাফিয়্যাতের দিকে সম্বন্ধ করেন, যে মাসআলাগুলো আসলে সালাফ ফকিহদের জমহুর বা সংখ্যাগরিষ্ঠ মতের পরিপন্থী। সম্ভবত কিছু নসের বাহ্যিক দিক থেকে তাদের কাছে এমন কিছু প্রকাশ পেয়েছে যার ভিত্তিতে তারা এই মতের পক্ষে দলিল পেশ করেন, অথচ সালাফদের বক্তব্যসমূহের প্রকাশ্য রূপটি তাদের এই মতের বিপরীত। আর এটি আরও বড় ধরণের সমস্যার সৃষ্টি করে।

‌‌পরবর্তী প্রজন্মের কেউ কেউ যাকে স্পষ্ট অর্থ মনে করেন, তার সাথে জমহুর বা সংখ্যাগুরু ওলামাদের মতের বৈপরীত্য
আমরা এখানে একটি বিষয়ের দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করছি—যদিও বর্তমান স্থানটি এর জন্য খুব একটা উপযোগী নয়, কারণ এটি ফিকহি ইস্তিদলাল বা গবেষণার পদ্ধতির সাথে সংশ্লিষ্ট—যাতে করে বিষয়টি সঠিক কিনা তা স্পষ্ট হয়:
ফিকহি মতামতের ওপর দলিল পেশ করার বিষয়টি কিছুটা জটিল—অর্থাৎ এর নিয়মবদ্ধতার দিক থেকে। এই জটিলতার অর্থ হলো, কখনো কখনো দলিলের বাহ্যিক দিক (জহির) সামনে আসে, কিন্তু তাসত্ত্বেও সালাফদের অধিকাংশ ইমাম এই বাহ্যিক অর্থের বিপরীতে অবস্থান করেন যা পরবর্তী প্রজন্মের কাছে পৌঁছেছে এবং তাদের নিকট যা স্পষ্ট দলিলের অন্তর্ভুক্ত হয়েছে।
আমি এর একটি উদাহরণ দিচ্ছি: এক মজলিসে তিন তালাক। এটা জানা কথা যে ইমাম মুসলিম (রাহিমাহুল্লাহ) ও অন্যরা তাদের সহিহ গ্রন্থে তাউস-এর সূত্রে ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন যে তিনি বলেছেন: "রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর যুগে, আবু বকর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর যুগে এবং ওমরের খিলাফতের প্রথম দুই বছর এক মজলিসের তিন তালাক এক তালাক হিসেবেই গণ্য হতো।
তখন ওমর ইবনুল খাত্তাব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বললেন: লোকেরা এমন একটি বিষয়ে তাড়াহুড়া শুরু করেছে যেটিতে তাদের জন্য ধীরস্থিরভাবে কাজ করার অবকাশ ছিল। অতএব আমি যদি তা তাদের ওপর কার্যকর করে দিতাম (তবে ভালো হতো)।
অতঃপর তিনি তা তাদের ওপর কার্যকর করলেন।" সুতরাং প্রসঙ্গের বাহ্যিক দিক থেকে বোঝা যায় যে, ওমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) এটি শাস্তিস্বরূপ করেছিলেন। ওমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) এই মাযহাবের ওপর স্থির ছিলেন না; কারণ তাঁর খিলাফতের শুরুর দিকে তিন তালাক এক তালাক হিসেবেই গণ্য হতো, যেমনটি তাউস ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা করেছেন।
আর এখানে এই মাসআলার ওপর একটি প্রশ্ন রয়েছে: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে কি এমন কোনো স্পষ্ট সুন্নাহ আছে, কিংবা এর আগে আল্লাহর কিতাবে কি আছে যে, তিন তালাক তিন তালাকই হবে? অর্থাৎ, কোনো ব্যক্তি যদি এক মজলিসে বা এই জাতীয় কোনো অবস্থায় তিন তালাক দেয়, তবে কি তা তিন তালাকই হবে?
অথবা ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত তাউসের বর্ণনার বিপরীতে কি কোনো স্পষ্ট সুন্নাহ বিদ্যমান আছে?
সেখানে কোনো স্পষ্ট সুন্নাহ নেই।
এখান থেকে একজন তালিবে ইলমের নিকট এটি স্পষ্ট হতে পারে যে, নববী, সিদ্দিকী এবং উমরী ধারার সালাফিয়াত হলো তিন তালাক এক তালাক গণ্য হওয়া; এবং ওমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) শাস্তিস্বরূপ এটি করেছিলেন। যদি এটি মেনে নেওয়া হয়, তবে তা শাসকের অধিকারভুক্ত বিষয় হবে, যেখানে তিনি শাস্তির বিধান নির্ধারণে ফকিহদের সাথে একত্রিত হয়ে পরামর্শ করতে পারেন।
কিন্তু আমরা যা দেখতে পাই তা হলো: সালাফদের অধিকাংশ ইমাম বলছেন যে, তিন তালাক তিন তালাকই।
এখানে প্রশ্ন হলো: কেন সালাফদের জমহুর বা সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ ইবনে আব্বাসের হাদিসের বাহ্যিক অর্থ ছেড়ে দিলেন?
এখানে কিছু উত্তর রয়েছে যা কিছু তালিবে ইলম ব্যবহার করে থাকে, বিশেষ করে যারা ইলম অর্জনে নতুন। তারা বলে: আমরা সত্যের অনুসারী হতে বাধ্য, ব্যক্তিদের কথার নয়...
এই উত্তরটি একটি সঠিক ঈমানী উত্তর যাতে কোনো বিতর্ক নেই। যে ব্যক্তি এটি অস্বীকার করবে সে সুন্নাহ থেকে বিচ্যুত হবে। এমনকি যদি কেউ ধারাবাহিকভাবে এর ব্যতিক্রম অনুসরণ করে তবে সে কুফরি পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে। কারণ যে ব্যক্তি বলে যে, আমরা ব্যক্তিদের ইবাদত করতে আদিষ্ট সত্যের নয়, সে কাফির।
সুতরাং এটি একটি সালাফী বা ঈমানী বা শারয়ী উত্তর যাতে কোনো বিতর্ক নেই। কিন্তু গবেষণার দিক থেকে এটি অপ্রাসঙ্গিক, কারণ এখানে প্রশ্ন এটি নয়। বরং প্রশ্ন হলো: প্রথম স্তরের বড় বড় মুহাক্কিক সালাফী ইমামগণ কোন কারণে এই হাদিস অনুযায়ী আমল করেননি?
আপনি যদি বলেন: আমরা কিতাব অনুসরণে আদিষ্ট, তবে তাঁরাও তেমনি আদিষ্ট ছিলেন। আর ইলম বা আমল কোনো দিক থেকেই কেউ দাবি করতে পারবে না যে, সে সালাফী ইমামদের চেয়ে কিতাব ও সুন্নাহর অনুসরণে বেশি নির্ভুল বা অধিকতর গবেষণাকারী...
যদিও এটি সামগ্রিক বিচারে সত্য, তবে নির্দিষ্ট ব্যক্তিদের ক্ষেত্রে এটি আবশ্যক নয়। কারণ সমসাময়িকদের মধ্যে কেউ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার নিকট অধিকতর মুত্তাকী এবং পূর্ববর্তীদের কারো চেয়ে অধিকতর গবেষণাকারী হতে পারেন; অর্থাৎ এটি অনিবার্য নয়।
সুতরাং এই উত্তরটি স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে সঠিক হলেও এটি বিতর্কের মূল বিষয় নয়।
আর এই বিষয়টি খুবই গুরুত্বপূর্ণ; কারণ তালিবে ইলম, বিশেষ করে যারা ফিকহ অধ্যয়ন করেন, তারা এই হাদিসটিকে চূড়ান্ত হিসেবে গ্রহণ করেন। তাই তারা বলেন: সঠিক মত হলো তিন তালাক এক তালাক, আর এটিই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম), আবু বকর এবং ওমরের খিলাফতের শুরুর দিকের সুন্নাহ; এবং তিন তালাক তিন তালাক হওয়ার পক্ষে কোনো দলিল নেই...
আমরা বলি: এই পদ্ধতিটি ভুল। সালাফদের জমহুর বা সংখ্যাগরিষ্ঠ আকাবির ওলামাগণ যে মতের ওপর চলেছেন, তাকে ‘দলিলবিহীন মত’ বলা উচিত নয়। কারণ এতে সালাফদের প্রতি অবিচার করা হয়। এটা সম্ভব নয় যে, বিভিন্ন অঞ্চলের সালাফদের সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ কোনো একটি বিষয়ে এমন একটি মতে একমত হবেন যার কোনো দলিল নেই। বড়জোর বলা যেতে পারে যে, এই মতটি মারজুহ...
এতে কোনো সমস্যা নেই। কিন্তু একদম নাকচ করে এই কথা বলা যে: এই মতের কোনো দলিল নেই, অথবা এটি সুন্নাহ বিরোধী বা হেদায়াত বিরোধী...
এটি একটি বড় ধরণের অপবাদ এবং মারাত্মক ভুল।
মূল কথা হলো: বিষয়টি এতদূর পর্যন্ত গড়িয়েছে যে ইবনে রজব (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: "জেনে রেখো, কোনো সাহাবী, তাবিঈ বা অনুসৃত ইমামগণের কারোর থেকেই এটি সহিহভাবে প্রমাণিত নয় যে তিনি তিন তালাককে এক তালাক গণ্য করেছেন।"
তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) এই অভিমত পোষণ করেন যে, এটি শিয়াদের মত, যা আহলুস সুন্নাহর কিছু পরবর্তী ওলামাদের মধ্যে প্রবেশ করেছে।
এখানে উদ্দেশ্য মাসআলার কোনো একটি দিককে প্রাধান্য দেওয়া নয়। বরং উদ্দেশ্য হলো: ইস্তিদলাল বা দলিল উপস্থাপনের বিষয়টি পরবর্তী ওলামাদের নিকট অধিকাংশ ক্ষেত্রে জটিল হয়ে দাঁড়ায়, যার অর্থ হলো এর জন্য সামগ্রিক পর্যালোচনার প্রয়োজন রয়েছে।
বর্তমান যুগে তালিবে ইলমদের মাঝে মুতাকাদ্দিমীন ও মুতাআখখিরীনদের হাদিসশাস্ত্রের মানদণ্ড, সহিহ, জইফ এবং ইল্লত (ত্রুটি) নির্ণয়ের পার্থক্যের বিষয়ে অনেক উৎকৃষ্ট গবেষণা ছড়িয়ে পড়েছে
এছাড়াও এই জাতীয় অন্যান্য বিষয়েও গবেষণা হয়েছে। তবে এর সমতুল্য বা এর চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো: ফিকহি ইস্তিদলাল বা গবেষণার ধারণা ও পদ্ধতির ক্ষেত্রে মুতাকাদ্দিমীন ও মুতাআখখিরীনদের মাঝে পার্থক্য।
আমরা এটি স্মরণ করিয়ে দিতে চাই যে, চার ইমামের মাযহাব এবং সালাফ ফকিহদের বিশাল জনগোষ্ঠীর মতে তিন তালাক তিন তালাকই গণ্য হয়। আর অধিকাংশ ইমাম অন্য একটি আসার বা বর্ণনার ভিত্তিতে এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যেখানে ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বলেছেন: "যে ব্যক্তি হজের কোনো আমল ভুলে যাবে বা ছেড়ে দেবে, তাকে একটি কুরবানী দিতে হবে।"
সুন্নাহর দিক থেকে কোনটি বেশি স্পষ্ট: তালাকের বিষয়ে তাঁর উক্তি নাকি হজের আমলের বিষয়ে তাঁর উক্তি?
তালাকের বিষয়টিই বেশি স্পষ্ট; কারণ তিনি বলতেন: "রাসূলুল্লাহ-এর যুগে..."।
আর হজের ক্ষেত্রে তিনি এমন কিছু বলেননি, বরং শুধু বলেছেন: "যে ব্যক্তি হজের কোনো আমল ভুলে যাবে বা ছেড়ে দেবে, তাকে একটি কুরবানী দিতে হবে।"
এটি যেন ইবনে আব্বাসের একটি ইজতিহাদ ছিল, কারণ তিনি এটিকে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম), আবু বকর বা ওমরের দিকে সম্বন্ধযুক্ত করেননি। তাসত্ত্বেও চার ইমামসহ অধিকাংশ ইমাম এই বিষয়ে একমত হয়েছেন যে, হজে কোনো ওয়াজিব ছেড়ে দিলে দম দেওয়া আবশ্যক। আর পূর্ববর্তী ওলামাদের জওয়াবগুলো ইবনে আব্বাসের এই উক্তির ওপরেই আবর্তিত হয়েছে।
যদিও এই মাসআলাগুলো উল্লেখ করার উপযুক্ত স্থান এটি নয়, তবে যে বিষয়ে সতর্ক করা হচ্ছে তা হলো: যখন কোনো মাসআলা সম্পর্কে বলা হয় যে এটি ‘সালাফদের মাযহাব’, তখন সেটি অনুসরণ করা আবশ্যক হয়ে পড়ে। এ কারণেই তাদের ফকিহদের মাঝে যদি মতভেদ থাকে, তবে কোনো একটি প্রাধান্যপ্রাপ্ত মতকে এককভাবে ‘সালাফদের মাযহাব’ বলা জায়েজ নয়।
সেই অনুযায়ী, বর্তমানে কিছু সালাফী নামাজের কিছু নড়াচড়া, ইবাদত, পোশাক বা এই জাতীয় সালাফদের মধ্যকার ইখতিলাফী বা বিতর্কিত মাসআলাগুলোতে যা অন্তর্ভুক্ত করেছেন—যদিও তার কোনো দলিল থাকতে পারে—তবে সেগুলোকে দলিলের বাহ্যিক দিকের ভিত্তিতে প্রাধান্য দেওয়া উচিত, সেগুলোকে ‘সালাফদের মাযহাব’ হিসেবে নয়। এবং যে এটি করবে না সে সালাফী নয়—এমন বলা ঠিক নয়। বরং এটি একটি ভুল এবং কঠিন সিদ্ধান্ত, এমনকি এটি একটি বাড়াবাড়ি যা সালাফগণ (রাহিমাহুল্লাহ) অনুসরণ করেননি। কারণ তাঁদের ফকিহদের মাঝে মতভেদ ছিল, এমনকি সাহাবীগণের (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) মাঝেও মতভেদ হয়েছে, কিন্তু তাঁদের কেউ এমনটি বলেননি যে, তাঁর বিরুদ্ধাচরণকারী সালাফিয়াত থেকে বেরিয়ে গেছে।

সালাফদের মানহাজ নির্ধারণের পদ্ধতি
দ্বিতীয় প্রশ্ন: সালাফদের মানহাজ কীসের মাধ্যমে নির্ধারিত হবে?
এই রিসালাহর শুরুতে এ বিষয়টি সাব্যস্ত করা একান্ত প্রয়োজন, কারণ এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ একটি বিষয়, বিশেষ করে বর্তমান সময়ে। এখানে শাইখুল ইসলাম (রাহিমাহুল্লাহ)-এর একটি বক্তব্য উপস্থাপিত হলো; তাঁর এই রিসালাহর সাথে এর সামঞ্জস্যের কারণে আমরা বিষয়টি নিয়ে আলোচনা করব...

‌‌সালাফদের মাযহাব অর্জন এবং বর্ণনার মাধ্যমে তা সুসংহতকরণ
শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ) এমন কিছু মাসআলা নিয়ে আলোচনা করেছেন যাতে আইম্মায়ে কিরামের অনুসারী কিছু ফকীহ সালাফদের কিছু মতের বিরোধিতা করেছেন। এরপর তিনি একটি চমৎকার কথা বলেছেন। তিনি বলেন: "সুন্নাহ ও জামাআতের সাথে সম্পৃক্ত আমাদের সাথী ও অন্যদের মাঝে সালাফদের মাযহাব জানা এবং তা সুসংহত ও সুনিশ্চিত করার দুটি পথ রয়েছে:
প্রথম পথ: বর্ণনার (নকল) মাধ্যমে সালাফদের মাযহাব অর্জন ও তা সুসংহত করা। কারণ, যখন কোনো বিষয়কে সালাফদের মাযহাব হিসেবে অভিহিত করা হয়, তখন তার অর্থ হলো এর ওপর সালাফদের ঐক্যমত বা ইজমা রয়েছে। তিনি বলেন: বর্ণনার দিক থেকে এটি অর্জনের দুটি পদ্ধতি রয়েছে:
প্রথম পদ্ধতি: পূর্ববর্তী ইমামগণের বক্তব্যে এই মত বা মাসআলাটির উল্লেখ ব্যাপকভাবে প্রসিদ্ধি লাভ করা এবং তাদের শীর্ষস্থানীয়দের মধ্যে এর কোনো বিরোধিতাকারী প্রকাশ না পাওয়া।" এটি স্পষ্টভাবে দেখা যায়—উদাহরণস্বরূপ—লালকায়ীর 'শারহু উসূলিস সুন্নাহ', ইবনে বাত্তাহর 'আল-ইবানাহ' বা এই জাতীয় গ্রন্থগুলোতে। পাঠক সেখানে এই মতৈক্য খুঁজে পাবেন। অথবা যেমন বুখারী 'খালকু আফআলিল ইবাদ' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন: "আমি বিভিন্ন শহরের এক হাজারেরও বেশি উস্তাদের সাথে সাক্ষাৎ করেছি, তারা সবাই বলতেন: ঈমান হলো কথা ও কাজ..."। এটি একটি ব্যাপক প্রসিদ্ধি ও ধারাবাহিকতা। আর সালাফদের মাযহাব হিসেবে কোনো মতকে সাব্যস্ত করার জন্য এটিই যথেষ্ট; এরপর এর চেয়ে বেশি স্পষ্ট কোনো অভিব্যক্তির প্রয়োজন নেই।
সুতরাং: যখন কোনো একটি বক্তব্য পূর্ববর্তীদের মাঝে ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়ে ও প্রসিদ্ধ হয় এবং তারা তা দৃঢ়ভাবে বর্ণনা করেন এবং এর বিরোধিতাকে সুন্নাহর পরিপন্থী হিসেবে আখ্যা দেন অথবা এই মতটিকে অবধারিত সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত করেন, তবে এর অর্থ হলো এটি একটি অপরিহার্য সালাফী সুন্নাহ। এটি ইমামদের আকীদাহর কিতাবগুলোতে স্পষ্ট, যা লালকায়ী তার গ্রন্থের ভূমিকায় উল্লেখ করেছেন। এই গ্রন্থটি পাঠ করলে দেখা যায় যে তারা বলেন—উদাহরণস্বরূপ—: আমাদের কাছে অপরিহার্য সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত হলো...
এরপর তারা মাসআলাগুলো উল্লেখ করেন।
আবু হাতিম, আবু যুরআহ, আহমাদ এবং বুখারীর মতো বড় বড় ইমামগণ যেসব মাসআলাকে 'অপরিহার্য সুন্নাহ' হিসেবে বর্ণনা করেছেন, সেগুলো সালাফদের অবধারিত মত হিসেবে গণ্য হয়...
বর্ণনার মাধ্যমে সুসংহতকরণের এটি হলো প্রথম পদ্ধতি।
বর্ণনার মাধ্যমে সুসংহতকরণের দ্বিতীয় পদ্ধতি: সুন্নাহর অনুসারী হিসেবে পরিচিত ইসলামের এমন কোনো বড় আলেম স্পষ্টভাবে বলবেন যে, এটি সালাফদের নিকট একটি ইজমা বা ঐক্যমত্যের বিষয়। যেমন আবু উমর ইবনে আব্দুল বারর, ইমাম ইবনে তাইমিয়্যাহ, হাফিজ ইবনে রজব এবং তাদের সমপর্যায়ের ব্যক্তিবর্গের বক্তব্য; অথবা তাদের চেয়েও অগ্রগণ্য যেমন মুহাম্মদ ইবনে নাসর (রহিমাহুল্লাহ)-এর বক্তব্য।
সুতরাং, যখন এই পর্যায়ের কোনো বড় আলেম অথবা ইমামদের পরবর্তী স্তরের বড় ফকীহদের মধ্যে থেকে কেউ স্পষ্টভাবে বলেন যে এটি সালাফদের একটি ইজমা, এবং অন্য কোনো আলেম সেই ইজমার বিরোধিতা না করেন কিংবা সালাফদের মাঝে এর বিপরীত কোনো প্রসিদ্ধি না থাকে, তবে এটিই হলো সালাফদের মাযহাব নির্ধারণের মাপকাঠি।
সুতরাং: সালাফদের মাযহাব সুসংহত করার এই হলো দুটি পদ্ধতি।
শায়খুল ইসলাম বলেন: "ইমামদের নিকট এই পদ্ধতিটিই প্রচলিত এবং আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণীতে এটিই উদ্দেশ্য, যেখানে আল্লাহ তাআলা বলেন: {যে ব্যক্তি তার কাছে হেদায়েত স্পষ্ট হওয়ার পর রাসূলের বিরোধিতা করে এবং মুমিনদের পথ ছেড়ে অন্য পথ অনুসরণ করে} [আন-নিসা: ১১৫]"। তাই যে ব্যক্তি কোনো সালাফী সুন্নাহ থেকে বিচ্যুত হলো, তার মধ্যে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের বিরোধিতার একটি অংশ বিদ্যমান। আর এটি আয়াতে উল্লিখিত শর্তের মাধ্যমেই প্রমাণিত হয়: {তার কাছে হেদায়েত স্পষ্ট হওয়ার পর} [আন-নিসা: ১১৫]।
এর ভিত্তিতে: ইমাম মালিকের কোনো মত সম্পর্কে—অথচ মালিক হেদায়েত ও ইমামদের কেন্দ্রবিন্দু—এ কথা বলা অসম্ভব যে তিনি সালাফদের হেদায়েতের বাইরে ছিলেন। কারণ এটি মেনে নিলে আবশ্যক হয়ে পড়ে যে, মালিকের কাছে হেদায়েত স্পষ্ট হয়েছিল এবং তিনি তা পরিত্যাগ করেছিলেন; অথচ তিনি তার শায়খদের থেকে, উস্তাদদের থেকে এবং বিভিন্ন শহরের আলেমদের থেকে হেদায়েত শ্রবণ করতেন।
অতএব, সালাফদের কোনো আলেম সম্পর্কে এ কথা বলা সঠিক নয় যে, তিনি হেদায়েত স্পষ্ট হওয়ার পর আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের বিরোধিতা করেছেন। কারণ এটি একটি জবরদস্তি বা বাড়াবাড়ি। যারা এ জাতীয় কথা বেশি বলে, তারা নিজেরাও কখনো এর ওপর অটল থাকতে পারবে না; আর যদি অটল থাকে তবে সে তার সালাফিয়াতকেই ধ্বংস করবে।
সুতরাং: এটিই হলো প্রথম পথ, যা সুনিশ্চিত ও সঠিক। এই পথেই স্পষ্ট হয় যে, সালাফদের মাযহাব শেষ পর্যন্ত ইজমার দিকেই প্রত্যাবর্তন করে। যখন ইজমা সাব্যস্ত হয়, তখন সেই মাযহাবটিই অপরিহার্য মাযহাব এবং শাশ্বত সুন্নাহ হিসেবে গণ্য হয়। কারণ দুটি বিষয়ের বাইরে অন্য কিছু কল্পনা করা যায় না: হয় সালাফদের ইমামগণ একমত হবেন, অথবা তারা দ্বিমত করবেন। বিবেক এর বাইরে অন্য কোনো বিভাগ কল্পনা করতে পারে না। যদি তারা দ্বিমত করেন, তবে তাদের সেই মতপার্থক্য ইজতিহাদের বিষয় যা দলিলের ভিত্তিতে অগ্রাধিকার পাবে। সেক্ষেত্রে কোনো একজনের একক মত অনুসরণ করা আবশ্যক হবে না। আর যে ব্যক্তি তাদের কোনো একজনের—আহমাদ বা মালিক বা শাফেয়ী—মতের ওপর গোঁড়ামি করে অন্য মত বর্জন করে, সে সুন্নাহ ও সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত হলো। কারণ এটি মাযহাবপন্থী কিছু সংকীর্ণমনা ব্যক্তিদের বাড়াবাড়ি যারা কোনো একজন ইমামের মতকে সব ক্ষেত্রে অগ্রাধিকার দেয়। ইমাম মালিক এবং তাঁর মতো সালাফগণ এই বিদআতের নিন্দা করতেন। এর অর্থ এই নয় যে, মাযহাব অনুসরণকে সামগ্রিকভাবে এবং বিস্তারিতভাবে অস্বীকার করা হচ্ছে।
সুতরাং স্পষ্ট হলো যে, কোনো বক্তব্য হয় তাদের মাঝে ঐক্যমত্যের (ইজমা) হবে—আর সেটিই হলো সুন্নাহ এবং অপরিহার্য সালাফী মাযহাব; অথবা তারা এতে দ্বিমত পোষণ করবেন। আর যে বিষয়ে তারা দ্বিমত করবেন, সেখানে কোনো একটি নির্দিষ্ট মতকে 'সালাফদের মাযহাব' বা 'অপরিহার্য সুন্নাহ' বলা এবং এর বিপরীত মতকে 'বিদআত' বলা জায়েজ নয়। কেননা বিদআত কেবল তখনই সাব্যস্ত হয় যখন তা সালাফদের মাযহাবের বিরোধিতা করে। কারণ বিদআত হলো নবুওয়াতের অধিকারীর (রাসূলুল্লাহর) নির্দেশিত হেদায়েতের বিরোধিতা। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (সর্বোত্তম হেদায়েত হলো মুহাম্মদের হেদায়েত এবং নিকৃষ্টতম বিষয় হলো নতুন উদ্ভাবিত বিষয়গুলো)। তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আরও বলেছেন: (যে ব্যক্তি এমন কোনো কাজ করবে যা আমাদের নির্দেশের অন্তর্ভুক্ত নয়, তা প্রত্যাখ্যানযোগ্য)।
কিন্তু এখন প্রশ্ন হলো: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর হেদায়েতের বিরোধিতা কীভাবে নির্ধারিত হবে? তা কি ইজমার মাধ্যমে হবে নাকি ইজতিহাদের মাধ্যমে?
বিষয়টি সুস্পষ্ট করার ক্ষেত্রে এটিই হলো মূল বিষয়। স্পষ্ট সুন্নাহ এবং শারঈ মূলনীতির মাধ্যমে আমাদের কাছে এটি সুনিশ্চিত যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর হেদায়েতের বিরোধিতা করা হলো বিদআত। কিন্তু প্রশ্ন হলো: এই বিরোধিতা নির্ধারণ কি ইজতিহাদের মাধ্যমে হবে নাকি ইজমার মাধ্যমে?
বর্তমান যুগের কিছু সালাফীদের কাছে এটিই হলো বিভ্রান্তির জায়গা।
সঠিক কথা হলো: এটি ইজমার মাধ্যমেই নির্ধারিত হবে। কিন্তু যদি কোনো গবেষক ইমাম মালিক বা আবু হানিফা বা সাওরী বা অন্য কোনো ফকীহর মত নিয়ে গবেষণা করেন এবং তার কাছে প্রতীয়মান হয় যে ওই ইমামের মত সুন্নাহ বা নববী হেদায়েতের পরিপন্থী, তবে তার জন্য ওই ইমামের মতকে সুন্নাহর বিরোধিতা হিসেবে আখ্যা দেওয়া বা তাঁর মতকে বিদআত বলা বৈধ নয়। কারণ এই বিরোধিতার বিষয়টি কেবল তখনই সুনিশ্চিতভাবে বলা যায় যখন ইজমা তার অনুকূলে থাকে। কারণ যদি এই পদ্ধতিকে সঠিক ধরে নেওয়া হয়, তবে তার অনিবার্য ফলাফল হবে এই যে—প্রত্যেক ইমাম তার বিরোধিতার বিষয়টিকে বিদআত সাব্যস্ত করবেন। কারণ মালিক যখন কোনো মত গ্রহণ করেন এবং তাকে শরীয়ত ও দ্বীনের অন্তর্ভুক্ত করেন, তখন তিনি বিশ্বাস করেন যে এটিই হেদায়েত। তাহলে ইমাম মালিক এবং তাঁর পূর্ববর্তী ইমামগণ—এমনকি সাহাবীগণ (রাযিয়াল্লাহু আনহুম)—কি এ কথা বলেছিলেন যে, তারা যে সুন্নাহর পক্ষে অবস্থান নিয়েছেন তার বিপরীত সব বক্তব্যই বিদআত?
সুতরাং: বিরোধিতা ইজতিহাদ দ্বারা নির্ধারিত বা নির্দিষ্ট হয় না, বরং ইজমা দ্বারা হয়। এই পদ্ধতিতে এটিই স্পষ্ট হয় যে, সালাফদের গ্রহণযোগ্য ও অপরিহার্য বক্তব্যগুলো হলো সুসংহত ইজমা। বরং শায়খুল ইসলাম (রহিমাহুল্লাহ) এর চেয়েও বেশি দূর গিয়েছেন। তিনি বলেন: "সুসংহত ইজমা যার মাধ্যমে সালাফদের মাযহাব আবশ্যক হয়, তা হলো প্রথম যুগের তথা সাহাবায়ে কিরাম (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) এবং যারা তাদের মতকে আঁকড়ে ধরেছেন তাদের ইজমা। তিনি বলেন: কারণ তাদের পরে মতপার্থক্য অনেক বেড়ে গেছে"। শায়খুল ইসলামের নিকট ইজমার মাসআলাটি অত্যন্ত সুসংহত ও সুনিশ্চিত; এবং তা প্রথম যুগের তথা সাহাবী এবং তাবিঈ ইমামদের মতো অগ্রবর্তী স্তরের ইমামদের ইজমা হিসেবেই গণ্য, যাদের ইজমা সুসংহত ছিল।
এটিই হলো প্রথম পথ, যা বর্ণনার দুই পদ্ধতির মাধ্যমে অর্জিত হয়। আর এটিই একমাত্র পথ যার মাধ্যমে সালাফদের মাযহাব জানা যায় এবং মোটের ওপর তা সুসংহত ইজমার দিকেই প্রত্যাবর্তন করে।

বুঝের মাধ্যমে সালাফদের মাযহাব অর্জন
দ্বিতীয় পদ্ধতি: শায়খুল ইসলাম বলেন: "আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াতের অনুসারী সিফাতিয়া মুতাকাল্লিমদের একটি দল এবং আমাদের সাথী (হাম্বলী) ও অন্যদের মধ্য থেকে ফকীহদের একটি দল এই পদ্ধতি গ্রহণ করেছেন যে, তারা বুঝের মাধ্যমে সালাফদের মাযহাবকে বিবেচনা করেন। ফলে তাদের কারো কাছে গবেষণার মাধ্যমে যদি অর্জিত হয় যে, এটি কুরআন ও সুন্নাহর অথবা সালাফদের কোনো মূলনীতির সাথে সংগতিপূর্ণ, তবে তিনি সেটিকে সালাফদের বক্তব্য হিসেবে সাব্যস্ত করেন।
তিনি বলেন: কারণ তার নিকট সালাফগণ কুরআন ও সুন্নাহর বাইরে যান না। সুতরাং যখন কোনো বক্তব্যের ব্যাপারে তার নিকট অকাট্যভাবে প্রমাণিত হয় যে এটি কুরআন ও সুন্নাহর অনুকূলে, তখন তিনি সেটাকে সালাফদের বক্তব্য হিসেবে সাব্যস্ত করেন।"
এই পদ্ধতির সারকথা হলো: বুঝের মাধ্যমে সালাফদের মাযহাব আহরণ করা।
অর্থাৎ: কোনো বক্তা কোনো বক্তব্য, কাজ বা ধারণা সম্পর্কে বলবে: এটি সালাফদের মাযহাব, আর যে ব্যক্তি এর বাইরে গেল সে সালাফদের মাযহাব থেকে বিচ্যুত হলো এবং সে বিদআতী বা এই জাতীয় কিছু।
যদি তাকে প্রশ্ন করা হয়: ইমামগণের কথায় এই ধারণা, বক্তব্য বা সিদ্ধান্তের ব্যাপক চর্চা কোথায়? অথবা কে ইজমা (ঐক্যমত) বর্ণনা করেছেন?
তিনি বলেন: এটি সালাফী মূলনীতিসমূহ অধ্যয়নের মাধ্যমে এবং তা আয়ত্ত করার মাধ্যমে এবং কুরআন ও সুন্নাহর প্রকাশ্য অর্থ দ্বারা অর্জিত হয়েছে, আর সালাফগণ তো কুরআন ও সুন্নাহর বাইরে যান না ... ইত্যাদি।
একারণেই: যে ব্যক্তি নিজের ইজতিহাদ ও বুঝের মাধ্যমে কোনো বিষয়কে সালাফদের মাযহাব হিসেবে নির্দিষ্ট করে, সে অনুসন্ধানের সময় অবশ্যই নিজের বক্তব্যের বিপরীতে কোনো না কোনো সালাফকে খুঁজে পাবে। যেমন কেউ যদি বলে—উদাহরণস্বরূপ: রুকুর পর বুকের ওপর হাত রাখা সালাফী পদ্ধতির পরিপন্থী; তবে আমরা দেখতে পাই যে সালাফ ইমামদের মধ্যে এমন অনেকে রয়েছেন যারা রুকুর পর বুকের ওপর হাত রাখাকে শরীয়তসম্মত মনে করেন।
এর দ্বারা এই মাসআলায় কোনো একটি পক্ষকে প্রাধান্য দেওয়া উদ্দেশ্য নয়, কারণ এটি একটি সহজ বিষয় এবং দলিলের দিক থেকে ইজতিহাদী বা দোদুল্যমান।
এর অর্থ এই নয় যে, সুন্নাহ ও অনুসরণের গুরুত্বকে খাটো করে দেখা হচ্ছে; কেননা মুসলিমরা মহান আল্লাহর নির্দেশ অনুসরণ করতে এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য হেদায়াতের অনুকরণ করতে আদিষ্ট। কিন্তু আযামাত (কঠোর বা চূড়ান্ত অবস্থান) অত্যন্ত কঠিন বিষয়; কেননা সাহাবীগণ তাঁদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর পরেও অনেক বিষয়ে মতবিরোধ করেছেন, অথচ তাঁরা নবুওয়াতের সাহচর্য পেয়েছিলেন এবং তাঁর হেদায়াত ও কথা প্রত্যক্ষ করেছিলেন। তা সত্ত্বেও তাঁরা অনেক মাসআলায় দ্বিধান্বিত ছিলেন এবং মতবিরোধ করেছেন।
সুতরাং আযামাত কোনো ফযীলতপূর্ণ মাকাম নয় এবং এটি ইবাদতকে যথাযথভাবে বাস্তবায়ন করাও নয়; কারণ আযামাতের মধ্যে শরীয়ত প্রণেতার পক্ষ থেকে ফয়সালার ব্যাপারে এক প্রকার জবরদস্তি বা চূড়ান্ত দাবি থাকে এবং অপর পক্ষকে 'বিদআত' বলে বাতিল করে দেওয়া হয়, যা বাস্তব ক্ষেত্রে সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত হতে পারে। একারণেই সালাফদের তাকওয়া এমন ছিল যে, তাঁরা সুস্পষ্ট বিষয়—যার দলিল বা ইজমা সুসংহত—তা ছাড়া আযামাতের পথে যেতেন না।

ব্যক্তিগত অনুধাবনের মাধ্যমে সালাফদের মাজহাব আহরণ করার ব্যাপারে সতর্কতা
সুতরাং: দ্বিতীয় পথ হলো: ব্যক্তিগত অনুধাবনের মাধ্যমে সালাফদের মাজহাব আহরণ করা...
আর এটিই সেই বিষয় যা থেকে সতর্ক করা হয়েছে। শাইখুল ইসলাম বলেন: "এই পথের মূল ভিত্তি হলো আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের অন্তর্ভুক্ত দাবিদার একদল বিদআতির বক্তব্য থেকে আসা, যা পরবর্তীতে আমাদের একদল ফকিহ এবং অন্যদের মাঝে প্রবেশ করেছে।"
এ কারণে, কোনো বিষয়কে সালাফদের মাজহাবের অন্তর্ভুক্ত করা বৈধ নয়, যতক্ষণ না তার দলিল এবং ইজমা সুদৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়—হয় তা অতি-প্রসিদ্ধির মাধ্যমে অথবা নির্ভরযোগ্য বর্ণনার মাধ্যমে।
যদি বর্তমান যুগের সালাফিগণ শাইখুল ইসলাম কর্তৃক নির্ধারিত এবং ইমামগণের অনুসৃত মানহাজের ওপর অটল থাকতেন, তবে সালাফি হিসেবে গণ্য হওয়া বিষয়গুলোতে তাদের মাঝে মতভেদ হওয়া সম্ভব ছিল না; অর্থাৎ এমনটা হতো না যে প্রতিটি দল বলছে: আমরাই সালাফি, আর যারা আমাদের বিরোধিতা করে তারা সালাফদের মাজহাব থেকে বহিষ্কৃত।
অতএব, সালাফিদের মাঝে বহুবিধ উপদলের আবির্ভাব এবং তাদের প্রত্যেকের নিজেকে বা নিজের দল বা গোষ্ঠীকে একমাত্র সালাফি দাবি করা কোনো শরয়ি পদ্ধতি নয়; কারণ এই মুমিন, সাহায্যপ্রাপ্ত এবং নাজাতপ্রাপ্ত দলটি একটিই দল। তারা যদি ইজমার ওপর সুসংহত থাকত তবে অবশ্যই একমত হতো।
এই কারণে: ইমামগণের পরবর্তী যুগে অথবা শেষদিকের ফিকহী যুগগুলোতে কিংবা বর্তমান যুগে সালাফিদের বিভক্ত হওয়ার অন্যতম কারণ হলো: তারা সালাফদের মাজহাব অর্জনের জন্য ব্যক্তিগত অনুধাবনের পথ ব্যবহার করেছে।
এই বিশ্লেষণকে আমরা শুধু শাইখুল ইসলামের বক্তব্য হওয়ার কারণে গ্রহণযোগ্য মনে করছি না—যাতে কেউ এসে বলতে পারে যে তার বক্তব্যে পর্যালোচনার সুযোগ রয়েছে—বরং এটি গ্রহণযোগ্য হওয়ার কারণ হলো এটি উসূল বা মূলনীতির অনুকূল; আল্লাহ এবং তাঁর রাসূলের বাণীর অনুকূল। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এই দলটির বর্ণনা দিয়েছেন—যদিও বর্ণনার শব্দে কিছুটা দুর্বলতা রয়েছে, তবে এর অর্থ ইজমা অনুযায়ী সঠিক—যে: "তারা হলো সেই দল যারা আজকে আমি এবং আমার সাহাবীগণ যার ওপর রয়েছি, তার ওপর প্রতিষ্ঠিত।" জাবির ইবনে আব্দুল্লাহ রাদিয়াল্লাহু আনহু এর হাদিসে—যা সহিহ মুসলিমের অন্তর্ভুক্ত—রয়েছে যে, তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম খুতবায় বারবার বলতেন: "অতঃপর: নিশ্চয়ই সর্বোত্তম বাণী হলো আল্লাহর কিতাব এবং সর্বোত্তম পথনির্দেশনা হলো মুহাম্মাদের পথনির্দেশনা।" সুতরাং ইমামগণের নিকট যা রাসূলুল্লাহর সুন্নাহ হিসেবে সুনিশ্চিত প্রমাণিত, সেটিই সালাফদের মাজহাব। আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহ নির্ধারণে বা তা নিশ্চিতভাবে সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে সালাফদের ইমামগণ যেখানে দ্বিধা প্রকাশ করেছেন, সেটি এমন বিষয় যেখানে অগ্রাধিকার প্রদান করা হয় এবং সেখানকার কোনো একটি মতকে এককভাবে সালাফি সুন্নাহ হিসেবে অভিহিত করা যায় না।
এই পদ্ধতির মাধ্যমেই এটি বলা সঠিক হবে যে: সালাফদের মাজহাব একটি প্রশস্ত মাজহাব।

সালাফদের মাযহাবের হাকিকত এবং এর সীমা নির্ধারণ বিষয়ক আলোচনার সারসংক্ষেপ
সুতরাং: এই দুটি বিষয় অবশ্যই সুনির্ধারিতভাবে বুঝতে হবে:
প্রথম বিষয়: সালাফদের মাযহাব বলতে কী বোঝানো হয়?
এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো, এটি একটি অপরিহার্য সুন্নাত, এর পরিপন্থী ইজতিহাদ করা হারাম, এবং এর বিপরীত কোনো মুজতাহিদের তাকলীদ করাও হারাম। সালাফদের মতের বিরোধী কোনো বক্তব্য হবে বিদআত ও গোমরাহি। আর এর দ্বারা এটিও অবধারিত হয়ে যায় যে, সালাফদের বিরুদ্ধাচরণকারী মুজতাহিদের ক্ষেত্রে অবশ্যই ত্রুটি বিদ্যমান রয়েছে। সালাফি বক্তব্য বা মতবাদ প্রসারিত হওয়ার পর এবং তার নিকট পৌঁছানোর পর যদি সে তা অনুসরণ না করে, তবে সে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের বিরোধিতা করল...
সালাফদের মাযহাব হিসেবে যা কিছু গণ্য হবে, তার প্রতিটিতেই এই বিষয়গুলো অপরিহার্যভাবে প্রযোজ্য হবে।
আমরা যদি দ্বিতীয় বিষয়টি বিবেচনা করি—অর্থাৎ সালাফদের মাযহাবই হলো ইজমা বা সর্বসম্মত মত—তবে এই বাধ্যবাধকতাগুলো আর কোনো সমস্যা তৈরি করে না। কারণ, সুনির্ধারিত ইজমার বাইরে যে কেউ যাবে, তাকে ত্রুটিপূর্ণ বলা বৈধ, তার ইজতিহাদ জায়েজ নয় বলাও বৈধ, এবং একইভাবে তার ইজতিহাদ অনুসরণ করা নাজায়েজ বলাও সংগত।
এমনকি যদি হাম্মাদ ইবনে আবু সুলাইমানের মতো কোনো শ্রেষ্ঠ ইমামের কাছ থেকেও এমন কিছু প্রকাশ পায়, তবে বলা হবে যে: তাঁর বক্তব্য বিদআত এবং ইজমার পরিপন্থী।
একারণেই আমরা দেখি যে, যারা সুনির্ধারিত ইজমা থেকে বের হয়ে গেছে তারা হলো বিদআতিদের ইমাম—যেমন খারেজি, শিয়া, মুতাকাল্লিম এবং তাদের অনুসারীগণ। যদিও কখনো আহলুস সুন্নাহর কোনো ইমাম সালাফদের কোনো কোনো মাসআলা থেকে বের হয়ে যেতে পারেন, যেমনটি হাম্মাদ (রহ.) এর ক্ষেত্রে ঘটেছে, তবে এটি অত্যন্ত বিরল। ইমামদের নিকট এটিই স্বতঃসিদ্ধ ছিল যে, যারা তাঁদের সুন্নাহ এবং অনুসৃত পথ থেকে বিচ্যুত হয় তারা হলো বিদআতিদের ইমাম, যারা সালাফদের মানহাজ এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের হেদায়েতের পথকে গুরুত্ব দেয় না।
দ্বিতীয় বিষয়: সালাফদের মাযহাব কীভাবে নিরূপিত হয়?
দুটি উপায়ের যে কোনো একটির মাধ্যমে:
প্রথম পথ: বর্ণনা বা নকল। এর দুটি দিক রয়েছে:
প্রথম দিক: প্রসিদ্ধি বা ব্যাপকতা, যেমন তাদের এই বক্তব্যের ব্যাপক প্রসিদ্ধি: "ঈমান হলো মুখে বলা ও কাজে পরিণত করা"। তারা ধারাবাহিকভাবে এই মতের ওপর ছিলেন। একারণেই এই প্রসিদ্ধির পর যখন হাম্মাদ ভিন্ন মত পোষণ করলেন, তখন তাঁর বক্তব্যটি বিদআত হিসেবে গণ্য হলো।
দ্বিতীয় দিক: সালাফদের মাযহাব নিরূপণে নির্ভরযোগ্য ইসলামের কোনো কোনো আলিম স্পষ্টভাবে উল্লেখ করবেন যে, এটিই ইজমা এবং এতে কোনো ভিন্নমত নেই।
সালাফদের মাযহাব নিরূপণের দ্বিতীয় পথটি বিদআতিদের পথ নয়। কারণ উগ্র বিদআতি এবং কট্টর বিদআতিরা মূলত সালাফদের মাযহাবের দিকে নিজেদের সম্বন্ধই করত না। বরং এটি হলো গুণাবলি নিরূপণকারী মুতাকাল্লিমদের (সিফাতিয়্যাহ) একটি দলের পথ। ইমাম ইবনে তাইমিয়্যাহ যখন "সিফাতিয়্যাহ মুতাকাল্লিম" বলেন, তখন তিনি ইবনে কুল্লাব, আশআরি এবং তাদের মতো লোকদের উদ্দেশ্য করেন, যারা উপলব্ধির মাধ্যমে সালাফদের মাযহাব নিরূপণ করেন।
এই নিরূপণের একটি উদাহরণ হলো: আশআরি তাঁর কিতাবসমূহে বলেছেন: "আহলুস সুন্নাহ একমত হয়েছেন যে আল্লাহ শরীর নন।" কারণ তিনি দেখেছিলেন যে সালাফদের ইমামগণ আল্লাহর দেহধারী হওয়া (তাজসিম) এবং সৃষ্টির সাথে তুলনা (তাশবিহ) করাকে অস্বীকার করেন। কিন্তু এটি কোনো সরাসরি বর্ণনা দ্বারা প্রাপ্ত নিরূপণ নয়। কেননা সালাফদের মধ্যে কেউ স্পষ্টভাবে বলেননি যে "আল্লাহ শরীর নন"। বরং আশআরি এটি উপলব্ধি থেকে গ্রহণ করেছেন। আর মাঝে মাঝে উপলব্ধির উপকরণগুলো—আর এটিই সমস্যার সৃষ্টি করে—প্রবল হয়ে দাঁড়ায়, অর্থাৎ মানুষের মস্তিষ্কে বা কোনো পর্যবেক্ষকের চিন্তায় তা অনিবার্য হয়ে যায়। তিনি দেখলেন যে সালাফগণ সৃষ্টির সাথে তুলনা করার নিন্দায় একমত হয়েছেন, তাই তিনি সিদ্ধান্ত নিলেন যে তাদের মত হলো আল্লাহ শরীর নন। অথচ সালাফদের মাযহাব হলো মূলত এই শব্দটি ব্যবহারের ক্ষেত্রে বিরত থাকা। এটি সাব্যস্ত করা বা অস্বীকার করা—উভয় ক্ষেত্রেই একটি নব-উদ্ভাবিত শব্দ। যদি কেউ এটি উল্লেখ করে, তবে তার উদ্দেশ্য সম্পর্কে তাকে জিজ্ঞাসা করা হবে। যদি সে অস্বীকার করার মাধ্যমে কোনো বাতিল উদ্দেশ্য পোষণ করে, তবে বলা হবে যে এই উদ্দেশ্য সঠিক নয়, যদিও অস্বীকার করার বিষয়টিতে বিরত থাকা হবে।
আর যদি আল্লাহ থেকে দেহধারী হওয়ার বিষয়টিকে অস্বীকার করার মাধ্যমে তার উদ্দেশ্য হয় যে: আল্লাহ সৃষ্টির মতো নন, নশ্বর বস্তুসমূহের মতো নন এবং কোনো শরীরের মতো নন...
তবে এই অর্থটি সঠিক। কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এসব থেকে পবিত্র। কিন্তু শব্দটিই সমস্যাযুক্ত এবং সংশয়পূর্ণ; কারণ মুতাকাল্লিমদের বক্তব্যে এর মধ্যে অস্পষ্টতা বিদ্যমান।
এই প্রয়োজনীয় ভূমিকার পর, আমি মনে করি ইলম অন্বেষণকারীদের জন্য এই দুটি বিষয়ে গভীর জ্ঞান অর্জন করা অপরিহার্য, যাতে আহলুস সুন্নাহ এবং সালাফিদের মধ্যে ঐক্য তৈরি হয় যেমনটি তাদের পূর্বসূরিদের মূলনীতি ও পদ্ধতি ছিল। তারা যেন একে অপরকে মন্দ উপাধিতে না ডাকে এবং মানহাজ নির্ধারণে ভুল করার কারণে পরস্পরকে বর্জন না করে, যে মানহাজটিকে সালাফি মানহাজ হিসেবে গণ্য করা হয়।

দল বিভক্তির হাদিসের ব্যাখ্যা (ইউসুফ আল-গাফিস)বিভাগ: আকীদা
গ্রন্থ: দল বিভক্তির হাদিসের ব্যাখ্যা
লেখক: ইউসুফ বিন মুহাম্মদ আলী আল-গাফিস
গ্রন্থের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলাম ওয়েব (Islamweb) সাইট কর্তৃক শ্রুতিলিখন করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড সংখ্যা হলো পাঠের সংখ্যা - ৯টি পাঠ]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১২ শাবান ১৪৩২

হাদীসে ইফতিরাক বা দলবিভক্তির ব্যাখ্যা [২]
এই কথা বলা সঠিক নয় যে, মাযহাব অনুসরণ ত্যাগ করা সালাফিয়্যাতের অন্তর্ভুক্ত; ঠিক তেমনি এটিও বলা হয় যে, মাযহাব অনুসরণকে অপরিহার্য মনে করা সালাফিয়্যাতের অংশ নয়। তবে মাযহাব অনুসরণ হলো একটি ইলমী বা জ্ঞানতাত্ত্বিক শৃঙ্খলা, যা নিয়ে কোনো বিতর্ক নেই। সুতরাং যখন এটি কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তি, গোষ্ঠী বা মাযহাবের পক্ষাবলম্বনের উদ্দেশ্যে নিছক অন্ধ অনুকরণে পরিণত হয়, তখন নিঃসন্দেহে তা একটি ভুল। কিন্তু যখন এই অনুসরণ ইমামগণের জ্ঞানতাত্ত্বিক পদ্ধতি ও শৃঙ্খলা গ্রহণের ওপর ভিত্তি করে হয়, তখন মাযহাব অনুসরণ করা বৈধ।

মাযহাব অনুসরণ
এখানে এমন কিছু বিষয় রয়েছে যা আমি পূর্বে বর্ণিত উপক্রমণিকার আলোকে গুরুত্বের সাথে উল্লেখ করতে চাই, যার মধ্যে অন্যতম প্রধান হলো মাযহাব অনুসরণের বিষয়টি।
আমি প্রথমেই বলছি: এই কথার উদ্দেশ্য কাউকে তিরস্কার করা নয়। কেননা এই বিষয়ে কিছু সম্মানিত শাইখ কথা বলেছেন। মাঝেমধ্যে এই যুগের ইমামগণও এ বিষয়ে কথা বলেন, যেমন ইমাম আলবানী (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন)। তিনি এমন এক ব্যক্তিত্ব যাঁর দিকে অঙ্গুলি নির্দেশ করা হয়, বরং তাঁকে সালাফী ইমামদের অন্যতম গণ্য করা হয়। তাই কোনো মূর্খ ছাড়া কেউ তাঁর সমালোচনা করবে না।
পরবর্তী কথাগুলো যে শাইখ আলবানী (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন)-এরই কথা হতে হবে এমনটিও নয়, তবে এই দলীলগুলোর কিছু অংশ শাইখ (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) থেকে গৃহীত অথবা তাঁর বিপরীত অবস্থানে থাকা এমন কিছু মাযহাবপন্থীদের থেকে নেওয়া যারা মাযহাবের অনুসরণকে সঠিক প্রমাণ করতে গিয়ে অতিরঞ্জন করেন এবং শাইখের পদ্ধতিকে ভুল সাব্যস্ত করেন।
শাইখ (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) কোনো নির্দিষ্ট ফিকহী মাযহাব গ্রহণ করেননি যেমনটি সবার জানা, বরং তিনি এই নীতিতে অবিচল ছিলেন যে, কুরআন ও সুন্নাহ থেকে তাঁর কাছে যা স্পষ্ট হবে সে অনুযায়ী তিনি দলীল পেশ করবেন এবং তিনি ইজমার (সর্বসম্মত ঐকমত্য) বাইরে যাবেন না...
শাইখ এবং তাঁর সমমনাদের এই মানহাজ বা পদ্ধতি একটি সঠিক শরয়ী সালাফী মানহাজ হিসেবে গণ্য, যা বড় বড় ইমামগণ অনুসরণ করে এসেছেন। বরং এটি তাঁর (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) অন্যতম একটি শ্রেষ্ঠত্ব যে, তিনি বর্তমান যুগে এই উম্মতের মাঝে এই উচ্চ মাকামে পৌঁছেছেন; কারণ তাঁর মাঝে ছিল জ্ঞানের ব্যাপকতা, উসুল ও ফিকহী প্রজ্ঞা এবং এই জাতীয় গুণাবলি। তিনি যদিও হাদীস শাস্ত্রে অভিজ্ঞ ছিলেন, তবুও তিনি ফিকহ শাস্ত্রের একজন ইমাম। চার মাযহাবের কোনো একটির সাথে সম্পৃক্ত না হওয়ার কারণে ফিকহ শাস্ত্রে তাঁর মর্যাদাকে পিছিয়ে দেওয়া জায়েজ নেই।
কিন্তু প্রশ্ন হলো এই পদ্ধতির কতিপয় অনিবার্য দিক নির্ধারণ নিয়ে: এই পদ্ধতিটি কি বর্তমান যুগের প্রত্যেক সাধারণ ইলম অন্বেষী কিংবা মুসলিম আলিমদের জন্য অপরিহার্য?
এর চেয়েও গুরুতর প্রশ্ন হলো: কেউ কোনো একটি মাযহাবের—হাম্বলী, শাফেয়ী, মালিকী কিংবা হানাফী—সাথে কেবল সম্পৃক্ত হওয়ার কারণেই কি বলা সঠিক হবে যে এটি একটি বিদআতী সম্পৃক্ততা যা সালাফিয়াতের পরিপন্থী? এটিই সেই পর্যায় যা পর্যালোচনা করা প্রয়োজন।
মাঝেমধ্যে এই ধরনের বিষয়গুলো ইজমা (ঐকমত্য) এবং ধারাবাহিকতার (পরম্পরা) নিরিখে নিয়ন্ত্রণ করা গুরুত্বপূর্ণ। কেননা যদি কোনো নিরবচ্ছিন্ন ধারাবাহিকতা চলে আসে, তবে তা ভুল হতে পারে না।
পরিচিত চার মাযহাবের—শাফেয়ী
ইত্যাদির সাথে সম্পৃক্ত হওয়া, যা চতুর্থ হিজরী শতাব্দী থেকে মুসলমানদের মাঝে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। এর অর্থ হলো: মুসলিম উম্মাহর অধিকাংশ আলিম, এমনকি সালাফীগণও—অর্থাৎ যাঁদের আকিদাহ ও মানহাজ বিশুদ্ধ সালাফী—তাঁরা হয় হাম্বলী, শাফেয়ী, মালিকী অথবা হানাফী ছিলেন।
কেউ বলতে পারেন: ঐ শতাব্দীগুলোতে এমন কিছু আলিম পাওয়া গিয়েছিল যাঁরা আহলে হাদীসদের পদ্ধতিকে গ্রহণীয় মনে করতেন...
তাহলে উত্তর কী?
বলা হবে: এখানে উদ্দেশ্য এটি বলা নয় যে, মাযহাবের সাথে সম্পৃক্ত হওয়াই একমাত্র শরয়ী বিষয় বা উদ্দেশ্য। কেননা পূর্ববর্তী সকল শতাব্দীতে আলিমদের একটি দলের স্বাধীন থাকা এবং আসারের (তথা দলীল-প্রমাণের) ভিত্তিতে ইস্তিদলাল করার ওপর অবিচল থাকা এবং কোনো বিশেষ মাযহাবের সাথে যুক্ত না থাকা এমন একটি বিষয় যা অস্বীকার করা যায় না, যদি সেই ব্যক্তি তার যোগ্য হন। কিন্তু মাযহাবের সাথে সম্পৃক্ত হওয়ার বিষয়টি ব্যাপকভাবে প্রচলিত হয়েছে। নিশ্চিত জ্ঞান ও অকাট্য সত্য এই যে, মাযহাব অনুসারীদের সংখ্যা গায়রে-মুকাল্লিদ বা মাযহাবহীনদের চেয়ে অনেক বেশি ছিল এতে কোনো সন্দেহ নেই; কেননা বিভিন্ন অঞ্চলের অধিকাংশ আলিমই ছিলেন মাযহাবের অনুসারী।
এখানে একটি প্রশ্ন: আমরা যদি ধরে নিই যে, শ্রেষ্ঠ শতাব্দীগুলোর পরে অথবা চতুর্থ শতাব্দী ও তার পরবর্তী সময়ে মাযহাব ত্যাগের একটি ধারাবাহিকতা পাওয়া যায়, তবে নির্ভরযোগ্য সালাফী আলিমদের কেউ কি নিছক সম্পৃক্ত হওয়া বা পরিচয় দেওয়ার কারণে মাযহাব অনুসরণকে কি প্রত্যাখ্যান করেছেন?
উত্তর: এর কোনো ব্যাপক প্রচলন কখনোই ছিল না।
সুতরাং, এখান থেকে প্রমাণিত হয় যে মাযহাবের সাথে সম্পৃক্ত হওয়ার মূল নীতির ওপর একটি সাধারণ স্বীকৃতি রয়েছে।
তবে যে বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা করা প্রয়োজন তা হলো, মাযহাব অনুসরণ বলতে দুটি বিষয়ের একটি বোঝানো হয়:

নিন্দিত মাযহাবভক্তি
প্রথম দিকটি হলো: এটি হয় কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তি বা দলের তাকলীদ হবে; যেমন ইমাম শাফিয়ী বা শাফিয়ী মাযহাবের তাকলীদ, ইমাম আহমাদ বা হাম্বলী মাযহাবের তাকলীদ। অর্থাৎ: আবু ইয়ালার পরে কোনো মুজতাহিদ আসবেন এবং আবু ইয়ালা ও আহমাদের বক্তব্যসমূহকেই ধর্তব্য মনে করবেন এবং তা থেকে বিচ্যুত হবেন না; তার উদ্দেশ্য ও লক্ষ্য হবে মাযহাবের সহায়তা করা এবং তার অনুসরণ করা। যার উদ্দেশ্য এবং লক্ষ্য এমন হবে, নিঃসন্দেহে তিনি এমন এক কর্মপদ্ধতির ওপর রয়েছেন যা সঠিক বা যাচাইকৃত নয়; কারণ মূল উদ্দেশ্য হলো হকের (সত্যের) সহায়তা করা, আর হক কেবল হাম্বলী বা অন্য কারো মাঝে সীমাবদ্ধ নয়।
কেউ হয়তো বলতে পারেন: এটি ফকীহদের নিকট বিদ্যমান এবং প্রচুর পরিমাণে রয়েছে।
আমরা বলি: হ্যাঁ, এটি বিদ্যমান এবং প্রচুর, প্রচুর পরিমাণে। আর আমি দশবার বলছি: প্রচুর পরিমাণে...
কিন্তু এটি কি স্বীকৃত? না।
এটি স্বীকৃত নয়।
অতএব: মাযহাবভক্তিকে যদি তাকলীদ, অন্ধ অনুসরণ এবং দলীয় পক্ষপাতিত্ব হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়, তবে নিঃসন্দেহে তা জায়েয নয়। এটি শরয়ি দলীলসমূহ এবং সালাফ ইমামগণের ইজমা (ঐকমত্য) অনুযায়ী হারাম, যারা মানুষের বক্তব্যকে প্রাধান্য দেওয়া এবং দলীল বর্জন করাকে হারাম হওয়ার ব্যাপারে সুস্পষ্ট বর্ণনা দিয়েছেন।

বৈধ মাযহাব অনুসরণ
দ্বিতীয় দিক: আর এটিই হলো গবেষক আলিমদের নিকট মাযহাব অনুসরণের উদ্দেশ্য, আর তা হলো ইমামগণের ইলমি বিন্যাস বা পদ্ধতি গ্রহণ করা।
আর যদি বলা হয় যে, চার ফকীহ্র অনুসারীদের মধ্যে গোঁড়া লোক রয়েছে, তবে এর উত্তরে বলা হবে যে, এমন একদল লোকও রয়েছেন যাদের মধ্যে ভারসাম্য রয়েছে এবং তারা গোঁড়ামির অন্তর্ভুক্ত নন।
আর যদি বলা হয়: তারা যদি চার ইমামের বক্তব্যের পক্ষপাতী না-ই হন, অথবা এই ব্যক্তি—যেমন উদাহরণস্বরূপ ইবনে তাইমিয়্যাহ—যদি হাম্বলি মাযহাবের পক্ষপাতী না হন, তবে তার হাম্বলি হওয়ার অর্থ কী?
আমরা বলব: এগুলো হলো ইলমি বিন্যাস বা পদ্ধতি।
সুতরাং: মাযহাব অনুসরণকে হয় তাকলীদ (অন্ধ অনুসরণ), পক্ষপাতিত্ব ও অনুবর্তিতা হিসেবে ব্যাখ্যা করা হবে, যা সালাফে সালেহীনের ইজমা এবং কুরআন ও সুন্নাহ অনুযায়ী দোষণীয়; অথবা মাযহাব অনুসরণকে ইলমি বিন্যাস হিসেবে ব্যাখ্যা করা হবে, যা বৈধ। আর এটা বলা জায়েয নয় যে, যে ব্যক্তি এটি অনুসরণ করবে সে সালাফিয়্যাত থেকে বের হয়ে যাবে। অন্যথায়, যে ব্যক্তি কোনো একজন আলেমের মতামতের পক্ষপাতিত্ব করে—যেমন শেখ আলবানীর ছাত্রদের মধ্যে যারা তাঁর পদ্ধতির পক্ষপাতিত্ব করে—তাদের ক্ষেত্রেও ধারাবাহিকভাবে তাই প্রযোজ্য হবে যা ইমাম শাফিঈ ও ইমাম মালিকের মাযহাবের পক্ষপাতীদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হয়।
আর তিনি যদি বলেন: না, আমি সাধারণভাবে শায়খের মানহাজ বা পদ্ধতি বোঝাতে চাচ্ছি, আর একক মাসআলাগুলোর ক্ষেত্রে অনুসরণের বিষয়টি দলিলের ওপর ভিত্তি করে হবে।
তবে বলা হবে: ইমামগণের অনুসারী গবেষক আলিমগণ এটাই চেয়েছিলেন, আর একেই আমরা ইলমি বিন্যাস বা পদ্ধতি বলে অভিহিত করি।

ইলমি বিন্যাসের দৃষ্টিকোণ থেকে মাযহাব অনুসরণের উদ্দেশ্য
এটা সুবিদিত যে, ফিকহ দ্বীনের মূলনীতিসমূহের (উসূলুদ দ্বীন) মাসআলাগুলোর মতো নয়। দ্বীনের মূলনীতিসমূহের মাসআলাগুলো শুধুমাত্র কিতাব, সুন্নাহ এবং ইজমা দ্বারা সুনির্ধারিত—এবং ইজমা থাকা আবশ্যক। পক্ষান্তরে ফিকহের মাসআলাগুলো জানার জন্য তিনটি মূল ভিত্তি তো রয়েছেই, তবে সেখানে ইস্তিদলাল বা দলিল উপস্থাপনের পদ্ধতির ক্ষেত্রে ব্যাপক অবকাশ রয়েছে। অর্থাৎ: কিতাব ও সুন্নাহর সুস্পষ্ট পাঠ (নস) এবং ইজমার ব্যাপারে কোনো বিতর্ক নেই। আমরা ইমামদের মধ্যে সুস্পষ্ট পাঠ বা ইজমার ক্ষেত্রে কোনো মতপার্থক্য পাই না, তবে কখনও কখনও তা (দলিল) না পৌঁছানোর কারণে হতে পারে, আর সেটি ভিন্ন বিষয়।
কিন্তু উসূলবিদদের নিকট এমন কিছু দলিল রয়েছে যেগুলোকে 'মতভেদমূলক দলিল' বলা হয়, যেমন: কিয়াস, সাহাবীদের বক্তব্য, ইস্তিসহাব, ইস্তাহসান...
এই দলিলগুলোর শেষ পর্যন্ত। আমরা এখন এই দলিলগুলোর মধ্য থেকে দুটির উদাহরণ দেব, আর সেগুলো হলো: কিয়াস এবং সাহাবীদের বক্তব্য।
কিয়াস এবং সাহাবীর বক্তব্যের ব্যাপারে চার ইমামসহ সালাফে সালেহীনদের অবস্থান কী ছিল?
এর অনিবার্য ফলাফল হলো: এই দুটি দলিলের গুরুত্বের ক্ষেত্রে তাদের মূল্যায়ন অভিন্ন ছিল না। অর্থাৎ, ইমাম আহমাদের কিয়াস ব্যবহারের পদ্ধতি ইমাম আবু হানিফা কিংবা ইমাম শাফিয়ীর ব্যবহারের মতো ছিল না। আবার ইমাম শাফিয়ী বা ইমাম আবু হানিফার নিকট সাহাবীদের বক্তব্যের যে গুরুত্ব ছিল, তা ইমাম আহমাদ ও হাদিস বিশারদ ইমামদের মূল্যায়নের মতো ছিল না।
সংক্ষেপে: সালাফদের ফিকহী পদ্ধতি পর্যালোচনা করলে আমরা দেখি যে তারা কয়েক ভাগে বিভক্ত। তাদের মধ্যে এমন ফকীহ রয়েছেন যাদের ওপর ফিকহ প্রবল ছিল এবং তারা ইলমে হাদিস ও রেওয়ায়েতের জন্য প্রসিদ্ধ ছিলেন না; অর্থাৎ তারা এই শাস্ত্রের সুপরিচিত ইমামদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন না, যদিও তারা তাদের মূলনীতির ক্ষেত্রে আহলে হাদিসের অন্তর্ভুক্ত হিসেবে গণ্য হন, যেমন: আবু হানিফা। তিনি মুহাদ্দিস ছিলেন না এবং সুন্নাহর অনেক বিষয় সম্পর্কে সম্যক অবগত ছিলেন না; এর কারণ ছিল কুফায় তার অবস্থানকালীন পারিপার্শ্বিকতা। কিন্তু তিনি ফিকহ শাস্ত্রের একজন ইমাম, এমনকি ইমাম শাফিয়ী বলেছেন: "মানুষ ফিকহ শাস্ত্রে আবু হানিফার মুখাপেক্ষী।" মালিক ও অন্যান্য ইমামগণও তার প্রশংসা করেছেন।
আবার তাদের মধ্যে এমন মুহাদ্দিস রয়েছেন যারা হাদিস ও রেওয়ায়েত নিয়ে ব্যস্ত ছিলেন এবং ফিকহ নিয়ে খুব একটা চর্চা করেননি। এটা তাদের অক্ষমতা ছিল না, বরং রেওয়ায়েত চর্চা তাদেরকে ফিকহ চর্চা থেকে বিরত রেখেছিল, যেমনটি ফিকহ চর্চা আবু হানিফাকে রেওয়ায়েত চর্চা থেকে বিরত রেখেছিল।
এর উদাহরণ হিসেবে এমন কিছু ইমামের কথা বলা যায় যারা হাদিসের সূত্র অনুসন্ধান এবং এর ত্রুটি বিচারে অত্যন্ত কঠোর ছিলেন, যেমন: ইয়াহইয়া ইবনে মাঈন এবং ইবনুল মাদীনী। যদিও এর অর্থ এই নয় যে, ইবনে মাঈন ফকীহ ছিলেন না...
তিনি ফকীহ ছিলেন, তবে তিনি রেওয়ায়েতের ইলম নিয়ে ব্যস্ত ছিলেন এবং তার নিকট দিরায়াতের (গভীর বুঝ) চেয়ে রেওয়ায়েতের জ্ঞানই প্রবল ছিল।
আবার তাদের মধ্যে এমন ফকীহ রয়েছেন যাদের ওপর ফিকহ প্রবল ছিল কিন্তু তারা হাদিস শাস্ত্রেও পারদর্শী হিসেবে পরিচিত ছিলেন। তাদেরকে "মুহাদ্দিস ফকীহ" বা "ফকীহদের মধ্য থেকে মুহাদ্দিস" বলা যেতে পারে। ফকীহ মুহাদ্দিসদের অন্যতম বিশেষ উদাহরণ হলেন ইমাম শাফিয়ী; কেননা ফিকহ শাস্ত্রে তার অবস্থান হাদিস শাস্ত্রের অবস্থানের চেয়েও উচ্চতর, আর এ বিষয়ে কোনো দ্বিমত নেই।
এর বিপরীত হলো চতুর্থ প্রকার: মুহাদ্দিস ফকীহগণ। এর অনেক ব্যক্তিত্ব রয়েছেন, যাদের মধ্যে অন্যতম হলেন ইমাম আহমাদ ও ইমাম বুখারী রহিমাহুমুল্লাহ।
এর অর্থ এই নয় যে, প্রথম স্তরের আলেমদের হাদিস সম্পর্কে জ্ঞান ছিল না, কিংবা ইবনে মাঈনের মতো মুহাদ্দিসগণ ফকীহ ছিলেন না। বরং এর অর্থ হলো এই ইলমের স্তরবিন্যাসে কিছুটা তারতম্য রয়েছে।
ইতিপূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে যে, কিয়াস ও সাহাবীর বক্তব্যের মাধ্যমে দলিল গ্রহণের মূল্যায়নের ক্ষেত্রে ইমামদের মধ্যে যে পার্থক্য রয়েছে তা ঐতিহাসিকভাবে নিশ্চিত।
ইমাম আহমাদ সাহাবীর বক্তব্যকে কিয়াসের ওপর প্রধান্য দেন।
আবার ইমামদের মধ্যে এমনও কেউ আছেন যিনি বলেছেন: সাহাবীর বক্তব্যের আগে কিয়াসের দিকে প্রত্যাবর্তন করা হবে।
আবার কেউ কেউ বলেছেন: এই দুটির আগে মদিনাবাসীদের আমলের দিকে প্রত্যাবর্তন করা হবে।
এই বিন্যাসগুলো ভিন্ন ভিন্ন। সুতরাং যখন ইমামদের পরবর্তী যুগের আলেমগণ আসলেন এবং তারা ইমাম আহমাদের মূলনীতিগুলো পর্যবেক্ষণ করলেন, তখন দেখলেন যে তিনি দলিলগুলোকে এভাবে সাজিয়েছেন: ইজমা, কিতাব, সুন্নাহ এবং এরপর সাহাবীর বক্তব্য। আবার একদল দেখলেন যে আবু হানিফা বলেন: এরপর কিয়াস। তারা আরও দেখলেন মালিক বলেন: এরপর মদিনাবাসীদের আমল। ইমাম আহমাদ মদিনাবাসীদের আমল দ্বারা দলিল গ্রহণকে ইমাম মালিকের স্তরে বিবেচনা করেন না, আবার তিনি কিয়াসকে আবু হানিফার মতো গুরুত্ব দেন না; তেমনি আবু হানিফাও সাহাবীর বক্তব্যকে আহমাদের মতো গুরুত্ব দেন না...
সুতরাং এই ইমামদের পরে কোনো আলেম যদি নিজের জন্য এমন ইলমি বিন্যাস পছন্দ করে নেন যা তিনি তার ফিকহী মাসআলাগুলোতে ধারাবাহিকভাবে প্রয়োগ করবেন—যেমন পবিত্রতা, সালাত, হজ, রক্তপণ, জানাজা, বিচার ব্যবস্থা, সাক্ষ্যপ্রদান কিংবা দান ইত্যাদি ক্ষেত্রে...
ইত্যাদি ক্ষেত্রে তার একটি সুশৃঙ্খল পদ্ধতি থাকে যে, কিয়াসকে একক সাহাবীর বক্তব্যের ওপর প্রাধান্য দেওয়া হবে, অথবা সাহাবীর বক্তব্যকে কিয়াসের ওপর প্রাধান্য দেওয়া হবে...
তবে এটিই ফিকহী মতামতের মধ্যে ধারাবাহিকতা ও শৃঙ্খলা দান করে।
এই কারণেই বর্তমান যুগে যারা মাযহাব অনুসরণকে বাতিল ঘোষণা করে এবং বলে: "কিতাব, সুন্নাহ ও ইজমা-ই যথেষ্ট", আমরা তাদের বলি: মাযহাবের বিন্যাস কিতাব, সুন্নাহ ও ইজমার বিরোধিতার জন্য করা হয়নি; কারণ এই তিনটি বিষয় তো সর্বসম্মত। কিন্তু প্রশ্ন হলো: কিতাব, সুন্নাহ ও ইজমার স্পষ্ট নির্দেশের পরে—অর্থাৎ কিতাব, সুন্নাহ ও ইজমার বাহ্যিক নির্দেশের অতিরিক্ত—আপনি এমন অনেক মাসআলা পাবেন যা সাহাবীদের বক্তব্যের ওপর ভিত্তি করে তৈরি, আবার অনেক মাসআলা কিয়াসের ওপর ভিত্তি করে তৈরি...
ইত্যাদি। এমতাবস্থায় আপনি কোনটি গ্রহণ করবেন?
সুতরাং, মাযহাব অনুসরণ বা তামাঝহুব-এর উদ্দেশ্য হলো এই দিকটি: অর্থাৎ ইলমি বিন্যাস।
অতএব, কোনো আলেমের জন্য এটা নিষিদ্ধ নয় যে তিনি বলবেন: "আমি ইমাম আহমাদের পদ্ধতি বা ফিকহী মানহাজকে ইমাম শাফিয়ীর মানহাজের ওপর প্রাধান্য দিই" অথবা তিনি বলবেন: "আমি হাম্বলী"।
এই বিবেচনায় এটি সালাফিয়্যাতের বিরোধী নয়, বরং এটি সালাফদের কোনো একটি মতের প্রতি সমর্থন মাত্র। যেমন কোনো ফকীহর নিকট যদি স্পষ্ট হয় যে ইমাম আহমাদ ফিকহী মাসআলাগুলোর মধ্যে কোনো একটিতে সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন এবং তিনি তাকে সমর্থন করেন, তবে তাকে ভুল বলা যাবে না; ঠিক তেমনিভাবে যদি কেউ ইরাক, হিজাজ, কুফা বা বাগদাদের ইমামদের বিন্যাসের দিকে লক্ষ্য করে...
ইত্যাদি, এবং সুনির্ধারিত মূলনীতিসমূহ—অর্থাৎ কিতাব, সুন্নাহ ও ইজমার পরে—ইমামদের বিন্যাসসমূহ থেকে তার নিকট কোনো একটি বিন্যাস স্পষ্ট হয় এবং তিনি আহমাদের বিন্যাসের ওপর শাফিয়ীর বিন্যাসকে প্রাধান্য দেন, তবে এটাই তার 'শাফিয়ী' হওয়ার অর্থ। কিন্তু যদি সে আরও বাড়াবাড়ি করে ইমাম শাফিয়ীর প্রতিটি একক মতের পক্ষাবলম্বন শুরু করে এবং সুন্নাহ বর্জন করে, তবে সে ভ্রষ্টতার ওপর রয়েছে। কিন্তু বিন্যাসের মূল বিষয়টি গ্রহণ করাতে কোনো দোষ নেই।
এটিই হলো গ্রহণযোগ্য মাযহাব অনুসরণের উদ্দেশ্য, আমরা একে শরীয়তসম্মত বলছি না (বরং গ্রহণযোগ্য বলছি)।

মাযহাব অনুসরণের ক্ষেত্রে কিছু আহলে সুন্নাতের ভুল
এর মাধ্যমে এটি স্পষ্ট হয় যে, সালাফিয়্যাতের বৈশিষ্ট্য হলো মাযহাব বর্জন করা - এই কথাটি সঠিক নয়। ঠিক যেমনটি বলা হয়: মাযহাব আঁকড়ে ধরাও সালাফিয়্যাতের অপরিহার্য অংশ নয়। তবে মাযহাব অনুসরণ একটি শিক্ষাগত বিন্যাস যার ব্যাপারে কোনো বিতর্ক নেই। কিন্তু যদি তা পূর্বোল্লিখিত বিন্যাসগত এবং প্রাধান্য দেওয়ার পরিমাণের চেয়ে বেড়ে যায়, তবে তা ভুল হবে। যেমনটি চার মাযহাবের অনুসারী নয় এমন লোকদের ক্ষেত্রেও ঘটতে পারে।
আর যেহেতু এই দৃষ্টিভঙ্গি কিছু সমসাময়িকদের মাঝে গেড়ে বসেছে, যেখানে তারা তাদের ফিকহী দলিল গ্রহণের ক্ষেত্রে শুধুমাত্র কুরআন, সুন্নাহ এবং ইজমাকে বিবেচনা করতে শুরু করেছে, এখান থেকেই তাদের মাঝে কখনও কখনও এই কথাটি শাখা বিস্তার করেছে যে, এই বিষয়টি—যা একটি বিতর্কিত ফিকহী মাসআলা—এটি একটি সালাফী সুন্নাহ...
আর সালাফিয়্যাতের অন্তর্ভুক্ত হলো অমুক।
এর ফলে তাদের নিকট বিষয়টি এমন দাঁড়িয়েছে যে, যে ব্যক্তি তা করল না, সে-ই মাযহাবপন্থী...
গোঁড়া...
অন্ধ অনুসারী...
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহর বিরোধী।
আর এর অনিবার্য ফলাফল হলো এই কথাটি প্রথম যুগের মুজতাহিদদের মধ্যে যারা এই মত পোষণ করতেন তাদের ওপরও আপতিত হবে। তবে যদি সমসাময়িক ব্যক্তি বা পরবর্তী কোনো ছাত্র একে নিছক অন্ধ অনুকরণ করে এবং সে দেখে যে দলিল এর বিপরীত, তবে সেটি অন্য একটি পর্যায় যার ব্যাপারে কোনো বিতর্ক নেই।
উদ্দেশ্য হলো: সমসাময়িক সালাফী আলেমদের মধ্যে কিছু সম্মানিত শাইখ এবং ইলম অন্বেষণকারী যখন মাযহাব অনুসরণ প্রত্যাখ্যান করলেন, তারা তাদের দলিল গ্রহণের ক্ষেত্রে কুরআন, সুন্নাহ এবং ইজমার দিকে অগ্রসর হতে শুরু করলেন। স্বাভাবিকভাবেই ফিকহী মাসআলাগুলোতে তাদের জন্য দলিলের ক্ষেত্র সংকীর্ণ হয়ে পড়ল; কারণ প্রতিটি ফিকহী মাসআলার ওপর কুরআন ও সুন্নাহ থেকে সুস্পষ্ট বা এমনকি আপাত দলিল নেই, ইজমার কথা তো বাদই দিলাম। এর ফলে তাদের কিয়াস অথবা সাহাবীদের বক্তব্যের প্রয়োজন দেখা দিল
ইত্যাদি। এই কারণে তাদের ওপর ইবনে হাজম (রাহিমাহুল্লাহ) কর্তৃক উপস্থাপিত পদ্ধতিটি প্রাধান্য লাভ করে। আর তার এই পদ্ধতিটি দাউদ ইবনে আলীর পূর্ববর্তী মাযহাবেরই একটি শাখা। সেটি হলো মূল দায়মুক্তি এবং মূল অবস্থার ওপর বহাল থাকার মাসআলা। এই কারণেই আমরা দেখি যে, তারা কুরআন, সুন্নাহ ও ইজমা থেকে দলিল না থাকা অনেক মাসআলাকে মূল দায়মুক্তির দিকে ফিরিয়ে নিয়ে যান। যদি তা অভ্যাসগত বিষয় হয় তবে বলা হয়: মূল বিধান হলো বৈধতা। আর যদি তা ইবাদত হয় তবে বলা হয়: মূল বিধান হলো জিম্মাদারী মুক্ত থাকা।
আর ইবনে হাজম যে পদ্ধতিটি ব্যবহার করেন তার সম্পর্কে অন্তত এতটুকু বলা যায় যে: এটি মাযহাবগত পদ্ধতি। কারণ এটি হয় ইবনে হাজমের মাযহাবগত পদ্ধতি—আর ইবনে হাজম শাফেঈ, মালিক এবং আহমাদ (রাহিমাহুল্লাহ)-এর চেয়ে বেশি মর্যাদাবান নন—অথবা এটি দাউদ ইবনে আলীর মাযহাবগত পদ্ধতি। আর দাউদ ইবনে আলী ইমাম আহমাদের সমসাময়িক হলেও তিনি চার ইমামের চেয়ে বেশি মহান নন। বরং চার ইমামই ফিকহী জ্ঞানে দাউদ ইবনে আলী (রাহিমাহুল্লাহ)-এর চেয়ে অধিক গভীর জ্ঞানের অধিকারী।
তাই ইলম অন্বেষণকারীর জন্য—বিশেষ করে সালাফী তালিবে ইলমের জন্য—এই ধরণের উপলব্ধিগুলো বিবেচনায় রাখা আবশ্যক: ইবনে হাজমের কাছে জাহিরি প্রভাব রয়েছে। তিনি কেবল দাউদ ইবনে আলী থেকে দলিল গ্রহণের ক্ষেত্রে কিছু সাধারণ মূলনীতি বর্ণনা করেছেন, এরপর তিনি সেগুলোর ব্যাখ্যা প্রদান করেছেন। কখনও কখনও তিনি তার ব্যাখ্যায় সীমা অতিক্রম করেছেন, তাই এটি জরুরি নয় যে তার করা ব্যাখ্যাটি দাউদ ইবনে আলী স্পষ্টভাবে বলে গেছেন।
আর তিনি—অর্থাৎ ইবনে হাজম—একজন ইমাম, পরবর্তী আলেমগণ তার ইমামতের ওপর একমত হয়েছেন। মাযহাবপন্থীদের মধ্যে কেবল অতি উৎসাহী এবং গোঁড়ারা ছাড়া কেউ তার সমালোচনা করেনি। তার রচিত আল-মুহাল্লা কিতাবটির প্রয়োজন ইলম অন্বেষণকারীর জন্য কখনোই ফুরিয়ে যায় না। তবে ইলম অন্বেষণকারীর উচিত ইমাম ইবনে হাজম (রাহিমাহুল্লাহ)-এর কথা পড়ার সময় ধীরস্থির হওয়া; কারণ তা পাঠকের বিবেককে—বিশেষ করে নতুনদের—এমন কিছু অনিবার্য পরিণতির দিকে নিয়ে যায় যেগুলোকে তিনি মনে করেন সুষ্পষ্ট সুন্নাহ, অথচ বাস্তবে তা তেমন নয়। এটি বলা যেতে পারে যে, একজন নতুন শিক্ষার্থীর ইবনে হাজমের কিতাব দিয়ে শুরু করা উচিত নয়, বরং প্রাথমিক পর্যায় অতিক্রম করার পর তা অধ্যয়ন করা উচিত।

শেখ মুহাম্মাদ বিন আব্দুল ওয়াহহাব এবং মাযহাব অনুসরণ
সুতরাং: এমন মাযহাব অনুসরণ যা গোঁড়ামি এবং নিরঙ্কুশ পক্ষপাতের ওপর ভিত্তি করে নয়, তা ভুল কিছু নয়; বরং এটি একটি বৈধ বিষয়, যদিও তা শরিয়ত কর্তৃক আবশ্যকীয় নয়। আর সালাফিদের দুটি ভাগে বিভক্ত হওয়া জায়েজ নয়: একদল মাযহাবপন্থী আর অন্যদল মাযহাবপন্থী নয়—এমনকি শেখ মুহাম্মাদ বিন আব্দুল ওয়াহহাব সম্পর্কেও বলা হয়েছে যে: তিনি আকিদার ক্ষেত্রে সালাফি কিন্তু মানহাজের (পদ্ধতি) ক্ষেত্রে সালাফি নন।
আর এই বক্তব্যটি সঠিক নয়; কারণ তিনি কোনো গোঁড়া হাম্বলি ছিলেন না।
কেউ হয়তো বলতে পারেন: আমরা তাঁর বক্তব্যগুলো পর্যালোচনা করেছি এবং হাম্বলি মাযহাব বা ইমাম আহমাদ-এর বর্ণনাগুলো থেকে তাঁর কোনো বিচ্যুতি খুঁজে পাইনি।
উত্তরে বলা হবে: হাম্বলি মাযহাব নিয়ে আলোচনা একটি দীর্ঘ বিষয়। ইমাম ইবনে তাইমিয়া (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেছেন: "আমি মাসআলাগুলো নিয়ে চিন্তা-ভাবনা করেছি এবং কিতাব ও সুন্নাহর ভিত্তিতে প্রাধান্যযোগ্য কোনো মাসআলাই এমন পাইনি যাতে ইমাম আহমাদের কোনো না কোনো বর্ণনা অন্তত মোটামুটিভাবে বিদ্যমান নেই।"
একজন গবেষকের কাছে মনে হতে পারে যে, যা প্রাধান্যযোগ্য বা তিনি যাকে প্রাধান্যযোগ্য মনে করছেন, তা হাম্বলি মাযহাবের পরিপন্থী। কিন্তু যখন তিনি ইমাম আহমাদের বর্ণনাগুলোর দিকে অথবা তাঁর অনুসারীদের (আসহাব) উল্লেখ করা বর্ণনার দিকে ফিরে যাবেন—যেমন 'আল-ফুরু' বা 'আল-ইনসাফ' গ্রন্থের লেখকের বর্ণনা—তখন অধিকাংশ ক্ষেত্রে (আমরা বলছি না যে তাত্ত্বিক বিতর্কের সকল ক্ষেত্রে এটি সর্বদা ঘটে) দেখা যায় যে, সেখানে ইমাম আহমাদের (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) একটি বর্ণনা রয়েছে।
সুতরাং শেখ মুহাম্মাদ বিন আব্দুল ওয়াহহাব (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) ইমাম আহমাদের বর্ণনাগুলোর বাইরে যাননি; তবে তিনি এমন একটি কথা বলেছেন যা প্রমাণ করে যে তিনি গোঁড়া ছিলেন না, বরং কেবল ইলমি বিন্যাসের ওপর ভিত্তি করে মাযহাব অনুসরণ করতেন।
এটি সুবিদিত যে, পরবর্তী প্রজন্মের হাম্বলিদের নিকট মাযহাব নির্ধারণের ক্ষেত্রে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দুটি গ্রন্থ হলো 'আল-ইকনা' এবং 'আল-মুন্তাহা'। 'আল-ইকনা' এবং 'আল-মুন্তাহা' গ্রন্থদ্বয়ের লেখকগণ যা কিছুতে একমত হয়েছেন, তাদের পরবর্তী উলামাগণ সরাসরি তা সম্পর্কে বলেন: এটিই ইমাম আহমাদের মাযহাব। এর আরও বিস্তারিত বিবরণ রয়েছে যা আমাদের বর্তমান আলোচনার জন্য তেমন গুরুত্বপূর্ণ নয়।
কিন্তু শেখ মুহাম্মাদ বিন আব্দুল ওয়াহহাব (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেছেন: "'আল-ইকনা' এবং 'আল-মুন্তাহা' গ্রন্থে থাকা অধিকাংশ বিষয়ই ইমাম আহমাদের মাযহাব এবং তাঁর সুস্পষ্ট বাণীর পরিপন্থী" ...
সুতরাং এই ধরনের উক্তি কি কোনো গোঁড়া ব্যক্তির পক্ষ থেকে আসা সম্ভব?
মূল উদ্দেশ্য হলো: সালাফি ইলমে দ্বীনের শিক্ষার্থীদের এই ধরণের মাসআলাগুলোতে মতভেদ করা উচিত নয়, এবং এতে একে অপরকে খাটো করা বা অতিরঞ্জিত করা পূর্বসূরিদের আদর্শের অন্তর্ভুক্ত নয়। বরং বিষয়গুলো সঠিকভাবে অনুধাবন করা প্রয়োজন। আর যে ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সুস্পষ্ট আদর্শ থেকে বিচ্যুত হবে, তাকে বলা হবে যে সে সুন্নাহ এবং জামায়াত থেকে বিচ্যুত হয়েছে।
এই আনুষঙ্গিক বিষয়সহ এই ভূমিকাটি অপরিহার্য ছিল। আর এ ব্যাপারে একটি ভারসাম্যপূর্ণ, মুক্ত, ন্যায়নিষ্ঠ ও সুশৃঙ্খল আলোচনা হওয়া উচিত।