حقيقة موقف شيخ الإسلام من نظرية المجاز
من المعلوم أن شيخ الإسلام رحمه الله من أشد من تكلم وطعن في مسألة المجاز، وقال: إن القرآن ليس فيه مجاز.
وقد تكلم بعض المعاصرين في هذه المسألة، وقال: إن شيخ الإسلام يتناقض؛ فإنه تارةً يطلق في كتبه عبارة المجاز فيقول: وهذا من المجاز اللغوي، وهذا من مجاز اللغة.
مع أن له رسائل ومواضع من كلامه يصرح فيها بإبطال المجاز؛ وبعضهم فرض هذا حتى في ابن القيم، مع أن ابن القيم رحمه الله -في الجملة- تبعٌ لـ شيخ الإسلام.
والصحيح أن القول في المجاز يقع على جهتين:
الأولى: المجاز باعتباره من عوارض الألفاظ.
الثانية: المجاز باعتباره من عوارض المعاني.
والذي أنكره شيخ الإسلام، واشتد في دفعه وإبطاله هو المجاز باعتباره من عوارض المعاني، أما إذا كان من عوارض الألفاظ فهذا يقال: إنه مجرد اصطلاح، وهذا هو الذي جعل شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله أحياناً يستعمل هذا الحرف، فيقول: وهذا من مجاز اللغة، وفُسر هذا بالمجاز.
وجعل ابن القيم يقول هذا كثيراً أحياناً.
مثلاً: القول بأن عبارة: رأيت أسداً يخطب.
من باب مجاز اللغة ..
هذا كاصطلاح لا بأس به، كما أنك تقول: جاء زيد.
جاء: فعل ماض، وزيد: فاعل.
فإنه لا أحد يستطيع أن يقول لك: هات دليلاً على أن امرؤ القيس سمى زيداً فاعلاً، وأن هذا حال، أو تمييز، أو مفعول به؛ فإن هذه اصطلاحات، وقطعاً أنه لا مشاحة في الاصطلاح، ولا يمكن أن شيخ الإسلام يعارض في اصطلاح لغوي؛ لأن عندنا اصطلاحات شرعية ما عارض فيها لا شيخ الإسلام ولا غيره.
كذلك الصيغ المستعملة في علم الحديث، مثلاً: هذا مقطوع، وهذا منقطع، وهذا مرسل، وهذا موقوف، وهذا إسناد صحيح، وهذا إسناد حسن ..
هذه اصطلاحات ما تكلم بها الصحابة، لكن لا يمكن لأحد أن يقول: أين تصريح الصحابة بها؟
إذاً: لم يكن شيخ الإسلام رحمه الله ينكر المجاز كاصطلاح من عوارض الألفاظ، وإنما وقع نقده واعتراضه عليه باعتباره من عوارض المعاني.
وقد يقول قائل: إننا نرى شيخ الإسلام رحمه الله في رده لنظرية المجاز ينكرها أحياناً حتى من جهة اللغة الاصطلاحية اللفظية المحضة، فهو يقول مثلاً: ولم يذكر هذا التقسيم أئمة اللغة الكبار كـ الخليل بن أحمد والأصمعي وأمثالهم ويقول: وهذا التقسيم لألفاظ العربية إلى حقيقة ومجاز لم يتكلم به أحد من السلف، ولا أحد من أئمة العربية المتقدمين ويقول: وأصحاب هذا التقسيم لم يذكروا له حداً صحيحاً، فإن المشهور عندهم أن الحقيقة: هو اللفظ الذي وضع في معنىً واستعمل له، والمجاز: هو اللفظ الذي استعمل في غير ما وضع له، وهذا يستلزم العلم بالوضع والاستعمال، قال: أما الاستعمال فهو استعمال أهل اللسان، وهم العرب، قال: فهذا يحفظ، ولكن أين العلم بالوضع؟
وهذا نقد قوي في كلام شيخ الإسلام للمجاز، حيث إنهم يقولون: إن الحقيقة هو اللفظ المستعمل فيما وضع له، والمجاز هو اللفظ المستعمل في غير ما وضع له.
فلابد إذاً أن نعرف الوضع ونعرف الاستعمال.
ومن المعلوم أن الاستعمال هو استعمال العرب، لكن الوضع وضع من؟
ولهذا اعتنى علماء المعتزلة الذين دافعوا عن مسألة المجاز ببيان أصل اللغة ..
هل هي قياسية، أو سماعية، أو أنها علِّمت لآدم، وكيف اختلف لسان البشر ..
إلخ.
فـ شيخ الإسلام رحمه الله -أحياناً- يعترض على مسألة المجاز حتى من الوجه الاصطلاحي اللفظي، وهذا من باب النقد الاستتباعي؛ بمعنى أنه إذا أراد أن يبطل المجاز باعتباره من عوارض المعاني فإنه يقول: لو أن شخصاً قصد إلى إبطال المجاز جملة وتفصيلاً حتى كاصطلاح، فإن هذا ممكن، فهو يريد أن يصل إلى أن المجاز كما أنه غلط من جهة كونه من عوارض المعاني كذلك يمكن إبطاله من جهة كونه من عوارض الألفاظ والاصطلاح، ومن المعلوم أنه إذا استطيع دفع المجاز باعتباره اصطلاحاً لفظياً فمن باب أولى أنه يمكن دفعه باعتباره من عوارض المعاني.
فهو أراد أن يجوز إبطال المجاز حتى كاصطلاح لفظي ليتحقق بطريقة الأولى إبطاله باعتباره من عوارض المعاني.
والنتيجة أن شيخ الإسلام ليس لديه موقف حاسم من المجاز كاصطلاح لفظي، وإن كان أحياناً ينقده استتباعاً، إنما موقفه الخاص من المجاز باعتباره من عوارض المعاني.
من المعلوم أن شيخ الإسلام رحمه الله من أشد من تكلم وطعن في مسألة المجاز، وقال: إن القرآن ليس فيه مجاز.
وقد تكلم بعض المعاصرين في هذه المسألة، وقال: إن شيخ الإسلام يتناقض؛ فإنه تارةً يطلق في كتبه عبارة المجاز فيقول: وهذا من المجاز اللغوي، وهذا من مجاز اللغة.
مع أن له رسائل ومواضع من كلامه يصرح فيها بإبطال المجاز؛ وبعضهم فرض هذا حتى في ابن القيم، مع أن ابن القيم رحمه الله -في الجملة- تبعٌ لـ شيخ الإسلام.
والصحيح أن القول في المجاز يقع على جهتين:
الأولى: المجاز باعتباره من عوارض الألفاظ.
الثانية: المجاز باعتباره من عوارض المعاني.
والذي أنكره شيخ الإسلام، واشتد في دفعه وإبطاله هو المجاز باعتباره من عوارض المعاني، أما إذا كان من عوارض الألفاظ فهذا يقال: إنه مجرد اصطلاح، وهذا هو الذي جعل شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله أحياناً يستعمل هذا الحرف، فيقول: وهذا من مجاز اللغة، وفُسر هذا بالمجاز.
وجعل ابن القيم يقول هذا كثيراً أحياناً.
مثلاً: القول بأن عبارة: رأيت أسداً يخطب.
من باب مجاز اللغة ..
هذا كاصطلاح لا بأس به، كما أنك تقول: جاء زيد.
جاء: فعل ماض، وزيد: فاعل.
فإنه لا أحد يستطيع أن يقول لك: هات دليلاً على أن امرؤ القيس سمى زيداً فاعلاً، وأن هذا حال، أو تمييز، أو مفعول به؛ فإن هذه اصطلاحات، وقطعاً أنه لا مشاحة في الاصطلاح، ولا يمكن أن شيخ الإسلام يعارض في اصطلاح لغوي؛ لأن عندنا اصطلاحات شرعية ما عارض فيها لا شيخ الإسلام ولا غيره.
كذلك الصيغ المستعملة في علم الحديث، مثلاً: هذا مقطوع، وهذا منقطع، وهذا مرسل، وهذا موقوف، وهذا إسناد صحيح، وهذا إسناد حسن ..
هذه اصطلاحات ما تكلم بها الصحابة، لكن لا يمكن لأحد أن يقول: أين تصريح الصحابة بها؟
إذاً: لم يكن شيخ الإسلام رحمه الله ينكر المجاز كاصطلاح من عوارض الألفاظ، وإنما وقع نقده واعتراضه عليه باعتباره من عوارض المعاني.
وقد يقول قائل: إننا نرى شيخ الإسلام رحمه الله في رده لنظرية المجاز ينكرها أحياناً حتى من جهة اللغة الاصطلاحية اللفظية المحضة، فهو يقول مثلاً: ولم يذكر هذا التقسيم أئمة اللغة الكبار كـ الخليل بن أحمد والأصمعي وأمثالهم ويقول: وهذا التقسيم لألفاظ العربية إلى حقيقة ومجاز لم يتكلم به أحد من السلف، ولا أحد من أئمة العربية المتقدمين ويقول: وأصحاب هذا التقسيم لم يذكروا له حداً صحيحاً، فإن المشهور عندهم أن الحقيقة: هو اللفظ الذي وضع في معنىً واستعمل له، والمجاز: هو اللفظ الذي استعمل في غير ما وضع له، وهذا يستلزم العلم بالوضع والاستعمال، قال: أما الاستعمال فهو استعمال أهل اللسان، وهم العرب، قال: فهذا يحفظ، ولكن أين العلم بالوضع؟
وهذا نقد قوي في كلام شيخ الإسلام للمجاز، حيث إنهم يقولون: إن الحقيقة هو اللفظ المستعمل فيما وضع له، والمجاز هو اللفظ المستعمل في غير ما وضع له.
فلابد إذاً أن نعرف الوضع ونعرف الاستعمال.
ومن المعلوم أن الاستعمال هو استعمال العرب، لكن الوضع وضع من؟
ولهذا اعتنى علماء المعتزلة الذين دافعوا عن مسألة المجاز ببيان أصل اللغة ..
هل هي قياسية، أو سماعية، أو أنها علِّمت لآدم، وكيف اختلف لسان البشر ..
إلخ.
فـ شيخ الإسلام رحمه الله -أحياناً- يعترض على مسألة المجاز حتى من الوجه الاصطلاحي اللفظي، وهذا من باب النقد الاستتباعي؛ بمعنى أنه إذا أراد أن يبطل المجاز باعتباره من عوارض المعاني فإنه يقول: لو أن شخصاً قصد إلى إبطال المجاز جملة وتفصيلاً حتى كاصطلاح، فإن هذا ممكن، فهو يريد أن يصل إلى أن المجاز كما أنه غلط من جهة كونه من عوارض المعاني كذلك يمكن إبطاله من جهة كونه من عوارض الألفاظ والاصطلاح، ومن المعلوم أنه إذا استطيع دفع المجاز باعتباره اصطلاحاً لفظياً فمن باب أولى أنه يمكن دفعه باعتباره من عوارض المعاني.
فهو أراد أن يجوز إبطال المجاز حتى كاصطلاح لفظي ليتحقق بطريقة الأولى إبطاله باعتباره من عوارض المعاني.
والنتيجة أن شيخ الإسلام ليس لديه موقف حاسم من المجاز كاصطلاح لفظي، وإن كان أحياناً ينقده استتباعاً، إنما موقفه الخاص من المجاز باعتباره من عوارض المعاني.
রূপক (মাজায) তত্ত্বের ব্যাপারে শায়খুল ইসলামের অবস্থানের প্রকৃত স্বরূপ
এটি সুপরিচিত যে, শায়খুল ইসলাম (রাহিমাহুল্লাহ) রূপকের (মাজায) মাসআলার ব্যাপারে সবচেয়ে কঠোরভাবে সমালোচনা ও আক্রমণ করেছেন। তিনি বলেছেন: কুরআনে কোনো রূপক (মাজায) নেই।
বর্তমান সময়ের কিছু পণ্ডিত এই মাসআলায় কথা বলেছেন এবং বলেছেন যে, শায়খুল ইসলাম স্ববিরোধী কথা বলেন; কেননা তিনি মাঝে মাঝে তাঁর কিতাবগুলোতে রূপকের (মাজায) পরিভাষা প্রয়োগ করেন এবং বলেন: "এটি ভাষাগত রূপক (আল-মাজাযুল লুগাউয়ি)" অথবা "এটি ভাষার একটি রূপক (মাজাযুল লুগাহ)"।
অথচ তাঁর এমন অনেক রিসালাহ ও বক্তব্য রয়েছে যেখানে তিনি স্পষ্টভাবে রূপককে বাতিল ঘোষণা করেছেন। কেউ কেউ এটি ইবনুল কাইয়্যিমের ব্যাপারেও আরোপ করেছেন, যদিও ইবনুল কাইয়্যিম (রাহিমাহুল্লাহ) সামগ্রিকভাবে শায়খুল ইসলামেরই অনুসারী।
সঠিক কথা হলো, রূপক (মাজায) সংক্রান্ত আলোচনা দুটি দিক থেকে হতে পারে:
প্রথমত: শব্দের অনুষঙ্গ হিসেবে রূপক।
দ্বিতীয়ত: অর্থের অনুষঙ্গ হিসেবে রূপক।
শায়খুল ইসলাম যে বিষয়টিকে অস্বীকার করেছেন এবং যা নিরসন ও বাতিল করার জন্য কঠোর অবস্থান নিয়েছেন, তা হলো অর্থের অনুষঙ্গ হিসেবে রূপক। তবে এটি যদি শব্দের অনুষঙ্গ হিসেবে হয়, তবে বলা হয় যে এটি কেবল একটি পরিভাষা মাত্র। আর একারণেই শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) কখনো কখনো এই শব্দ ব্যবহার করেছেন এবং বলেছেন: "এটি ভাষার রূপক", এবং এর ব্যাখ্যা করা হয়েছে রূপক (মাজায) হিসেবে।
এর ফলে ইবনুল কাইয়্যিমও মাঝে মাঝে এটি অনেক বেশি বলেছেন।
যেমন: "আমি একটি সিংহকে খুতবা দিতে দেখলাম"—এই বাক্যটি বলা...
ভাষাগত রূপকের অন্তর্ভুক্ত হওয়া...
পরিভাষা হিসেবে এতে কোনো অসুবিধা নেই, যেমন আপনি বলেন: "যায়েদ এসেছে (জাআ যায়দুন)"।
"জাআ" হলো অতীতকালীন ক্রিয়া এবং "যায়েদ" হলো কর্তা।
কেউ আপনাকে এ কথা বলতে পারবে না যে, "ইমরুল কায়েস যে যায়েদকে 'কর্তা' (ফায়েল) হিসেবে নামকরণ করেছেন তার প্রমাণ দিন," অথবা এটি হাল (অবস্থা), তমিয (পার্থক্যকারী) বা মাফউল বিহি (কর্মপদ); কেননা এগুলো হলো পরিভাষা। আর নিশ্চিতভাবেই পরিভাষার ক্ষেত্রে কোনো বিবাদ নেই। আর এটি অসম্ভব যে শায়খুল ইসলাম কোনো ভাষাগত পরিভাষার বিরোধিতা করবেন; কারণ আমাদের নিকট এমন অনেক শরয়ি পরিভাষা রয়েছে যেগুলোর ব্যাপারে শায়খুল ইসলাম বা অন্য কেউ বিরোধিতা করেননি।
একইভাবে ইলমে হাদিসে ব্যবহৃত শব্দসমূহ, যেমন: এটি মাকতু, এটি মুনকাতি, এটি মুরসাল, এটি মাওকুফ, এটি সহিহ সনদ, এটি হাসান সনদ...
এগুলো এমন পরিভাষা যা সাহাবীগণ বলেননি, কিন্তু কেউ এ কথা বলতে পারবে না যে: এগুলোর ব্যাপারে সাহাবীদের স্পষ্ট বক্তব্য কোথায়?
অতএব, শায়খুল ইসলাম (রাহিমাহুল্লাহ) শব্দের অনুষঙ্গ বা পরিভাষা হিসেবে রূপককে (মাজায) অস্বীকার করেননি, বরং তাঁর সমালোচনা ও আপত্তি ছিল অর্থের অনুষঙ্গ হিসেবে এর ব্যবহারের ওপর।
কেউ হয়তো বলতে পারেন: আমরা শায়খুল ইসলাম (রাহিমাহুল্লাহ)-কে রূপক তত্ত্বের খণ্ডন করার সময় কখনো কখনো নিছক শাব্দিক ও ভাষাগত পরিভাষার দিক থেকেও অস্বীকার করতে দেখি। তিনি যেমন বলেন: "ভাষাবিজ্ঞানের বড় ইমামগণ যেমন খলিল ইবনে আহমদ, আসমায়ী এবং তাঁদের সমপর্যায়ের ব্যক্তিগণ এই বিভাজন উল্লেখ করেননি।" তিনি আরও বলেন: "আরবি শব্দকে হাকিকত (প্রকৃত) ও মাজাযে (রূপক) বিভক্ত করার এই কথা সালাফদের কেউ বলেননি, এমনকি প্রাচীন কোনো ভাষাবিদ ইমামও বলেননি।" তিনি আরও বলেন: "এই বিভাজনের প্রবক্তারা এর কোনো সঠিক সংজ্ঞা দিতে পারেননি। তাদের কাছে প্রসিদ্ধ হলো, হাকিকত হলো সেই শব্দ যা কোনো নির্দিষ্ট অর্থের জন্য গঠন করা হয়েছে এবং সেই অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে; আর মাজায হলো সেই শব্দ যা তার মূল গঠনের বাইরের অন্য কোনো অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। এটি মূল গঠন (ওয়াদ’অ) এবং ব্যবহারের জ্ঞান রাখা অপরিহার্য করে।" তিনি বলেন: "ব্যবহারের বিষয়টি হলো ভাষাভাষীদের ব্যবহার, যারা হলো আরব। এটি সংরক্ষিত আছে। কিন্তু মূল গঠনের (ওয়াদ’অ) জ্ঞান কোথায়?"
শায়খুল ইসলামের বক্তব্যে রূপকের বিরুদ্ধে এটি একটি শক্তিশালী সমালোচনা। যেখানে তাঁরা বলেন: হাকিকত হলো এমন শব্দ যা তার মূল গঠনের অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, আর মাজায হলো এমন শব্দ যা তার মূল গঠনের বাইরের অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে।
ফলে অবশ্যই আমাদের মূল গঠন (ওয়াদ’অ) এবং ব্যবহার (ইস্তিমাল) সম্পর্কে জানতে হবে।
এটি জানা কথা যে, ব্যবহার হলো আরবদের ব্যবহার, কিন্তু মূল গঠন (ওয়াদ’অ) কার দ্বারা নির্ধারিত?
এ কারণেই মুতাযিলা আলিমগণ, যারা রূপকের মাসআলার পক্ষে লড়েছেন, তাঁরা ভাষার উৎস বর্ণনা করার প্রতি গুরুত্ব দিয়েছেন...
তা কি যুক্তি-নির্ভর, নাকি শ্রবণ-নির্ভর, অথবা এটি আদমকে শেখানো হয়েছিল, এবং কীভাবে মানুষের ভাষা ভিন্ন হয়ে গেল...
ইত্যাদি।
সুতরাং শায়খুল ইসলাম (রাহিমাহুল্লাহ) মাঝে মাঝে রূপকের মাসআলায় এমনকি শাব্দিক পরিভাষার দিক থেকেও আপত্তি তুলেছেন। এটি ছিল অনুগামী সমালোচনা হিসেবে; এর অর্থ হলো, তিনি যখন অর্থের অনুষঙ্গ হিসেবে রূপককে বাতিল করতে চাইলেন, তখন তিনি বললেন: যদি কোনো ব্যক্তি রূপককে সামগ্রিকভাবে এমনকি পরিভাষা হিসেবেও বাতিল করতে চায়, তবে তা সম্ভব। তিনি এ কথা বুঝাতে চেয়েছেন যে, রূপক যেমন অর্থের অনুষঙ্গ হওয়ার দিক থেকে ভুল, তেমনি শাব্দিক অনুষঙ্গ ও পরিভাষা হওয়ার দিক থেকেও একে বাতিল করা সম্ভব। এটি সুপরিচিত যে, যদি রূপককে শাব্দিক পরিভাষা হিসেবে প্রতিহত করা সম্ভব হয়, তবে অর্থের অনুষঙ্গ হিসেবে একে প্রতিহত করা আরও সহজ ও যুক্তিযুক্ত।
তিনি রূপককে এমনকি শাব্দিক পরিভাষা হিসেবেও বাতিল করাকে বৈধ সাব্যস্ত করতে চেয়েছেন, যাতে অর্থের অনুষঙ্গ হিসেবে একে বাতিল করার বিষয়টি আরও জোরালোভাবে প্রমাণিত হয়।
এর ফলাফল হলো, শাব্দিক পরিভাষা হিসেবে রূপকের (মাজায) ব্যাপারে শায়খুল ইসলামের কোনো চূড়ান্ত নেতিবাচক অবস্থান নেই, যদিও তিনি কখনো কখনো অনুগামী হিসেবে এর সমালোচনা করেছেন। মূলত তাঁর সুনির্দিষ্ট অবস্থান হলো অর্থের অনুষঙ্গ হিসেবে রূপক ব্যবহারের বিরুদ্ধে।
এটি সুপরিচিত যে, শায়খুল ইসলাম (রাহিমাহুল্লাহ) রূপকের (মাজায) মাসআলার ব্যাপারে সবচেয়ে কঠোরভাবে সমালোচনা ও আক্রমণ করেছেন। তিনি বলেছেন: কুরআনে কোনো রূপক (মাজায) নেই।
বর্তমান সময়ের কিছু পণ্ডিত এই মাসআলায় কথা বলেছেন এবং বলেছেন যে, শায়খুল ইসলাম স্ববিরোধী কথা বলেন; কেননা তিনি মাঝে মাঝে তাঁর কিতাবগুলোতে রূপকের (মাজায) পরিভাষা প্রয়োগ করেন এবং বলেন: "এটি ভাষাগত রূপক (আল-মাজাযুল লুগাউয়ি)" অথবা "এটি ভাষার একটি রূপক (মাজাযুল লুগাহ)"।
অথচ তাঁর এমন অনেক রিসালাহ ও বক্তব্য রয়েছে যেখানে তিনি স্পষ্টভাবে রূপককে বাতিল ঘোষণা করেছেন। কেউ কেউ এটি ইবনুল কাইয়্যিমের ব্যাপারেও আরোপ করেছেন, যদিও ইবনুল কাইয়্যিম (রাহিমাহুল্লাহ) সামগ্রিকভাবে শায়খুল ইসলামেরই অনুসারী।
সঠিক কথা হলো, রূপক (মাজায) সংক্রান্ত আলোচনা দুটি দিক থেকে হতে পারে:
প্রথমত: শব্দের অনুষঙ্গ হিসেবে রূপক।
দ্বিতীয়ত: অর্থের অনুষঙ্গ হিসেবে রূপক।
শায়খুল ইসলাম যে বিষয়টিকে অস্বীকার করেছেন এবং যা নিরসন ও বাতিল করার জন্য কঠোর অবস্থান নিয়েছেন, তা হলো অর্থের অনুষঙ্গ হিসেবে রূপক। তবে এটি যদি শব্দের অনুষঙ্গ হিসেবে হয়, তবে বলা হয় যে এটি কেবল একটি পরিভাষা মাত্র। আর একারণেই শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) কখনো কখনো এই শব্দ ব্যবহার করেছেন এবং বলেছেন: "এটি ভাষার রূপক", এবং এর ব্যাখ্যা করা হয়েছে রূপক (মাজায) হিসেবে।
এর ফলে ইবনুল কাইয়্যিমও মাঝে মাঝে এটি অনেক বেশি বলেছেন।
যেমন: "আমি একটি সিংহকে খুতবা দিতে দেখলাম"—এই বাক্যটি বলা...
ভাষাগত রূপকের অন্তর্ভুক্ত হওয়া...
পরিভাষা হিসেবে এতে কোনো অসুবিধা নেই, যেমন আপনি বলেন: "যায়েদ এসেছে (জাআ যায়দুন)"।
"জাআ" হলো অতীতকালীন ক্রিয়া এবং "যায়েদ" হলো কর্তা।
কেউ আপনাকে এ কথা বলতে পারবে না যে, "ইমরুল কায়েস যে যায়েদকে 'কর্তা' (ফায়েল) হিসেবে নামকরণ করেছেন তার প্রমাণ দিন," অথবা এটি হাল (অবস্থা), তমিয (পার্থক্যকারী) বা মাফউল বিহি (কর্মপদ); কেননা এগুলো হলো পরিভাষা। আর নিশ্চিতভাবেই পরিভাষার ক্ষেত্রে কোনো বিবাদ নেই। আর এটি অসম্ভব যে শায়খুল ইসলাম কোনো ভাষাগত পরিভাষার বিরোধিতা করবেন; কারণ আমাদের নিকট এমন অনেক শরয়ি পরিভাষা রয়েছে যেগুলোর ব্যাপারে শায়খুল ইসলাম বা অন্য কেউ বিরোধিতা করেননি।
একইভাবে ইলমে হাদিসে ব্যবহৃত শব্দসমূহ, যেমন: এটি মাকতু, এটি মুনকাতি, এটি মুরসাল, এটি মাওকুফ, এটি সহিহ সনদ, এটি হাসান সনদ...
এগুলো এমন পরিভাষা যা সাহাবীগণ বলেননি, কিন্তু কেউ এ কথা বলতে পারবে না যে: এগুলোর ব্যাপারে সাহাবীদের স্পষ্ট বক্তব্য কোথায়?
অতএব, শায়খুল ইসলাম (রাহিমাহুল্লাহ) শব্দের অনুষঙ্গ বা পরিভাষা হিসেবে রূপককে (মাজায) অস্বীকার করেননি, বরং তাঁর সমালোচনা ও আপত্তি ছিল অর্থের অনুষঙ্গ হিসেবে এর ব্যবহারের ওপর।
কেউ হয়তো বলতে পারেন: আমরা শায়খুল ইসলাম (রাহিমাহুল্লাহ)-কে রূপক তত্ত্বের খণ্ডন করার সময় কখনো কখনো নিছক শাব্দিক ও ভাষাগত পরিভাষার দিক থেকেও অস্বীকার করতে দেখি। তিনি যেমন বলেন: "ভাষাবিজ্ঞানের বড় ইমামগণ যেমন খলিল ইবনে আহমদ, আসমায়ী এবং তাঁদের সমপর্যায়ের ব্যক্তিগণ এই বিভাজন উল্লেখ করেননি।" তিনি আরও বলেন: "আরবি শব্দকে হাকিকত (প্রকৃত) ও মাজাযে (রূপক) বিভক্ত করার এই কথা সালাফদের কেউ বলেননি, এমনকি প্রাচীন কোনো ভাষাবিদ ইমামও বলেননি।" তিনি আরও বলেন: "এই বিভাজনের প্রবক্তারা এর কোনো সঠিক সংজ্ঞা দিতে পারেননি। তাদের কাছে প্রসিদ্ধ হলো, হাকিকত হলো সেই শব্দ যা কোনো নির্দিষ্ট অর্থের জন্য গঠন করা হয়েছে এবং সেই অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে; আর মাজায হলো সেই শব্দ যা তার মূল গঠনের বাইরের অন্য কোনো অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। এটি মূল গঠন (ওয়াদ’অ) এবং ব্যবহারের জ্ঞান রাখা অপরিহার্য করে।" তিনি বলেন: "ব্যবহারের বিষয়টি হলো ভাষাভাষীদের ব্যবহার, যারা হলো আরব। এটি সংরক্ষিত আছে। কিন্তু মূল গঠনের (ওয়াদ’অ) জ্ঞান কোথায়?"
শায়খুল ইসলামের বক্তব্যে রূপকের বিরুদ্ধে এটি একটি শক্তিশালী সমালোচনা। যেখানে তাঁরা বলেন: হাকিকত হলো এমন শব্দ যা তার মূল গঠনের অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, আর মাজায হলো এমন শব্দ যা তার মূল গঠনের বাইরের অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে।
ফলে অবশ্যই আমাদের মূল গঠন (ওয়াদ’অ) এবং ব্যবহার (ইস্তিমাল) সম্পর্কে জানতে হবে।
এটি জানা কথা যে, ব্যবহার হলো আরবদের ব্যবহার, কিন্তু মূল গঠন (ওয়াদ’অ) কার দ্বারা নির্ধারিত?
এ কারণেই মুতাযিলা আলিমগণ, যারা রূপকের মাসআলার পক্ষে লড়েছেন, তাঁরা ভাষার উৎস বর্ণনা করার প্রতি গুরুত্ব দিয়েছেন...
তা কি যুক্তি-নির্ভর, নাকি শ্রবণ-নির্ভর, অথবা এটি আদমকে শেখানো হয়েছিল, এবং কীভাবে মানুষের ভাষা ভিন্ন হয়ে গেল...
ইত্যাদি।
সুতরাং শায়খুল ইসলাম (রাহিমাহুল্লাহ) মাঝে মাঝে রূপকের মাসআলায় এমনকি শাব্দিক পরিভাষার দিক থেকেও আপত্তি তুলেছেন। এটি ছিল অনুগামী সমালোচনা হিসেবে; এর অর্থ হলো, তিনি যখন অর্থের অনুষঙ্গ হিসেবে রূপককে বাতিল করতে চাইলেন, তখন তিনি বললেন: যদি কোনো ব্যক্তি রূপককে সামগ্রিকভাবে এমনকি পরিভাষা হিসেবেও বাতিল করতে চায়, তবে তা সম্ভব। তিনি এ কথা বুঝাতে চেয়েছেন যে, রূপক যেমন অর্থের অনুষঙ্গ হওয়ার দিক থেকে ভুল, তেমনি শাব্দিক অনুষঙ্গ ও পরিভাষা হওয়ার দিক থেকেও একে বাতিল করা সম্ভব। এটি সুপরিচিত যে, যদি রূপককে শাব্দিক পরিভাষা হিসেবে প্রতিহত করা সম্ভব হয়, তবে অর্থের অনুষঙ্গ হিসেবে একে প্রতিহত করা আরও সহজ ও যুক্তিযুক্ত।
তিনি রূপককে এমনকি শাব্দিক পরিভাষা হিসেবেও বাতিল করাকে বৈধ সাব্যস্ত করতে চেয়েছেন, যাতে অর্থের অনুষঙ্গ হিসেবে একে বাতিল করার বিষয়টি আরও জোরালোভাবে প্রমাণিত হয়।
এর ফলাফল হলো, শাব্দিক পরিভাষা হিসেবে রূপকের (মাজায) ব্যাপারে শায়খুল ইসলামের কোনো চূড়ান্ত নেতিবাচক অবস্থান নেই, যদিও তিনি কখনো কখনো অনুগামী হিসেবে এর সমালোচনা করেছেন। মূলত তাঁর সুনির্দিষ্ট অবস্থান হলো অর্থের অনুষঙ্গ হিসেবে রূপক ব্যবহারের বিরুদ্ধে।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 4)