(এবং তিনি ইবাদত ছাড়া অন্য কিছুর সংকল্প করবেন না। সুতরাং তিনি যদি ভীত হয়ে মাথা তুলেন)
'ঝা' বর্ণে ফাতহাহ যোগে: অর্থাৎ ভয়ের কারণে; এটি 'মাফউলুন লি-আঝলিহি' (উদ্দেশ্যবাচক কর্ম) হিসেবে ব্যবহৃত। আবার 'ঝা' বর্ণে কাসরাহ দিয়ে পড়াও জায়েজ, সেক্ষেত্রে এটি 'হাল' (অবস্থা) হিসেবে মানসুব হওয়া 'ইসমু ফা-য়িল' হবে: অর্থাৎ ভীত অবস্থায়। (কোনো বস্তু থেকে) যেমন বিচ্ছু (তবে তা যথেষ্ট হবে না)। সেই ভয়ের কারণে মাথা তোলা তার নামাজের রুকু থেকে উঠার জন্য যথেষ্ট হবে না, কারণ এখানে অন্য একটি উদ্দেশ্য বিদ্যমান। (এবং তার উভয় হাত তোলা সুন্নত) যেমনটি তাকবীরে তাহরীমার সময় অতিক্রান্ত হয়েছে, (রুকু থেকে মাথা তোলার শুরুর সাথে সাথে)। রুকু থেকে মাথা তোলার শুরুর সাথে সাথে হাত তোলা শুরু করবেন এবং সোজা হয়ে দাঁড়ানো সম্পন্ন হওয়া পর্যন্ত তা জারি রাখবেন। এটি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের অনুসরণের জন্য, যা শায়খাইন (বুখারী ও মুসলিম) বর্ণনা করেছেন। (তিনি বলবেন) রুকু থেকে সোজা হয়ে দাঁড়ানোর সময়: (সামিআল্লাহু লিমান হামিদাহ) অর্থাৎ আল্লাহ তার প্রশংসা কবুল করুন। আর এই সুন্নতের মূল সওয়াব অর্জিত হবে যদি কেউ বলে 'মান হামিদাল্লাহা সামি'আ লাহু' (যে আল্লাহর প্রশংসা করে, আল্লাহ তা শোনেন)। আর এই ক্ষেত্রে ইমাম, মুক্তাদী এবং একাকী নামাজ আদায়কারীর মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। আর এই হাদীসটি: "ইমাম যখন সামিআল্লাহু লিমান হামিদাহ বলবেন, তখন তোমরা রব্বানা লাকাল হামদ অথবা রব্বানা ওয়া লাকাল হামদ বলো" এর অর্থ হলো—তোমরা যা জানো (অর্থাৎ সামিআল্লাহু লিমান হামিদাহ) তার সাথে এটিও বলো। ইমাম কেন শুধু 'রব্বানা লাকাল হামদ' এর কথা বললেন? কারণ তিনি উচ্চস্বরে 'সামিআল্লাহু লিমান হামিদাহ' বলতেন বিধায় মানুষ তা শুনে অনুসরণ করত, কিন্তু 'রব্বানা লাকাল হামদ' তিনি নিচুস্বরে বলতেন যা মানুষ সাধারণত শুনতে পেত না। তাই তিনি তাদের এ বিষয়ে অবগত করলেন। ইমাম এবং মুবাল্লিগ (তাকবীর প্রচারকারী) প্রয়োজনে উচ্চস্বরে 'তাসমী' (সামিআল্লাহু...) বলবেন। বর্তমানে অনেক ইমাম এবং মুয়াজ্জিনের যে অভ্যাস তৈরি হয়েছে যে, তারা উচ্চস্বরে 'তাহমীদ' (রব্বানা লাকাল হামদ) বলেন কিন্তু 'তাসমী' উচ্চস্বরে বলেন না, তার কোনো গ্রহণযোগ্যতা নেই। লেখক উভয়টি একসাথে পাঠ করার প্রতি ইঙ্গিত করে বলেছেন: (অতঃপর যখন তিনি সোজা হয়ে দাঁড়াবেন) হাত দুটি ছেড়ে দেবেন এবং (বলবেন: রব্বানা লাকাল হামদ) অর্থাৎ হে আমাদের রব! আমাদের দোয়া কবুল করুন এবং আপনার হিদায়াতের জন্য আপনারই সকল প্রশংসা। এর পরের বিশ্লেষণে তিনি আরও যোগ করেছেন:
—
‌‌[হাশিয়াতিশ শিবরামানালসী]
ইমামের সাথে রুকু করার ক্ষেত্রে, যেখানে তিনি ইমামের অবস্থার সাথে একমত হন এবং ইমামের সালামের পর এক রাকাত আদায় করেন, সেখানে বিষয়টি এখানে বর্ণিত বিষয়ের চেয়ে ভিন্ন। সেখানে তাকে কিরাত পাঠ করতে হয়। তবে আমাদের শায়খ যিয়াদীর হাশিয়াতে যা আছে তা হলো: "যদি কেউ রুকু পূর্ণ করার ব্যাপারে সন্দেহ পোষণ করে, তবে মুক্তাদী ছাড়া অন্য ব্যক্তিকে অবিলম্বে রুকুতে ফিরে যেতে হবে, নতুবা তার নামাজ বাতিল হয়ে যাবে। আর মুক্তাদী ইমামের সালামের পর এক রাকাত আদায় করবে।" এই মতানুসারে, এই বিষয়টি রুকু থেকে উঠার পর সূরা ফাতিহা সম্পন্ন করার বিষয়ে সন্দেহ করার সমান। সুতরাং শারহকার (ব্যাখ্যাকার) এর কথা 'ই'তিদাল' ইত্যাদি মুক্তাদী ছাড়া অন্য ব্যক্তির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। (তার বক্তব্য: সুতরাং যদি ভীত হয়ে মাথা তুলেন)।
[সতর্কীকরণ] জনৈক শারহকার (ব্যাখ্যাকার) 'ফাযা'আন' শব্দটিকে 'ঝা' বর্ণের ফাতহাহ ও কাসরাহ উভয় যোগে ضبط করেছেন: অর্থাৎ ভয়ের কারণে অথবা ভীত অবস্থায়। এ বিষয়ে দ্বিমত আছে, বরং ফাতহাহ হওয়াই নির্দিষ্ট। কারণ ক্ষতিকর হলো কেবল ভয়ের কারণে মাথা তোলা, ভয়ের সাথে সাথে মাথা তোলার নিয়ত থাকলে তা ক্ষতিকর নয়। ইবনে হাজার এটি চিন্তা করতে বলেছেন।
শারহকারের পক্ষ থেকে এর উত্তর দেওয়া সম্ভব যে, কোনো হুকুমকে যখন 'মুশতাক' (উদ্ভূত শব্দ) এর সাথে যুক্ত করা হয়, তখন তা মূল উৎসের কারণ হওয়ারই ইঙ্গিত দেয়। সুতরাং 'ঝা' বর্ণের কাসরাহ এই অর্থে ফাতহাহ-র সমান। যেন বলা হয়েছে: সে ভীত থাকা অবস্থায় ভয়ের কারণেই মাথা তুলেছে। (তার বক্তব্য: তার মাথা তোলা যথেষ্ট হবে না)। প্রশ্ন থাকে, যদি কেউ মাথা তোলার পর সন্দেহ করে যে, সে কি ভয়ের কারণে তুলেছে নাকি নামাজের জন্য? তবে কি তা গণ্য হবে কি না? এটি চিন্তার বিষয়। তবে অধিক নিকটবর্তী মত হলো যে, তা গণ্য হবে না। কারণ এক্ষেত্রে তার দ্বিধাগ্রস্ত হওয়া মানে রুকু থেকে উঠার ক্ষেত্রে সন্দেহ করা, আর সন্দেহ সকল আমলের ক্ষেত্রেই প্রভাব ফেলে। (তার বক্তব্য: অর্থাৎ আপনারা যা জানেন তার সাথে)। এটি তার বক্তব্য 'ওয়া খাবারু ইযা কলা...' এর খবর বা বিধেয়। (তার বক্তব্য: যদি তার প্রয়োজন হয়)। এটি ইমাম এবং মুবাল্লিগ উভয়ের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। সুতরাং প্রয়োজন না থাকা সত্ত্বেও উচ্চস্বরে বলা মাকরূহ। আর সর্বনামটি উচ্চস্বরের দিকে ফিরে যাওয়ার সম্ভাবনাও আছে। (তার বক্তব্য: যখন সোজা হয়ে দাঁড়াবেন, হাত ছেড়ে দেবেন)। ইবনে হাজার বলেন: যা বলা হয়েছে যে, হাত দুটি কিয়ামের মতো বুকের নিচে রাখবে, তা শীঘ্রই প্রত্যাখ্যান করা হবে।
এর দ্বারা তিনি যা উদ্দেশ্য করেছেন তা হলো মাতনের শব্দ 'হাত তোলা' এর পর যা উল্লেখ করা হয়েছে: "এবং এটি ইفتিতাহ (শুরু) ও তাশাহহুদের দোয়ার চেয়ে ভিন্ন, কারণ সেখানে হাতের একটি সুনির্দিষ্ট কাজ আছে কিন্তু এখানে নেই।" এর মাধ্যমেই সেই উক্তির খণ্ডন পাওয়া যায় যেখানে বলা হয়েছে: "সুন্নত হলো ই'তিদালে হাত দুটি কিয়ামের মতো বুকের নিচে রাখা।" (তার বক্তব্য: রব্বানা লাকাল হামদ)। ইবনে হাজারের ভাষ্য হলো: 'রব্বানা' অথবা 'আল্লাহুম্মা রব্বানা'—'লাকা' অথবা 'ওয়া লাকাল হামদ', অথবা 'ওয়া লাকাল হামদ রব্বানা', অথবা 'আল-হামদু লি-রব্বিনা'। শায়খাইন (বুখারী ও মুসলিম) এর মতে এর মধ্যে শ্রেষ্ঠ হলো 'রব্বানা লাকাল হামদ', কারণ এটি অধিকাংশ বর্ণনায় এসেছে। অথবা 'রব্বানা ওয়া লাকাল হামদ' যেমনটি 'আল-উম্ম' কিতাবে আছে এবং এর যুক্তি হিসেবে বলা হয়েছে যে এটি দুটি বাক্যকে অন্তর্ভুক্ত করে। অর্থাৎ 'রব্বানা লাকাল হামদ' হলো একটি বাক্য। অন্যদিকে 'ওয়া লাকাল হামদ' এর ক্ষেত্রে 'ওয়া' (এবং) বর্ণটি একটি উহ্য বিষয়কে নির্দেশ করে, আর উহ্য বিষয় উচ্চারিত বিষয়ের মতোই গণ্য। সুতরাং 'রব্বানা লাকাল হামদ' দুটি বাক্য এবং 'রব্বানা ওয়া লাকাল হামদ' হলো তিনটি বাক্য (সংযোজক অব্যয় যা নির্দেশ করে সেই অনুযায়ী)। এর মাধ্যমেই শায়খ শিনশাওরীর উত্থাপিত প্রশ্নের উত্তর দেওয়া হয়েছে। (তার বক্তব্য: অর্থাৎ হে আমাদের রব, কবুল করুন ইত্যাদি)। এটি তখনই প্রয়োজন হয় যখন 'লাকা' এর আগে 'ওয়া' বৃদ্ধি করা হয়, তখন সেই 'ওয়া' যার ওপর আতফ (সংযুক্ত) হয়েছে তাকে উহ্য ধরার প্রয়োজন পড়ে।
—
‌‌[হাশিয়াতির রশীদী]
(তার বক্তব্য: ঝা বর্ণে ফাতহাহ যোগে)। শিহাব ইবনে হাজার উল্লেখ করেছেন যে এটিই নির্দিষ্ট। কারণ ক্ষতিকর হলো কেবল ভয়ের কারণে রুকু থেকে উঠা, ভয়ের সাথে সাথে উঠার সংকল্প থাকলে তা ক্ষতিকর নয়। (তার বক্তব্য: অর্থাৎ হে আমাদের রব, আমাদের দোয়া কবুল করুন এবং আপনারই প্রশংসা ইত্যাদি)। এই ব্যাখ্যার প্রয়োজন কেবল তখনই হয় যখন 'ওয়া লাকাল হামদ' বর্ণনায় 'ওয়া' (সংযোজক অব্যয়) থাকে। সম্ভবত শারহকার (ব্যাখ্যাকার) এটি যোগ করেছিলেন কিন্তু অনুলিপিকাররা তা বাদ দিয়েছেন। 'রাওদ' ও তার শারহ-র ভাষ্য হলো: 'রব্বানা লাকাল হামদ' অথবা 'রব্বানা ওয়া লাকাল হামদ'। সেখানে বলা হয়েছে: প্রথমটিই উত্তম কারণ সুন্নত এভাবেই এসেছে। তবে ইমাম শাফেয়ী 'আল-উম্ম' কিতাবে বলেছেন: দ্বিতীয়টি আমার কাছে অধিক প্রিয়। এর যুক্তি হিসেবে বলা হয়েছে যে এটি দুটি অর্থকে একত্রিত করে—দোয়া এবং স্বীকৃতি: অর্থাৎ হে আমাদের রব, আমাদের কবুল করুন এবং আপনারই প্রশংসা।