মুরতাদ ব্যক্তিকে ছেড়ে দেওয়া হবে না; কারণ তাকে ছেড়ে দেওয়া তার ধর্মত্যাগের অনুপস্থিতির প্রমাণ। পক্ষান্তরে, যদি কেউ তাকে হারবি (যুদ্ধরত কাফির) হিসেবে জানত এবং তাকে আমাদের ভূখণ্ডে হত্যা করে, তবে তার সুনিশ্চিত কুফর অব্যাহত থাকার (ইসতিসহাব) কারণে কোনো কিসাস কার্যকর হবে না; সুতরাং এটি এমন যেন তাকে আমাদের ভূখণ্ডে তাদের কাতারেই (রণক্ষেত্রে) হত্যা করা হয়েছে। প্রথম সুরত ব্যতীত অন্যগুলোতে কিসাস ওয়াজিব না হওয়ার একটি মত রয়েছে যা প্রথম সুরতেও প্রযোজ্য। আর শেষ সুরত ব্যতীত অন্যগুলোতে কিসাস ওয়াজিব হওয়া অকাট্য পদ্ধতি; ইমাম রাফেয়ী শেষ সুরতেও এটি আসার ব্যাপারে আলোচনা করেছেন। যদি কেউ এমন কোনো মুসলিমকে হত্যা করে যাকে মুশরিকরা তাদের ভূখণ্ডে ঢাল হিসেবে ব্যবহার করেছে, তবে তার ইসলাম সম্পর্কে জানা থাকলে দিয়াত (রক্তপণ) প্রদান করা আবশ্যক হবে, অন্যথায় নয়। এবং যদি কেউ—যার জন্য প্রহার করা বৈধ নয়—এমন কোনো অসুস্থ ব্যক্তিকে প্রহার করে যার অসুস্থতা সম্পর্কে সে জানত না, এবং সেই প্রহার সাধারণত একজন সুস্থ মানুষকে হত্যা না করলেও অসুস্থ ব্যক্তিকে হত্যা করে ফেলে, তবে তার সীমালঙ্ঘনের কারণে কিসাস ওয়াজিব হবে। কেননা তার অজ্ঞতা তাকে প্রহার করার অনুমতি দেয় না। অতঃপর যদি সে (নিহতের অভিভাবক) দিয়াত ক্ষমা করে দেয়, তবে পূর্ণ দিয়াত প্রহারকারীর ওপর ওয়াজিব হবে, যদি ধরে নেওয়া হয় যে হত্যাকাণ্ডে অসুস্থতার প্রভাব ছিল। কেউ কেউ বলেছেন: কিসাস ওয়াজিব হবে না; কারণ সে যা করেছে তা তার নিকট প্রাণঘাতী ছিল না। কিন্তু এই মতটি প্রত্যাখ্যান করা হয়েছে এই বলে যে, তার প্রহার যখন হারাম ছিল, তখন তার ধারণার কোনো গ্রহণযোগ্যতা নেই। আর এই কারণেই শিক্ষক—যিনি ছাত্রকে সুস্থ মনে করে শাসন করেছেন—কিংবা চিকিৎসক—যিনি রোগীকে প্রয়োজন মনে করে ঔষধ পান করিয়েছেন—তাদের ক্ষেত্রে কিসাস আবশ্যক হয় না, যা সামনে আসবে; তবে তাদের ওপর দিয়াত (রক্তপণ) আবশ্যক হবে: অর্থাৎ যা উপ-ইচ্ছাকৃত (শিলহে আমদ) হত্যার দিয়াত হিসেবে গণ্য, যা অস্পষ্ট নয়। আর যদি সে তার অসুস্থতা সম্পর্কে জানত অথবা তার প্রহার এমন হতো যা সুস্থ মানুষকেও হত্যা করে, তবে অকাট্যভাবে কিসাস ওয়াজিব হতো।


যখন লেখক হত্যার শর্তসমূহ উল্লেখ করেছেন, তখন তিনি নিহত ব্যক্তির শর্তসমূহ উল্লেখ করে বলেছেন: (কিসাস ওয়াজিব হওয়ার জন্য শর্ত করা হয়) বরং এর মূলগত দায়বদ্ধতার জন্য—যাতে বিস্তারিত বিবরণ রয়েছে—(নিহত ব্যক্তির মাঝে ইসলাম থাকা শর্ত)। কেননা হাদীসে এসেছে: "যখন তারা এটি (কালিমা) বলবে, তখন তারা আমার থেকে তাদের রক্ত ও সম্পদকে নিরাপদ করে নিল, তবে তার হক ব্যতীত।" (অথবা নিরাপত্তা থাকা শর্ত) অর্থাৎ জিম্মা বা চুক্তির মাধ্যমে তার রক্ত সংরক্ষিত হওয়া, অথবা কেবল নিরাপত্তা প্রদান করা—তা যদি সাধারণ একজন মুসলিমের পক্ষ থেকেও হয়, কিংবা দাসত্বে থাকা; কারণ এর মাধ্যমে সে আমাদের সম্পদে পরিণত হয়। হ্যাঁ, আক্রমণকারী (সায়েল) বা পথচারী ছিনতাইকারী নিহত হলে কোনো দায়বদ্ধতা নেই। কিসাস কার্যকর হওয়ার জন্য নিহত ব্যক্তির রক্তের অলঙ্ঘনীয়তা (ইসমাত) বিবেচিত হবে: অর্থাৎ অপরাধের প্রথম অংশ—যেমন তীর নিক্ষেপ—থেকে শুরু করে প্রাণবায়ু নির্গত হওয়া পর্যন্ত তার রক্ত সংরক্ষিত থাকা শর্ত, যা সামনে আসবে। (সুতরাং রক্ত বৃথা যাবে) প্রত্যেকের সাপেক্ষে ওই আক্রমণকারীর রক্ত যার হত্যা তাকে প্রতিহত করার একমাত্র পথ হিসেবে নির্দিষ্ট হয়েছে, এবং (হারবি বা যুদ্ধরত কাফিরের রক্ত), সে যদি নারী বা শিশুও হয়। কেননা আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {অতঃপর মুশরিকদের যেখানে পাও হত্যা করো} [আত-তাওবাহ: ৫]। এবং (মুরতাদ ব্যক্তির রক্ত) একজন সংরক্ষিত ব্যক্তির (মাসুম) হকের বিপরীতে। কেননা হাদীসে এসেছে: "যে তার দ্বীন পরিবর্তন করে, তাকে হত্যা করো।" মুরতাদ ও হারবি কাফিরের মধ্যে পার্থক্য হলো, মুরতাদ ইসলামের বিধান মানতে দায়বদ্ধ ছিল, তাই তার মতো অন্য মুরতাদের বিপরীতে তাকে সংরক্ষিত গণ্য করা হবে, কিন্তু হারবি কাফিরের বিষয়টি তেমন নয়। (আর যার ওপর কিসাস ওয়াজিব হয়েছে সে অন্য সবার মতো) রক্তের অলঙ্ঘনীয়তার ক্ষেত্রে সেই ব্যক্তির সাপেক্ষে যার কিসাস গ্রহণের অধিকার নেই। সুতরাং তাকে হত্যাকারীকে হত্যা করা হবে। তবে পথচারী ছিনতাইকারী যার হত্যা অবধারিত, সালাত পরিত্যাগকারী এবং অনুরূপ ব্যক্তিদের রক্ত বৃথা যাবে কেবল তাদের মতো ব্যক্তিদের ক্ষেত্রে, যেমনটি লেখক তার এই বাণীর মাধ্যমে ইঙ্গিত করেছেন: (এবং বিবাহিত ব্যভিচারী যদি...)
--
‌‌[আশ-শুবরামাল্লিসীর টীকা]
এমতাবস্থায় পার্থক্যের বিষয়টি জটিল মনে হতে পারে, তবে আমাদের শায়খ (ইবনে হাজার) 'শারহুল মানহাজ'-এ অন্যদের মতো এই মত গ্রহণ করেছেন যে, কোনো কিসাস নেই; আর কিসাস না থাকা 'আর-রাওদ' গ্রন্থের স্পষ্ট বক্তব্য। সামি আলা হাজ্জ।
(তার উক্তি: কোনো কিসাস নেই) অর্থাৎ তার ওপর দিয়াত (রক্তপণ) আবশ্যক হবে।
(তার উক্তি: অন্যথায় নয়) অর্থাৎ তার ওপর দিয়াত ওয়াজিব হবে না, তবে কাফফারা ওয়াজিব হবে।

(তার উক্তি: কারণ এর মাধ্যমে সে হয়ে যায়) অর্থাৎ দাসত্বের মাধ্যমে।
(তার উক্তি: নিহত ব্যক্তির ওপর কোনো দায়বদ্ধতা নেই) অর্থাৎ নিহত ব্যক্তির হত্যাকারীর ওপর। অন্যথায় এটি তো জানাই আছে যে নিহত ব্যক্তি নিজে কোনো দায়ভার গ্রহণ করে না। যদি তিনি 'আলা' (ওপর) শব্দের স্থলে 'লি' (জন্য) ব্যবহার করতেন তবে তা অধিক স্পষ্ট হতো।
(তার উক্তি: প্রত্যেকের সাপেক্ষে) এর সাধারণ অর্থ জিম্মি ও চুক্তিবদ্ধ কাফিরকেও অন্তর্ভুক্ত করে। (তার উক্তি: যদিও নারী বা শিশু হয়) তাদের উল্লেখ করার কারণ হলো (সাধারণ অবস্থায়) তাদের হত্যা নিষিদ্ধ হওয়া সত্ত্বেও এখানে রক্ত বৃথা যাওয়ার চূড়ান্ত সীমা বোঝানো।
(তার উক্তি: সংরক্ষিত ব্যক্তির হকের বিপরীতে) অর্থাৎ সংরক্ষিত ব্যক্তি ব্যতীত অন্য কারো হকের বিপরীতে মুরতাদের রক্ত বৃথা যাবে না। ফলে একজন মুরতাদকে তার মতো অন্য একজন মুরতাদ হত্যা করলে তার কিসাস হবে। এটি দাবি করে যে, বিবাহিত ব্যভিচারী, সালাত পরিত্যাগকারী এবং পথচারী ছিনতাইকারী—যাদের হত্যা অবধারিত—তাদের কাউকে যদি মুরতাদ হত্যা করে, তবে মুরতাদকে কিসাস হিসেবে হত্যা করা হবে। কিন্তু এটি উদ্দেশ্য নয়; কারণ সামনে আসবে যে, মুসলিম ব্যক্তি—যদিও তার রক্ত বৃথাযোগ্য হয়—কাফিরের বদলে তাকে হত্যা করা যাবে না।
(তার উক্তি: এবং সে পার্থক্য করে) অর্থাৎ মুরতাদ।
(তার উক্তি: হারবি কাফির) অর্থাৎ সে সর্বাবস্থায় বৃথাযোগ্য, এমনকি সংরক্ষিত নয় এমন ব্যক্তির সাপেক্ষেও।
(তার উক্তি: কারণ সে) অর্থাৎ মুরতাদ।
(তার উক্তি: তার মতো ব্যক্তির ওপর) অর্থাৎ তার মতো অন্য মুরতাদের ওপর।
(তার উক্তি: সালাত পরিত্যাগকারী) 'আর-রাওদ' গ্রন্থে বলা হয়েছে: সালাত পরিত্যাগকারী পাগল বা মাতাল অবস্থায় সংরক্ষিত থাকে; অর্থাৎ এই অবস্থায় তাকে হত্যা করা যাবে না। কিন্তু মুরতাদ তেমন নয়; তাকে পাগল বা মাতাল অবস্থাতেও হত্যা করা হবে।
সালাত অধ্যায়ে ইমাম নববী ও অন্যদের পক্ষ থেকে এ বিষয়ে কিছু আলোচনা রয়েছে যা দেখে নেওয়া উচিত। সামি আলা হাজ্জ।
(তার উক্তি: কেবল তাদের মতো ব্যক্তিদের ক্ষেত্রে) এর দাবি হলো ছিনতাইকারীর রক্ত সালাত পরিত্যাগকারীর সাপেক্ষে বৃথা নয় এবং এর উল্টোটাও সত্য। তবে তিনি যদি বৃথাযোগ্য হওয়ার ক্ষেত্রে সাদৃশ্য বুঝিয়ে থাকেন তবে ভিন্ন কথা, যা সামনে আসবে। সামি আলা হাজ্জ।
--
‌‌[আর-রশীদীর টীকা]
‌‌[কিসাস ওয়াজিব হওয়ার শর্তাবলী]
(তার উক্তি: তবে তার হক ব্যতীত) এটি দলিলের মূল অংশের অন্তর্ভুক্ত নয়, যেমনটি স্পষ্ট। (তার উক্তি: তার রক্ত সংরক্ষিত হওয়া) এর মাধ্যমে তিনি ইঙ্গিত করেছেন যে, এখানে 'আমান' বা নিরাপত্তা দ্বারা আভিধানিক অর্থ উদ্দেশ্য যা জিজিয়া বা করকেও অন্তর্ভুক্ত করে, যেমনটি তিনি পরবর্তী বাক্যে জিম্মা চুক্তির কথা বলে ইঙ্গিত দিয়েছেন। (তার উক্তি: অথবা কেবল নিরাপত্তা) অর্থাৎ পারিভাষিক অর্থে যা পূর্ববর্তী তিন প্রকারের বিপরীতে ব্যবহৃত হয়। (তার উক্তি: হ্যাঁ, কোনো দায়বদ্ধতা নেই...) লক্ষ্য করুন, এই ব্যতিক্রমটি কিসের ভিত্তিতে করা হয়েছে। (তার উক্তি: সংরক্ষিত ব্যক্তির হকের বিপরীতে) 'তুহফা' গ্রন্থের পাঠ হলো: কেবল তার মতো ব্যক্তির ওপর। (তার উক্তি: যেমনটি তিনি তার বাণীর মাধ্যমে ইঙ্গিত করেছেন) লক্ষ্য করুন, এখানে ইঙ্গিতের দিকটি কী।