এরপর যদি উভয়টি সমান হয় তবে তাদের মাঝে লটারি করা হবে। এরপর অপবিত্রতা (জুনুব) প্রাধান্য পাবে, কারণ এর প্রতিবন্ধকতা ছোট অপবিত্রতার (হাদাস আসগার) চেয়ে কঠোরতর। যদি পানি ছোট অপবিত্রতার জন্য যথেষ্ট হয়, তবে তার পূর্ণ অপবিত্রতা দূর করার নিমিত্তে তাকে অগ্রাধিকার দেওয়া হবে।

কারনসমূহের (দ্বিতীয়টি) হলো—পানির (প্রয়োজন হওয়া), এটি কর্মবাচ্যে ব্যবহৃত হয়েছে, যাতে তা পানির মালিক ছাড়া অন্যকেও অন্তর্ভুক্ত করে, অর্থাৎ পানির প্রয়োজন হওয়া কোনো (সম্মানিত) প্রাণীর (পিপাসা নিবারণের জন্য), চাই তা মানুষ ব্যতীত অন্য কোনো প্রাণীও হোক। (যদিও) পানির এই প্রয়োজনটি (ভবিষ্যতে) হয়, অর্থাৎ জীবনের সুরক্ষার জন্য ভবিষ্যতে পানির প্রয়োজন হতে পারে, কারণ জীবনের কোনো বিকল্প নেই; যা হাদাস (অপবিত্রতা) থেকে পবিত্র হওয়ার বিপরীত। চাই সে আগামীকাল পানি পাওয়ার ব্যাপারে প্রবল ধারণা রাখুক বা না রাখুক, সে তায়াম্মুম করতে পারবে। বরং ঐ পানি দিয়ে পবিত্রতা অর্জন করা হারাম যদি সে কাফেলার মধ্যে এমন কোনো সম্মানিত প্রাণীর অস্তিত্বের ব্যাপারে ধারণা করে যার পানির প্রয়োজন রয়েছে, যদিও কাফেলাটি অনেক বড় হয় এবং নিয়ন্ত্রণের বাইরে চলে যায়। অনেকে এ বিষয়টি সম্পর্কে অজ্ঞ, তাই তারা মনে করে যে এমতাবস্থায় পানি দিয়ে পবিত্রতা অর্জন করা পুণ্যের কাজ; অথচ এটি একটি জঘন্য ভুল, যেমনটি লেখক তার 'মানাসিক' গ্রন্থে সতর্ক করেছেন। আর পবিত্রতার কাজে পানি ব্যবহার করা এবং পরে তা পুনরায় সংগ্রহ করা তার জন্য আবশ্যক নয়।
—
‌‌[শুবরামাল্লিসীর টীকা]
যদি কেউ অপবিত্র হয় এবং অন্য নামাজের সময় উপস্থিত হয় এবং তার কাছে এমন পরিমাণ পানি থাকে যা অজু এবং শরীরের বাকি অংশের জানাবাত দূর করার জন্য পর্যাপ্ত নয়, তবে সে শরীরের অবশিষ্ট অংশ থেকে জানাবাত ধৌত করবে এবং ছোট অপবিত্রতার জন্য তায়াম্মুম করবে। এরপর তিনি বলেন: হ্যাঁ, নজাসাত (নাপাকি) সম্পর্কে ফকীহগণ যা বলেছেন তা থেকে প্রতীয়মান হয় যে, এই বিধান তার জন্য যার ওপর কাজা নেই; আর যার ওপর কাজা ওয়াজিব, সে ইখতিয়ার বা পছন্দের সুযোগ পাবে। সমাপ্ত।
নাপাকি সম্পর্কে তারা যা বলেছেন তা দ্বারা তিনি 'শারহুল ইরশাদ'-এ যা উল্লেখ করেছেন তা বুঝিয়েছেন। তিনি বলেছেন: যদি কোনো অপবিত্র ব্যক্তি তার শরীরে বা পোশাকে—যা খুলে ফেলা সম্ভব নয়—এমন নাপাকি পায় যা ক্ষমাযোগ্য নয় এবং তার নিকট এমন পরিমাণ পানি থাকে যা যেকোনো একটির (নাপাকি বা অজু) জন্য যথেষ্ট, তবে নাপাকি দূর করাই নির্ধারিত হবে যদি সে মুসাফির হয়। আর মুকিম বা উপস্থিত ব্যক্তির ক্ষেত্রে নয়, কারণ তার ওপর সব অবস্থাতেই নামাজ পুনরায় পড়া ওয়াজিব। সমাপ্ত।
এরপর তাতে বলা হয়েছে: পরবর্তী ওসিয়তের বর্ণনায় একে অগ্রাধিকার দেওয়া হয়েছে কারণ এর জঘন্যতার কারণে এটি দূর করা অধিকতর গুরুত্বপূর্ণ, চাই কাজা ওয়াজিব হোক বা না হোক। সমাপ্ত।
কিন্তু ব্যাখ্যাকারীর নিকট ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে যে, যার নিকট অপর্যাপ্ত পানি আছে, তার ক্ষেত্রে নির্ভরযোগ্য মত হলো অপবিত্রতার ওপর নাপাকি দূর করাকে অগ্রাধিকার দেওয়া, চাই কাজা ওয়াজিব হোক বা না হোক। এর ভিত্তিতে ছোট অপবিত্রতার ওপর জানাবাতকে অগ্রাধিকার দেওয়া হবে, চাই কাজা ওয়াজিব হোক বা না হোক; যা ইবনে হাজার আল-হাইতামীর গবেষণার বিপরীত। (তাঁর উক্তি: উভয়টি সমান হওয়ার সাথে সাথে) অর্থাৎ উভয়ের সমান হওয়ার কারণে। (তাঁর উক্তি: যদি ছোট অপবিত্রতার জন্য যথেষ্ট হয়) অর্থাৎ হাদাসে আসগার বা ছোট অপবিত্রতা।

(তাঁর উক্তি: কর্মবাচ্যের কাঠামোর মাধ্যমে) অর্থাৎ যাতে তা পানির মালিক ছাড়া অন্যকেও অন্তর্ভুক্ত করে। (তাঁর উক্তি: সম্মানিত প্রাণীর পিপাসার কারণে ইত্যাদি) 'শারহুল উবাব'-এ বলা হয়েছে: সম্মানিত প্রাণী বলার মাধ্যমে অসম্মানিত প্রাণী বাদ পড়েছে, সুতরাং তার পিপাসা পানি প্রদানের অনুমতি দেয় না। আর পানির মালিকের ক্ষেত্রেও কি সম্মান শর্ত কি না—অর্থাৎ পানির মালিক যদি দণ্ডযোগ্য হওয়ার দরুন অসম্মানিত হয়, তবে কি সে নিজের পানির ক্ষেত্রে অধিক হকদার হবে? এ বিষয়ে আলোচনার অবকাশ রয়েছে। সম্ভবত দ্বিতীয় মতটিই অধিকতর নিকটবর্তী, কারণ আমরা তাকে নিজ সত্তাকে হত্যা করার নির্দেশ দেই না এবং তার জন্য নিজেকে হত্যা করা বৈধও নয়। এটি মুসাফির অবস্থায় অবাধ্য ব্যক্তির মাসআলা থেকে ভিন্ন, কারণ সে তাওবা করতে সক্ষম এবং তাওবা তার রুখসাত গ্রহণকে বৈধ করে, কিন্তু এই ব্যক্তির তাওবা তার রক্ত বৈধ হওয়াকে প্রতিরোধ করে না।
হ্যাঁ, যদি তার রক্তের নিরাপত্তা তাওবার মাধ্যমে ফিরে আসে—যেমন নামাজ ত্যাগ করার কারণে রক্ত বৈধ হওয়া (নির্দিষ্ট শর্তে)—তবে সে মুসাফির অবস্থায় অবাধ্য ব্যক্তির মতো হওয়া অসম্ভব নয়। সুতরাং তাওবা না করা পর্যন্ত সে তার পানির অধিক হকদার হবে না। তবে আল-জারকাশি এই বিষয়ে আপত্তি তুলেছেন যে, অসম্মানিত ব্যক্তিকে পানি না দেওয়া বৈধ নয়, কারণ তার অসম্মানিত হওয়া তাকে পানি পান না করানোর অনুমতি দেয় না, যদিও তাকে শরীয়ত মোতাবেক হত্যা করা হয়। কারণ আমাদের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে সুন্দরভাবে হত্যা করতে, অর্থাৎ হত্যার সবচেয়ে সহজ পদ্ধতি অবলম্বন করতে; আর পিপাসা বা ক্ষুধায় কষ্ট দিয়ে মারা তার অন্তর্ভুক্ত নয়। এর জবাবে বলা যেতে পারে যে, এটি তখনই ওয়াজিব যখন পানির প্রয়োজন না থাকে। কিন্তু পবিত্রতা অর্জনের জন্য পানির প্রয়োজন থাকলে তাকে পানি না দেওয়ায় কোনো দোষ নেই—এভাবেই তিনি ইবনে হাজার আল-হাইতামীর ওপর সাম-এর টীকায় বিস্তারিত উত্তর দিয়েছেন।
(একটি আনুষঙ্গিক মাসআলা) ফকীহদের বক্তব্যের বাহ্যিক দিক হলো, পানির মূল্য তার সম্মানিত প্রাণীর ভরণ-পোষণের অতিরিক্ত হওয়া শর্ত। এতে প্রাণীর প্রতি তার প্রয়োজন থাকা বা না থাকার মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। অথচ তারা বাসস্থান এবং সেবকের ক্ষেত্রে 'প্রয়োজন থাকা'র শর্তারোপ করেছেন, বিষয়টি নিয়ে গবেষণা প্রয়োজন—'মানহাজ'-এর ওপর সাম-এর টীকা। আমি বলি: এর জবাবে বলা যেতে পারে যে, এখানে প্রতিবন্ধক হলো প্রাণীর ধ্বংসের আশঙ্কা এবং সেই আশঙ্কা প্রাণী একটি হোক বা একাধিক—সব ক্ষেত্রেই বিদ্যমান। আর বাসস্থান ও সেবকের আলোচনা হলো পবিত্রতা অর্জনের জন্য সেগুলো বিক্রি করার প্রয়োজনীয়তার ক্ষেত্রে, তাই এ দুটির মধ্যে কোনো যোগসূত্র নেই। তবে যদি বলা হয়: সাম-এর উদ্দেশ্য হলো, যদি তার কাছে প্রয়োজনের অতিরিক্ত অনেকগুলো প্রাণী থাকে এবং সেগুলো এমন কারও কাছে বিক্রি করা সম্ভব হয় যে সেগুলোকে পানি পান করাবে, তবে কি তাকে বিক্রির আদেশ দেওয়া হবে না বরং সে পবিত্রতার জন্য প্রয়োজনীয় পানি প্রাণীদের পান করাবে এবং তায়াম্মুম করবে? এখানেই জটিলতা তৈরি হয়। এর জবাবে বলা যেতে পারে যে, যদি এমনটি ঘটে তবে তাকে বিক্রির আদেশ দেওয়া হবে এবং পানি পবিত্রতার কাজে ব্যবহৃত হবে। এমতাবস্থায় এটি ইতিপূর্বে উল্লিখিত ঐ সুরতগুলোর অন্তর্ভুক্ত হবে যেখানে পানি প্রয়োজনের অতিরিক্ত হওয়া শর্ত করা হয়েছে এবং এটিও তার অন্তর্ভুক্ত। (তাঁর উক্তি: চাই সে ধারণা করুক ইত্যাদি) এতে আবু মুহাম্মদের মতের খণ্ডন রয়েছে। তিনি বলেছিলেন: যদি তার প্রবল ধারণা হয় যে পিপাসার প্রয়োজনে ব্যবহারের আগেই সে পানি পেয়ে যাবে, তবে তার জন্য বর্তমান পানি ব্যবহার করা আবশ্যক। আবু মুহাম্মদের বক্তব্যের মধ্যে দূরবর্তিতা নেই, বরং বলা যেতে পারে যে যখন তার প্রবল ধারণা হবে যে পানি পাওয়া যাবে, তখন ভবিষ্যতে তার পানির প্রয়োজন থাকবে না। (তাঁর উক্তি: এটি একটি জঘন্য ভুল) অর্থাৎ বাহ্যিকভাবে এটি একটি কবিরা গুনাহ; কারণ...
—
‌‌[আর-রাশিদির টীকা]
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .