📘 শারহু লামিয়্যাতি শাইখিল ইসলাম (আবদুল কারীম আল-খুদায়র)

শাইখুল ইসলামের লামিয়্যাহ-র ব্যাখ্যা (আবদুল কারিম আল-খুদাইর)বিভাগ: আকিদাহ
কিতাব: শাইখুল ইসলামের লামিয়্যাহ
মূল লেখক: শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহর (মৃ. ৭২৮ হিজরী) প্রতি নিসবতকৃত
ব্যাখ্যাকার: আবদুল কারিম বিন আবদুল্লাহ বিন আবদুর রহমান বিন হামাদ আল-খুদাইর
শাইখ আল-খুদাইরের ওয়েবসাইট থেকে সংগৃহীত অডিও পাঠের অনুলিপি
[কিতাবটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, খণ্ড সংখ্যা মূলত পাঠ সংখ্যা - ৩টি পাঠ]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ৭ মুহররম ১৪৩২

—[শায়খুল ইসলামের লামিয়্যাহ]—
মূল লেখক: শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যার (মৃত্যু: ৭২৮ হিজরী) প্রতি সম্বন্ধযুক্ত
ব্যাখ্যাকার: আব্দুল কারীম বিন আব্দুল্লাহ বিন আব্দুর রহমান বিন হামাদ আল-খুদাইর
শায়খ আল-খুদাইরের ওয়েবসাইট থেকে সংগৃহীত ও শ্রুতিলিখনকৃত পাঠসমূহ
[গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, খণ্ড সংখ্যা মূলত পাঠ সংখ্যাকে নির্দেশ করে - ৩টি পাঠ]

পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে।

শাইখুল ইসলামের লামিয়্যাহর ব্যাখ্যা (১)
শাইখ: আব্দুল কারীম আল-খুদাইর
আসসালামু আলাইকুম ওয়া রাহমাতুল্লাহি ওয়া বারাকাতুহু।
সমস্ত প্রশংসা জগতসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য, এবং সালাত ও সালাম ও বরকত বর্ষিত হোক তাঁর বান্দা ও রাসূল, আমাদের নবী মুহাম্মদ এবং তাঁর পরিবার ও সকল সাহাবীর ওপর। অতঃপর:
এই বরকতময় সময়ে, এই উত্তম ও বরকতময় দিনে আমরা তালিবে ইলম বা জ্ঞানান্বেষী ভাইদের সাথে মিলিত হয়েছি। আমরা সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় এবং মহান শাস্ত্রসমূহের একটি নিয়ে পর্যালোচনা করব, আর তা হলো আকীদা বা বিশ্বাস শাস্ত্র। যদিও দ্বীনের সকল অধ্যায়ই আলেম ও তালিবে ইলমের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, তথাপি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে মুয়াবিয়া রাদিয়াল্লাহু তাআলা আনহু-এর বর্ণিত হাদিসে সাব্যস্ত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: "আল্লাহ যার কল্যাণ চান, তাকে দ্বীনের গভীর জ্ঞান (ফিকহ) দান করেন।" এর মর্মার্থ হলো, যাকে দ্বীনের গভীর জ্ঞান দান করা হয়নি, আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তার জন্য (সেই বিশেষ) কল্যাণ চাননি। কিন্তু কেউ বলতে পারেন: সাধারণ মুসলিমদের জন্য তো কল্যাণের অনেক দরজা খুলে দেওয়া হয়েছে, যেমন নিয়মিত সালাত, যাকাত, সিয়াম, হজ পালন করা এবং আদেশসমূহ পালন ও নিষিদ্ধ বিষয়সমূহ বর্জন করা; কিন্তু তারা দ্বীনের গভীর জ্ঞান অর্জন করেনি। আল্লাহ কি তাদের জন্য অমঙ্গল চেয়েছেন? নাকি আমরা শুধু এটুকুই বলব যে, আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাদের জন্য (সেই বিশেষ) কল্যাণ চাননি?
আমরা যদি ধরে নিই যে, সাধারণ মুসলিমদের মধ্যে এমন একজন ব্যক্তি আছেন যিনি পড়তে বা লিখতে জানেন না, কিন্তু আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাকে দ্বীনের ওপর অবিচল থাকার তাওফিক দিয়েছেন। ফলে তিনি নিয়মিত সালাত আদায় করেন, যাকাত প্রদান করেন; হতে পারে তিনি প্রচুর সম্পদের মালিক এবং এই সম্পদ তিনি দ্বীনের সেবায় নিয়োজিত করেছেন এবং মানুষের কল্যাণে তা ব্যয় করেছেন। আমরা কি বলব যে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তার জন্য অমঙ্গল চেয়েছেন কারণ তিনি দ্বীনের গভীর জ্ঞান অর্জন করেননি? নাকি আমরা শুধু এটুকু বলব যে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তার জন্য কল্যাণ চাননি? সেই কল্যাণ যা দ্বীনের ফিকহ বা গভীর জ্ঞানের সাথে সম্পৃক্ত। আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা যদিও তার জন্য দ্বীনের গভীর জ্ঞান না থাকার কারণে (সেই বিশেষ) কল্যাণটি চাননি, তবুও আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তার জন্য কল্যাণ চেয়েছেন যেহেতু তাকে ইস্তেকামাত বা অবিচল থাকার তাওফিক দিয়েছেন। (যেমন হাদিসে এসেছে:) "বলো, আমি আল্লাহর প্রতি ঈমান এনেছি, অতঃপর অবিচল থাকো।" (আল্লাহ তাআলা বলেন:) "নিশ্চয় যারা বলে, আমাদের প্রতিপালক আল্লাহ, অতঃপর তারা অবিচল থাকে" [সূরা ফুসসিলাত: ৩০]। এই ব্যক্তি আদেশসমূহ পালন এবং নিষিদ্ধ ও বর্জনীয় বিষয়সমূহ ত্যাগের মাধ্যমে অবিচল থেকেছেন। আর দ্বীনকে সাহায্য করার জন্য নিজের জান, মাল ও প্রভাব-প্রতিপত্তি বিলিয়ে দিয়েছেন। আল্লাহ তার জন্য কল্যাণ চেয়েছেন, তবে তা ফিকহ বা গভীর জ্ঞানের দরজা দিয়ে নয় বরং অন্য কোনো দরজা দিয়ে।
এটি জানার পর, দ্বীনের ফিকহ বা গভীর জ্ঞান বলতে কী বোঝায়? দ্বীনের ফিকহ; প্রথমত: 'ফিকহ' যা প্রথম অংশ, এবং 'দ্বীন' যা দ্বিতীয় অংশ।

ফিকহ: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের পক্ষ থেকে অনুধাবন করা, যা তাঁর কিতাব ও তাঁর নবী (সালাত ও সালাম তাঁর উপর বর্ষিত হোক)-এর সুন্নাহতে এসেছে; এটাই ফিকহ। আর এই ভাষ্যসমূহ মুখস্থ করা ছাড়া এটি সম্ভব নয়।
আর দ্বীন দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: দ্বীনের সকল অধ্যায়, যেমনটি জিবরাঈলের হাদীসে এসেছে যখন তিনি নবী (সালাত ও সালাম তাঁর উপর বর্ষিত হোক)-কে ইসলাম, ঈমান ও ইহসান সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন এবং তিনি তাঁকে সেই প্রসিদ্ধ উত্তরগুলো দিয়েছিলেন যা ইসলামের হাদীস গ্রন্থসমূহে ব্যাপকভাবে বর্ণিত হয়েছে। নবী (সালাত ও সালাম তাঁর উপর বর্ষিত হোক) এরপর বলেছিলেন: "ইনি জিবরাঈল, তোমাদের নিকট তোমাদের দ্বীন শেখাতে এসেছিলেন।" এটি প্রমাণ করে যে, দ্বীন এর সকল অধ্যায়কে শামিল করে। সুতরাং এটি আকিদা (বিশ্বাস), ইবাদত সংক্রান্ত বিধানাবলী, লেনদেন, বিবাহ, ব্যক্তিগত আইন, দণ্ডবিধি ও অপরাধবিধিকে অন্তর্ভুক্ত করে। এছাড়াও এটি যুদ্ধবিগ্রহের ইতিহাস, জীবনী ও শিষ্টাচার এবং দুনিয়াবিমুখতা ও হৃদয়স্পর্শী বর্ণনা এবং দ্বীনের বাকি অধ্যায়গুলোকেও অন্তর্ভুক্ত করে। সুতরাং দ্বীনের সকল অধ্যায়ই এই হাদীসের অন্তর্ভুক্ত।
আর ফকীহগণ—যাঁদের মূল মনোযোগ হলো আমল সংক্রান্ত বিধানাবলীর দিকে—তাঁরা তাঁদের গ্রন্থসমূহ শুরু করেন যাকে বলা হয় 'সূচনাশৈলী' দিয়ে, যেমন: সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি দ্বীনের ব্যাপারে যাকে ইচ্ছা প্রজ্ঞা দান করেছেন এবং তাঁকে বিশিষ্ট করেছেন … ইত্যাদি।
সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি দ্বীনের ব্যাপারে যাকে ইচ্ছা প্রজ্ঞা দান করেছেন এবং তাঁকে সর্বশ্রেষ্ঠ রাসূলের জবানিতে বর্ণিত কল্যাণের মাধ্যমে বিশিষ্ট করেছেন, ইত্যাদি। তাঁরা এই কথাগুলো বলেন; তাঁদের কথার মর্মার্থ হলো দ্বীনের জ্ঞান বা ফিকহ অর্জনের যে উৎসাহ হাদীসে এসেছে তা কেবল বিধানাবলীর মধ্যে সীমাবদ্ধ। অথচ বিধানাবলী দ্বীনের বহু অধ্যায়ের একটি অধ্যায় মাত্র। আর যদি আমরা সীমাবদ্ধই করতে চাই, তবে আকিদা বা বিশ্বাসসমূহ অন্তর্ভুক্ত হওয়ার ক্ষেত্রে বিধানাবলীর চেয়ে অধিক গুরুত্বপূর্ণ ও অগ্রাধিকারযোগ্য; কারণ আলেমদের নিকট এটি 'আল-ফিকহুল আকবার' হিসেবে পরিচিত, যার বিপরীতে রয়েছে শাখা-প্রশাখা। সুতরাং 'আকবার' হলো মূলনীতি। আর এই বিভাজন—অর্থাৎ দ্বীনকে মূলনীতি ও শাখা-প্রশাখায় বিভক্ত করা—সাহাবী ও তাবেঈদের যুগে পরিচিত ছিল না। বরং তাঁদের পরে জ্ঞানকে বিভিন্ন বিশেষায়ন ও শাখায় বিভক্ত করার সময় এটি পরিচিতি পায়। তাঁদের নিকট মূলনীতি ও শাখা-প্রশাখা রয়েছে, আবার তাঁদের নিকট মাধ্যম ও উদ্দেশ্য রয়েছে। উদ্দেশ্য বলতে পরিচিত হলো ওহীর দুই ভাষ্য, আর মাধ্যম হলো যা এই ভাষ্যগুলো বুঝতে সাহায্য করে।

এবং সেখানে এমন কিছু বিষয় আছে যা তাদের নিকট 'উলূমুল আলা' (সহায়ক শাস্ত্র) নামে পরিচিত, যা কিতাব ও সুন্নাহ অনুধাবনে সহায়তা করে। তারা এই প্রকারভেদগুলো করে থাকেন। আর যদি কোনো পারদর্শী ব্যক্তি কুরআনের তাফসিরের প্রতি যত্নবান হন এবং এতে সকল জ্ঞান-বিজ্ঞান অন্তর্ভুক্ত করেন, তবে তা সম্ভব। আমরা যদি বিভিন্ন প্রকারের বিস্তৃত, দীর্ঘ ও সংক্ষিপ্ত তাফসির গ্রন্থসমূহের দিকে দৃষ্টিপাত করি, তবে দেখা যায় সেগুলোর প্রত্যেকটিই এই দিকগুলোর কোনো না কোনো একটির খেদমত আঞ্জাম দেয়। আপনি কাউকে দেখবেন যিনি কুরআনকে 'আসার' (বর্ণনা) দ্বারা ব্যাখ্যা করছেন এবং এতে মারফু ও মাওকুফ নসসমূহ, আসার এবং অন্যান্য বর্ণনা যা প্রয়োজন তা একত্রিত করছেন। এগুলো ইবনে জারীর, ইবনে কাসীর, বাগভী, ইবনে আবি হাতিম এবং অন্যান্য প্রসিদ্ধ ইমামদের তাফসির, যা 'তাফসির বিল আসার' নামে পরিচিত। আর কুরআন ব্যাখ্যার ক্ষেত্রে 'আসার' হলো সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ মাধ্যম। আবার তাদের মধ্যে কাউকে এমন পাবেন যিনি কুরআনের আয়াতসমূহ থেকে উদ্ভাবিত আহকাম বা বিধানসমূহ বর্ণনার প্রতি গভীর মনোনিবেশ করেছেন এবং এ বিষয়ে 'আহকামুল কুরআন' শিরোনামে গ্রন্থাবলী রচনা করেছেন।

হানাফীগণ তাঁদের গ্রন্থসমূহের মধ্যে রচনা করেছেন: জাসসাস-এর 'আহকামুল কুরআন', মালিকীগণ রচনা করেছেন ইবনুল আরাবীর 'আহকামুল কুরআন' এবং কুরতুবীর 'আল-জামি লি আহকামিল কুরআন', শাফিয়ীগণ রচনা করেছেন ইলকিয়া তাবারীর 'আহকামুল কুরআন' এবং সুয়ূতী ও অন্যদের 'আল-ইকলীল ফী ইস্তিনবাতিত তানযীল' ইত্যাদি। সুতরাং এটি একটি দিককে সেবা প্রদান করে এবং প্রথমটি আরেকটি দিককে সেবা প্রদান করে। আবার কেউ কেউ আছেন যারা শাব্দিক দিক থেকে কুরআনের সেবা করেন, ফলে আপনি দেখতে পাবেন যে তিনি শব্দশৈলী বা শাব্দিক গঠনের ওপর তাঁর অধিকাংশ মনোযোগ নিবদ্ধ করেন। আর এখানেও তাঁরা বিভিন্ন শাখায় বিভক্ত হন; তাঁদের মধ্যে কেউ নাহু (ব্যাকরণ) ও সারফ (রূপতত্ত্ব)-এর দিক থেকে এর সেবা করেন, আবার কেউ মাআনী, বয়ান ও বালাগাত (অলঙ্কারশাস্ত্র)-এর বিভিন্ন শিল্পের দিক থেকে এর সেবা করেন। তাঁদের মধ্যে এমনও কেউ আছেন যিনি তাঁর তাফসীরে ইলমুল কালামকে (যুক্তিভিত্তিক ধর্মতত্ত্ব) পুঞ্জীভূত করেন এবং তাতে আকিদাহ সংক্রান্ত বিষয়াবলীতে মুতাকাল্লিমগণ যা কিছু লিখেছেন তার সবটুকু উল্লেখ করেন, যেমন উদাহরণস্বরূপ রাযী। আবার কেউ কুরআনকে সহজ-সরল সাহিত্যিক শৈলীতে সেবা করেন যা কোনো ছাত্র পড়লে একঘেয়েমিতে ভোগে না, কিন্তু সামগ্রিকভাবে এর থেকে ফায়দা বা উপকারিতা কম পাওয়া যায়। আবার তাঁদের মধ্যে কেউ আয়াত ও সূরাসমূহের পারস্পরিক সামঞ্জস্য বা সম্পর্কের বিষয়ে গুরুত্বারোপ করেন। এ বিষয়ে বুরহানুদ্দীন বিকার বাইশ খণ্ডে রচিত গ্রন্থ 'নাযমুদ দুরার' রয়েছে, যদিও শাওকানী (রাহিমাহুল্লাহু তায়ালা) এর তীব্র বিরোধিতা করেছেন, এমনকি তিনি দৃঢ়ভাবে বলেছেন যে আয়াত ও সূরাসমূহের মাঝে কোনো সামঞ্জস্য নেই। আয়াত নাযিল হতো আর নবী (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) বলতেন: একে উপযুক্ত স্থানে রাখো, অতঃপর তা রাখা হতো, আর এর মাধ্যমেই সমস্যার সমাধান হয়ে গেল। হ্যাঁ, এমন কিছু আয়াত রয়েছে যেগুলোর সাথে পূর্ববর্তী আয়াতের সামঞ্জস্য খোঁজার মধ্যে কিছুটা কৃত্রিমতা রয়েছে তাতে কোনো সন্দেহ নেই, তবে বিকা ও অন্যান্যেরা যা বলেন তার অনেক কিছুই যে সুস্পষ্ট ও পরিষ্কার তা অস্বীকার করা যায় না, হ্যাঁ। সুতরাং কুরআনের সেবার ক্ষেত্রে যদি এই সমস্ত বিষয়গুলো একটি কিতাবে একত্রিত হতো এবং আকিদাহসমূহকে এমনভাবে স্পষ্ট ও বিস্তারিত বর্ণনা করা হতো যাতে কুরআনের তাফসীরের মাধ্যমে আকিদাহর কিতাবসমূহ থেকে অমুখাপেক্ষী হওয়া যায়, আর আহকাম বা বিধিবিধানগুলোও ইস্তিনবাত (উৎপাদন) করা হতো এবং সে ক্ষেত্রে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর পক্ষ থেকে যা এসেছে তার ওপরই নির্ভর করা হতো, অতঃপর ইলমে কিরাত ও অন্যান্য বিষয়ের পর শাব্দিক কারুকার্যে এমন কিছু বর্ণনা করা হতো যা নাহু, সারফ, বয়ান, মাআনী, বাদী, ইশতিকাক (শব্দমূল) এবং ওয়াদ-এর ইলমকে সেবা প্রদান করে, তবে তা বেশ উত্তম হতো। যদি এমন কোনো গ্রন্থ পাওয়া যেত যা সবকিছুর বিকল্প হতো এবং যা আমাদের নিকট কুরআন বুঝার ক্ষেত্রে সালাফদের পদ্ধতির প্রতিনিধিত্ব করতো। আপনি সালাফদের এ কথা বলতে পাবেন না যে: এটি ফিকহের কিতাব, এটি হাদীসের কিতাব, এটি তাফসীরের কিতাব, এটি … না, বরং তাঁরা দশটি আয়াত অতিক্রম করতেন না যতক্ষণ না তাতে থাকা ইলম ও আমল শিক্ষা করতেন। ইবনে উমর সূরা আল-বাকারাহ শিখতে আট বছর সময় ব্যয় করেছেন, অথচ আমাদের এখানকার বালকেরা সূরা আল-বাকারাহ মুখস্থ করে ফেলে এবং কয়েক দিনেই তা শেষ করে ফেলে।

উদ্দেশ্য হলো, এই ধরণের খিদমত বা পবিত্র কুরআন থেকে সকল ইলমের সূচনা করা—যা সকল মূলের মূল—তা অত্যন্ত উপকারী; তবে কেউ বলতে পারেন যে, আকিদার ক্ষেত্রে উদাহরণস্বরূপ আমাদের এই তাফসিরের মধ্যে শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহর পূর্ণাঙ্গ রচনাবলী অন্তর্ভুক্ত করা প্রয়োজন, পাশাপাশি পূর্ববর্তী ইমামগণের রচনাবলীও; ফলে এই তাফসিরটি শত শত খণ্ডে পর্যবসিত হতে পারে। অর্থাৎ, যদি আমরা 'মিনহাজুস সুন্নাহ', 'দারউ তাআরুদিল আকল ওয়ান নাকল' কিংবা 'আল-জাওয়াবুস সহীহ' অন্তর্ভুক্ত করি এবং শাইখুল ইসলাম ইবনুল কায়্যিম, ইমাম আহমাদ ও তাঁদের পূর্ববর্তীদের অন্যান্য কিতাবসমূহ এবং আকিদা বিষয়ে আলেমগণের নিকট পরিচিত সনদসহ সুন্নাহর কিতাবসমূহ অন্তর্ভুক্ত করি, তবে বিষয়টি অনেক দীর্ঘ হয়ে যাবে।

আমি বলি: যদি কোনো দক্ষ ব্যক্তি এই পদ্ধতিতে একটি তাফসির রচনার যত্ন নিতেন এবং যে বিষয়টিকে কেন্দ্র করে এটি আবর্তিত হবে এবং যার ওপর ভিত্তি করে এটি প্রতিষ্ঠিত হবে তাকে কুরআন হিসেবে নির্ধারণ করতেন, এবং এই কিতাবগুলো পুরোপুরি নিয়ে না আসতেন—কারণ এই কিতাবগুলো পুরোপুরি নিয়ে আসার প্রয়োজন নেই, বরং কেবল এর উদ্দেশ্যগুলো এবং একজন শিক্ষার্থীর যা প্রয়োজন তা নিয়ে আসতেন—তবে ভালো হতো। এই কিতাবগুলোতে প্রচুর পুনরাবৃত্তি রয়েছে, যার কিছু অংশ পড়ার মাধ্যমে অন্য অনেক অংশ থেকে অমুখাপেক্ষী হওয়া যায়। এটি শিক্ষার্থীর লক্ষ্য ও মনোযোগকে মহামহিমান্বিত আল্লাহর কিতাবের প্রতি নিবিষ্ট করে দেবে। সেখানে নবী—তাঁর ওপর দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক—এর কোনো হাদিস উল্লেখ করার সুযোগ আসলে তিনি তা নিয়ে আসবেন। আবার যদি সেখানে ব্যাকরণগত বা অলঙ্কারশাস্ত্রীয় অথবা এই জাতীয় কোনো ব্যাখ্যার অবকাশ থাকে, তবে তাও উল্লেখ করবেন। ফলে কুরআনের শিক্ষার্থী এর মাধ্যমেই অন্য কিতাব থেকে অমুখাপেক্ষী হয়ে যাবে; আর এটিই হলো মূল নীতি। যেমনটি আমরা বলেছি: সালাফদের যুগে আপনি স্বতন্ত্র কোনো তাফসির গ্রন্থ, স্বতন্ত্র আকিদা গ্রন্থ বা স্বতন্ত্র ফিকহ গ্রন্থ পাবেন না। না, বরং তারা ওহীর দুই উৎসের বর্ণনা থেকে শুরু করতেন এবং সেগুলো বুঝতেন; কারণ তারা জন্মগতভাবেই আরব ছিলেন। আর কিতাব ও সুন্নাহও আরবি ভাষায় অবতীর্ণ। তাই কিতাব ও সুন্নাহ বোঝার সেবায় নিয়োজিত শাস্ত্রসমূহের প্রয়োজন তাদের ছিল না, কারণ জন্মগতভাবেই তারা সে বিষয়ে পারদর্শী ছিলেন। কিন্তু আলেমগণ ইলম অন্বেষণকারীদের জন্য সহজ করার লক্ষ্যে ইলমের শাখাগুলোকে বিন্যস্ত করেছেন, বৈচিত্র্যময় করেছেন এবং সেগুলোর সীমা নির্ধারণ করেছেন। তবে এই সহজীকরণের সাথে সাথে কিছুটা মনোযোগের বিক্ষিপ্ততাও তৈরি হতে পারে এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলো থেকে অসতর্কতা সৃষ্টি হতে পারে। আপনি হয়তো দেখবেন যে, এই সহজীকরণ ও বিভাজনের ফলে একজন শিক্ষার্থী কোনো একটি বিশেষ শাস্ত্রে বিশেষজ্ঞ হয়ে উঠছে এবং তা ছাড়া অন্য বিষয়গুলো থেকে গাফেল হয়ে যাচ্ছে। ফলে যে ব্যক্তি সুন্নাহ নিয়ে বিশেষজ্ঞ হয়, সে পবিত্র কুরআনের সাথে সংশ্লিষ্ট অনেক বিষয়ে সবচেয়ে অজ্ঞ হতে পারে। আবার এর বিপরীতে দেখা যায়, যে তাফসির নিয়ে বিশেষজ্ঞ সে সুন্নাহর শাস্ত্রসমূহ সম্পর্কে অজ্ঞ। আর যে ফিকহ নিয়ে বিশেষজ্ঞ হয়, সে এই শাস্ত্রে রচিত গ্রন্থসমূহের অনুসরণে কেবল যুক্তিনির্ভর ব্যাখ্যার ওপর নির্ভরশীল হয়ে পড়ে। ফুকাহাদের অনেক দলিলের অবস্থা এমনই; কেন? কারণ তিনি ফিকহকে ওহীর দুই উৎস থেকে বিচ্ছিন্ন করে ফেলেছেন। কিন্তু কেউ যদি ফিকহে বিশেষজ্ঞ হয় এবং তার নির্ভরতার মূল ভিত্তি কুরআন ও সুন্নাহকে বানায়, তবে তা উত্তম। আবার যে ব্যক্তি উসূলে (মূলনীতি শাস্ত্রে) বিশেষজ্ঞ হয় এবং এতে গভীর নিমগ্ন থাকে ও এই বিশেষজ্ঞতার পেছনেই তার সমস্ত সময় ব্যয় করে, তাকে আপনি অন্যান্য শাস্ত্রের গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলো থেকে গাফেল পাবেন। আর যে ব্যক্তি আরবি ভাষায় বিশেষজ্ঞ হয় এবং এর ছোট-বড় কিতাবগুলো পড়তেই সময় নষ্ট করে—যদিও এর গুরুত্ব রয়েছে, আমরা বলছি না যে আমাদের আরবির প্রয়োজন নেই, বরং ইলম অন্বেষণকারীর জন্য আরবি শাস্ত্রের একান্ত প্রয়োজন রয়েছে। কিন্তু প্রত্যেক শিক্ষার্থীর কি ইবনুল ইয়াইশ-এর আট বা দশ খণ্ডের 'শারহুল মুফাসসাল' পড়ার প্রয়োজন আছে? তার এর প্রয়োজন নেই। সে সিবওয়াইহ-এর ব্যাখ্যাগ্রন্থ বা নাহুর বিস্তারিত কিতাবগুলো খুঁজে বেড়ায়, অথচ তার এগুলোর প্রয়োজন নেই। তার জন্য কেবল প্রয়োজনীয় পর্যাপ্ত জ্ঞানই যথেষ্ট। যেমনটি আলেমগণ বলেছেন:

কথার ক্ষেত্রে ব্যাকরণ হচ্ছে খাবারের লবণের মতো; যদি তা বেড়ে যায়, তবে তা নষ্ট হয়ে যায়। অধিকন্তু কেউ যদি ইতিহাস, সাহিত্য বা এজাতীয় বিষয়ে বিশেষজ্ঞ হতে গিয়ে এতেই নিজের জীবন ব্যয় করে ফেলে, তবে সে এর মাধ্যমে মূল উদ্দেশ্যসমূহ থেকে গাফেল হয়ে যায়। অতএব, ইলম অন্বেষণকারীর উচিত দ্বীনের সকল অধ্যায়ে মনোনিবেশ করা এবং ব্যুৎপত্তি অর্জন করা; যাতে সে ঐ সকল ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত হতে পারে যাদের জন্য আল্লাহ কল্যাণের ইচ্ছা করেছেন। তার মনোযোগ যেন নিবদ্ধ থাকে কুরআন ও সুন্নাহর প্রতি এবং যা কুরআন ও সুন্নাহর জ্ঞান অর্জনে সহায়তা করে তার প্রতি।
দ্বীনকে মূলনীতি (উসূল) ও শাখা-প্রশাখা (ফুরু), কিংবা ফিকহে আকবর ও ফিকহে আসগর হিসেবে বিভক্ত করা নিঃসন্দেহে একটি পরবর্তী উদ্ভাবন। শায়খুল ইসলাম —আল্লাহ তাআলা তাঁর প্রতি রহম করুন— এই বিভাজনকে অস্বীকার করেছেন। তারা এর ওপর ভিত্তি করে আকীদা শাস্ত্রের গুরুত্ব নির্ধারণ করেছেন এবং বলেছেন যে, এতে পদস্খলন হওয়া অন্যান্য শাস্ত্রের ভুল বা পদস্খলনের চেয়ে গুরুতর, যদিও সবগুলোর উৎস এক। শায়খুল ইসলাম এক্ষেত্রে কোনো পার্থক্য করেন না। তিনি বলেন: তারা নামাজকে ইসলামের দ্বিতীয় রুকন হওয়া সত্ত্বেও শাখা-প্রশাখার (ফুরু) অন্তর্ভুক্ত করে, আর নবী —তাঁর ওপর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক— তাঁর রবকে দেখেছিলেন কি না, এই মতপার্থক্যকে মূলনীতির (উসূল) অন্তর্ভুক্ত করে। এর দাবি হলো এই বিষয়টি নামাজের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়ের চেয়েও বেশি গুরুত্বপূর্ণ। শায়খুল ইসলাম —আল্লাহ রহম করুন— একে কঠোরভাবে প্রত্যাখ্যান করেছেন। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, ইসলামে কিছু রুকন বা স্তম্ভ রয়েছে, আবার কিছু ওয়াজিব বা ফরজ রয়েছে, কিছু মুস্তাহাব বা পছন্দনীয় কাজ রয়েছে এবং কিছু বিষয়ের অগ্রাধিকার রয়েছে। অর্থাৎ শারীআহ কর্তৃক নির্দেশিত এই বিষয়গুলোর মধ্যে যদি পারস্পরিক সংঘাত দেখা দেয়, তবে এগুলোর মধ্যে শ্রেষ্ঠত্ব নির্ণয় করা একটি কাম্য বিষয়; সেক্ষেত্রে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় দিয়ে শুরু করতে হবে।
ছাত্র: . . . . . . . . .
এটি শায়খুল ইসলাম —আল্লাহ রহম করুন— এর কথা। তিনি বলেন: উলামায়ে কেরাম যখন দ্বীনকে উসূল ও ফুরু হিসেবে ভাগ করেছেন এবং উসূলকে অধিক গুরুত্বপূর্ণ ও ফুরুকে কম গুরুত্বপূর্ণ সাব্যস্ত করেছেন, তখন এজাতীয় মাসআলাগুলো এর ওপর আপতিত হয়। এর অর্থ কি এই যে, রবকে —যিনি মহিমান্বিত ও সুউচ্চ— দেখা সংক্রান্ত মতপার্থক্য যেহেতু উসূলের অন্তর্ভুক্ত, তাই তা ফুরু হিসেবে নামাজের চেয়েও বেশি গুরুত্বপূর্ণ? না, এমন কথা কেউ বলে না। যা-ই হোক, আকীদার মাসআলাগুলোতে সাহাবীগণের মধ্যে মতপার্থক্য অত্যন্ত বিরল, আর এর অধিকাংশ বিষয়ই তাদের মধ্যে সর্বসম্মত। পক্ষান্তরে ব্যবহারিক বিধিবিধানের মাসআলাগুলোতে সাহাবী এবং তাবেয়ীদের মধ্যে অনেক মতপার্থক্য রয়েছে, যা সুবিদিত। এর অনুগামী বিষয় হলো, সাহাবীগণ যে বিষয়ে ঐক্যবদ্ধ হয়েছেন —তা উসূল হোক বা ফুরু— তা মেনে নেওয়া ছাড়া কারো কোনো অবকাশ নেই। আর তারা যে বিষয়ে মতপার্থক্য করেছেন, সে ক্ষেত্রে গবেষকদের জন্য প্রশস্ততা রয়েছে। অর্থাৎ এই উম্মতের সালাফ তথা সাহাবীগণ যে বিষয়ে মতপার্থক্য করেছেন —তা উসূলের মাসআলা হোক বা ফুরুর— যারা এর উপযুক্ত তারা বিষয়টি নিয়ে গবেষণা করবেন এবং দলীল দ্বারা যা শক্তিশালী মনে হয় তা গ্রহণ করবেন এবং যা বিশ্বাস করেন সেই অনুযায়ী আমল করবেন এবং মহান আল্লাহর —যিনি মহিমান্বিত ও সুউচ্চ— আনুগত্য করবেন।

এই ষোলটি পঙ্ক্তি যাকে (লামিয়াহ) বলা হয় কারণ পঙ্ক্তিগুলোর শেষ অক্ষর 'লাম' দিয়ে শেষ হয়েছে। এই ষোলটি পঙ্ক্তি শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহর রিসালাহসমূহের (ক্ষুদ্র গ্রন্থ) মধ্যে পাওয়া গিয়েছে। অর্থাৎ পাণ্ডুলিপিগুলোতে এর আগে শাইখুল ইসলামের একটি রিসালাহ এবং পরে একটি রিসালাহ পাওয়া যায়। কোনো কোনোটির ওপর লেখা হয়েছে (ইবনে তাইমিয়্যাহর আকিদাহ), আর এই কারণেই তারা বলেছেন: "শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহর লামিয়াহ"। এর অন্ত্যমিল বা ছন্দীয় অক্ষর 'লাম' হওয়ার কারণে একে লামিয়াহ বলা হয় এবং এটি তাঁর কিছু রচনার মধ্যে পাওয়া যাওয়ার কারণেও এমনটি বলা হয়। অন্যথায়, এর মধ্যে এমন কিছু নেই যা প্রমাণ করে যে এটি শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহর এবং তাঁর রচনাবলির মধ্যেও এটি উল্লিখিত হয়নি। অর্থাৎ ইবনুল কায়্যিম -রাহিমাহুল্লাহু তাআলা- শাইখুল ইসলামের রচনাবলির মধ্যে এটি উল্লেখ করেননি। এই কারণেই তারা বলেন: শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহর দিকে সম্বন্ধযুক্ত; তবে এর বক্তব্য সত্য, তা শাইখুল ইসলামের হোক বা অন্য কারো—আল্লাহ সবার ওপর রহম করুন। যেহেতু এর বক্তব্য সত্য, তাই ইলম অন্বেষণকারীর উচিত এর প্রতি গুরুত্ব প্রদান করা। এটি একটি চমৎকার কাব্য যা সংক্ষিপ্ত হওয়া সত্ত্বেও আকিদাহর সর্বসম্মত বিষয়গুলোকে অন্তর্ভুক্ত করেছে। সুতরাং এটি একটি উত্তম কাব্যগ্রন্থ, ইলম অন্বেষণকারীর উচিত এর প্রতি যত্নশীল হওয়া, এটি মুখস্থ করা এবং এর ব্যাখ্যাগ্রন্থগুলোর দিকে দৃষ্টিপাত করা। প্রাচীন আলেমদের পক্ষ থেকে এর কোনো ব্যাখ্যাগ্রন্থ আছে বলে আমার জানা নেই।
ছাত্র: . . . . . . . . .
তুলনামূলক প্রাচীন, তিনি হিজরি এক হাজারের পরের ব্যক্তি যিনি এর ব্যাখ্যা করেছেন, এক হাজারেরও বেশি সময় পরের, আহমদ আল-মারদাভী; কারণ তিনি আস-সাফারিনি থেকে উদ্ধৃতি দেন, তাই তিনি পরবর্তী যুগের আলেমদের অন্তর্ভুক্ত, তবে তিনি সমকালীনদের মধ্যে নন। তাঁর এই ব্যাখ্যাগ্রন্থটি চল্লিশ বছর আগে রিয়াদের মাতাবিউন নূর-এ ছাপা হয়েছিল, এরপর সম্প্রতি দারুল মুসলিম থেকে ছাপা হয়েছে এবং এতে শাইখ সালেহ আল-ফাওজানের টীকা রয়েছে। এরপর আমি ইলম অন্বেষণকারীদের মধ্যে একজন সমকালীন ব্যক্তির একটি ব্যাখ্যাগ্রন্থ দেখেছি যার নাম ইউসুফ কী যেন?
ছাত্র: আস-সালিম।
ইউসুফ আস-সালিম; মোটের ওপর এটি একটি ভালো ব্যাখ্যাগ্রন্থ। আমি এর প্রথম দিকের কিছু পৃষ্ঠা উল্টে দেখেছি, এটি একটি ভালো এবং বিস্তারিত ব্যাখ্যা, যা থেকে ফায়দা হাসিল করা যায়। ইলম অন্বেষণকারী মারদাভীর ব্যাখ্যার পাশাপাশি এটি থেকে উপকৃত হতে পারেন।
নাযিম (কাব্যকার) -রাহিমাহুল্লাহু তাআলা- বলেন:
বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম

এই কাব্যগ্রন্থটি বিস্মিল্লাহর মাধ্যমে শুরু করা হয়েছে; পবিত্র কুরআনের অনুসরণ করে। তবে এটি হামদ বা আল্লাহর প্রশংসা দ্বারা শুরু করা হয়নি। কাব্যটি হামদ দ্বারা শুরু করা হয়নি, সম্ভবত তিনি একে চিঠিপত্রের রীতিতে পরিচালনা করেছেন। কারণ চিঠিপত্র কেবল বিস্মিল্লাহ দিয়েই শুরু করা হয়। কিছু আলেম মনে করেন যে, বইপুস্তকের বিধান চিঠিপত্রের বিধানের মতোই, এটি খুতবা বা ভাষণের বিধানের মতো নয় যা হামদ এবং নবী (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর ওপর দরূদ পাঠের মাধ্যমে শুরু হয়। এই কারণে সহীহ বুখারী -রহিমাহুল্লাহ তাআলা- তে বিস্মিল্লাহ ছাড়া আর কিছু নেই; অর্থাৎ এটি হামদ এবং নবী (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর ওপর দরূদ থেকে মুক্ত। কারণ এটি ইলম অন্বেষণকারীদের নিকট প্রেরিত চিঠিপত্রের বিধানের অন্তর্ভুক্ত। আবার আলেমদের মধ্যে এমনও কেউ কেউ আছেন যারা বইয়ের শুরুতে হামদ পাঠ করেন সেই কুরআনের অনুসরণে যা বিস্মিল্লাহ ও হামদ দ্বারা শুরু হয়েছে।
আর হাদিসে যা বর্ণিত হয়েছে: ((প্রত্যেক গুরুত্বপূর্ণ কাজ যা আল্লাহর নাম দ্বারা শুরু করা হয় না তা বিচ্ছিন্ন বা অসম্পূর্ণ)) এবং ((প্রত্যেক গুরুত্বপূর্ণ কাজ)) অর্থাৎ শরয়িভাবে গুরুত্ববহ বিষয় ((যা প্রশংসার মাধ্যমে শুরু করা হয় না তা অসম্পূর্ণ)), এই হাদিসটি এর সকল সূত্র ও শব্দসহ দুর্বল। তবে ইবনুল সালাহ, নববী এবং একদল আলেম কেবল প্রশংসার শব্দ সম্বলিত বর্ণনাটিকে হাসান বলেছেন। জনৈক সমকালীন লেখক আকীদা বিষয়ে একটি বই লিখেছেন; যখন তিনি শুনলেন যে হাদিসটি তার সকল সূত্র ও শব্দসহ দুর্বল, তখন তিনি বিস্মিল্লাহ বা হামদ কোনোটিই উল্লেখ করেননি। তিনি বলেন: কোনোভাবেই দুর্বল হাদিসের ওপর আমল করা জায়েজ নয়। আফসোস, যদি তিনি এটুকুতেই সীমাবদ্ধ থাকতেন এবং চুপ থাকতেন! বরং তিনি বইটি এই বলে শুরু করেছেন: "ঐতিহ্যবাহী বইগুলো বিস্মিল্লাহ ও হামদ দ্বারা শুরু করা হতো।" এই কথাটি কি সঠিক নাকি সঠিক নয়? অর্থাৎ যদি না ... , ধরুন হাদিসটি প্রমাণিত নয়, তবুও নবী (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) চিঠিপত্র বিস্মিল্লাহ দিয়ে শুরু করতেন এবং খুতবা বা ভাষণ হামদ দিয়ে শুরু করতেন। আর কুরআন হলো সর্বোত্তম পঠিত ও শ্রুত বিষয়, যা বিস্মিল্লাহ ও হামদ দিয়ে শুরু হয়েছে। অথচ বক্তা বলছেন: ঐতিহ্যবাহী বইগুলো এভাবে শুরু হতো, আর বইটি হচ্ছে আকীদার ওপর!

কিছু মানুষ নির্দিষ্ট কিছু বিষয় অনুধাবন করতে পারে না, অর্থাৎ তাদের মেধা এই ধরণের বিষয়গুলো ধারণ করতে পারে না। তারা কেবল শুনেছে যে, কেউ বলছে: দুর্বল হাদিসের ওপর মোটেও আমল করা যাবে না। তারা বলে: আমরা কেন দুর্বল হাদিসের ওপর আমল করব? যেমন কিছু লোকের থেকে শোনা যায় যে, তারা ফজরের সালাতের পর মসজিদে বসে থাকতে নিষেধ করে। তারা বলে: কারণ এই বিষয়ে বর্ণিত হাদিসটি দুর্বল। সে মানুষকে নিষেধ করে, আর কাউকে বসে থাকতে দেখলে বলে: আমরা বের হতে চাই, অথবা আপনি বসে থাকুন যতক্ষণ না বৃদ্ধাদের সালাত অর্থাৎ ইশরাকের সালাতের সময় হয়। অথচ সহীহ মুসলিমে প্রমাণিত আছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সূর্যোদয় পর্যন্ত বসে থাকতেন। আর সূর্য ওঠার পর এবং তা ছড়িয়ে পড়ার পর দুই রাকাত সালাত পড়া এই হাদিসের ভিত্তিতে হোক অথবা দুহার সালাত হিসেবে হোক—আর দুহার সালাত নিয়ে তো কারো কোনো দ্বিমত নেই; কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর সাহাবীদের এর উপদেশ দিয়েছেন। হাদিসে এসেছে: "তোমাদের প্রত্যেকের প্রতিটি জোড়ার পক্ষ থেকে সাদাকা দেওয়া আবশ্যক।" অর্থাৎ শরীরের প্রতিটি হাড়ের জোড়ার জন্য সাদাকা প্রয়োজন। মানুষের শরীরে তিনশ ষাটটি জোড়া রয়েছে, যার প্রত্যেকটির জন্য সাদাকা প্রয়োজন। তিনি বলেন: "চাশত বা দুহার দুই রাকাত সালাত আদায় করলে তা এই সবগুলোর পক্ষ থেকে যথেষ্ট হবে।" সুতরাং আপনি যদি মনে করেন যে বর্ণনাটি প্রমাণিত নয়, তবুও একে দুহার সালাত হিসেবে ধরে নিন। যদিও কেউ কেউ একে সহীহ বলেছেন।
আমি বলতে চাই: কিছু মানুষ যখন এই কথাগুলো শোনে এবং একটির সাথে অন্যটি মিলিয়ে ফেলে তখন বলে: হাদিসটি দুর্বল, আর দুর্বল হাদিসের ওপর মোটেও আমল করা যাবে না, তাহলে আমরা কেন বসে থাকব? অথচ ফেরেশতারা তোমাদের কারো জন্য দোয়া করতে থাকে যতক্ষণ সে তার সালাতের স্থানে থাকে। মসজিদে অবস্থান করা, ইবাদতে লিপ্ত থাকা, দুই সালাতের মধ্যবর্তী সময়ে মসজিদে বসে থাকা এবং সালাতের জন্য অপেক্ষা করার বিষয়ে অনেক দলিল উৎসাহিত করেছে। আর মানুষ যতক্ষণ সালাতের অপেক্ষায় থাকে ততক্ষণ সে সালাতেই থাকে এবং ফেরেশতারা তার জন্য দোয়া ও রহমত কামনা করে যতক্ষণ সে তার সালাতের জায়গায় থাকে। এরপরও কেউ এসে এমন কথা বলে! উদ্দেশ্য হলো, সবকিছুর শুরুতে বিসমিল্লাহ বলা শরিয়তসম্মত বিষয়—খাওয়া, পান করা, প্রবেশ করা, বের হওয়া, ঘুমানো এবং প্রতিটি ক্ষেত্রে বিসমিল্লাহ দিয়ে শুরু করা। আর যদি এর অন্য কোনো কারণ নাও থাকতো, তবুও কোরআন যা আল্লাহর কালাম, তা বিসমিল্লাহ দিয়েই শুরু হয়েছে।
আর হামদাহ (আলহামদুলিল্লাহ বলা) সম্পর্কে ইলম অন্বেষণকারীগণ কিতাবসমূহের ক্ষেত্রে মতভেদ করেছেন যে, এগুলো কি চিঠিপত্রের মতো গণ্য হবে তাই হামদাহ দিয়ে শুরু হবে না, নাকি খুতবার মতো গণ্য হবে তাই হামদাহ দিয়ে শুরু হবে। তবে যারা তাদের কিতাবের জন্য খুতবা বা ভূমিকা লিখেছেন, যেমন ইমাম মুসলিম, সেই খুতবা হামদাহ দিয়ে শুরু হয়েছে। ইমাম মুসলিম তাঁর কিতাবের ভূমিকা হামদাহ দিয়ে শুরু করেছেন। ইমাম বুখারী কোনো ভূমিকা ছাড়াই সরাসরি বিসমিল্লাহ দিয়ে শুরু করেছেন, কারণ এটি চিঠিপত্রের বিধানের অন্তর্ভুক্ত। আর এখানে এই কবিতাগুলো বিসমিল্লাহ দিয়ে শুরু করা হয়েছে।
ছন্দকার —আল্লাহ তাআলা তাঁর ওপর রহম করুন— বলেন:

হে আমার মাযহাব ও আকিদা সম্পর্কে প্রশ্নকারী! … সেই ব্যক্তিই হেদায়েতপ্রাপ্ত হয়েছে যে হেদায়েতের জন্য জিজ্ঞাসা করে।
"হে আমার মাযহাব ও আকিদা সম্পর্কে প্রশ্নকারী" - এখানে 'হে' (ইয়া) হলো সম্বোধনসূচক অব্যয়, আর যাকে সম্বোধন করা হয়েছে সে হলো প্রশ্নকারী। তো এখানে কি প্রকৃত সম্বোধন উদ্দেশ্য, নাকি বলা হবে যে এটি কেবল মনোযোগ আকর্ষণের জন্য? কারণ প্রশ্নকারী কখনো শায়খুল ইসলাম -রাহিমাহুল্লাহু তাআলা- এর সামনে উপস্থিত থাকেন যাকে সরাসরি সম্বোধন করা সম্ভব, আবার কখনো তিনি অনুপস্থিত থাকেন যাকে সরাসরি সম্বোধন করা সম্ভব নয়। শায়খুল ইসলাম -রাহিমাহুল্লাহু তাআলা- দুইশত পৃষ্ঠার যে 'রিসালাহ আল-কিলানিয়্যাহ' লিখেছিলেন, তাতে তিনি বলেছিলেন: "আমি এটি লিখেছি এমতাবস্থায় যে এর মালিক (প্রশ্নকারী) অত্যন্ত ব্যতিব্যস্ত হয়ে এটি পাওয়ার অপেক্ষায় বসে আছেন।" অর্থাৎ তিনি তাদের কাছেই বসা ছিলেন, তবে বাবু হয়ে কিংবা হেলান দিয়ে নয়, বরং ক্ষিপ্রতার সাথে অপেক্ষায় ছিলেন। আর শায়খুল ইসলাম লিখছিলেন। বর্তমানে একজন মানুষ যদি একটি পৃষ্ঠা পরিমার্জন করতে চায় তবে তার সময়ের প্রয়োজন হয়, এমনকি তিনি সেটি পাঁচ ওয়াক্ত সালাতের সময়ের মধ্যেও পেশ করতে পারেন; হয়তো ফজরের পরে লিখলেন, জোহরের পরে তা সংশোধন করলেন, তারপর হয়তো নতুন কিছু তার সামনে স্পষ্ট হলো। কিন্তু শায়খুল ইসলাম একটি কিতাব এক ঘণ্টার মধ্যে লিখে ফেলতেন, যা পড়তে মানুষের দীর্ঘ সময়ের প্রয়োজন হয়। তিনি 'হামাভিয়্যাহ' লিখেছিলেন জোহর ও আসরের মধ্যবর্তী সময়ে, অথচ মানুষ এটি পুরো এক বছর ধরে পড়েও শেষ করতে পারে না। তাঁর কিতাব 'নাকদুত তأسিস' তিনি অত্যন্ত অল্প সময়ে লিখেছিলেন, যা আটটি গবেষণা গ্রন্থে সম্পাদিত হয়েছে, অর্থাৎ দীর্ঘ চল্লিশ বছরে। এটি কীভাবে চল্লিশ বছরে হলো? কারণ এই ছাত্রদের প্রত্যেকে তাঁদের নির্ধারিত আট ভাগের এক ভাগ সম্পন্ন করতে পাঁচ বছর সময় ব্যয় করেছেন। কিতাবটি সম্পাদিত হয়েছে চল্লিশ বছরে, আর আল্লাহর কাছেই সাহায্য চাওয়া হয়।
বরকত—সময়ের বরকত, ইলমের বরকত এবং শায়খুল ইসলামের সাবলীল লেখনীর বরকত এমন এক বিষয় যা কল্পনাতীত। তিনি যদি উপস্থিত থাকেন তবে তাঁকে সম্বোধন করতে কোনো বাধা নেই, ফলে তিনি বলবেন: হে আমার প্রশ্নকারী, এটি তোমার জবাব। আর যদি তিনি অনুপস্থিত থাকেন তবে এর দ্বারা প্রকৃত সম্বোধন উদ্দেশ্য নয়।
ভাইয়েরা বলছেন যে মূল পাঠটি (মাতন) পড়া হয়নি।
পাঠক কোথায়?
শুরু করুন।
বিসমিল্লাহ।
সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, এবং সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক আল্লাহর রাসূলের ওপর এবং তাঁর পরিবার-পরিজন ও তাঁর অনুসারীদের ওপর।
হে আল্লাহ! আমাদের, আমাদের শায়খকে এবং উপস্থিত ও শ্রবণকারীদের ক্ষমা করুন, হে রব্বুল আলামিন।
শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ রহিমাহুল্লাহ বলেছেন....
হে আমার মাযহাব ও আকিদা সম্পর্কে প্রশ্নকারী! … সেই ব্যক্তিই হেদায়েতপ্রাপ্ত হয়েছে যে হেদায়েতের জন্য জিজ্ঞাসা করে।
কোনো গবেষকের কথা শ্রবণ করো তাঁর বাণীর ব্যাপারে … যা থেকে তিনি বিচ্যুত হন না এবং যা পরিবর্তিত হয় না।
সকল সাহাবীর প্রতি ভালোবাসা আমার মাযহাব … আর রাসূলের নিকটাত্মীয়দের প্রতি ভালোবাসা আমার উসিলা।
তাঁদের প্রত্যেকেরই রয়েছে সুউচ্চ মর্যাদা ও ফযীলত … তবে তাঁদের মধ্যে সিদ্দীক (আবু বকর) হলেন শ্রেষ্ঠ।
হ্যাঁ, লেখক -রাহিমাহুল্লাহু তাআলা- তথা নাযেম (কবিতা রচয়িতা) বলছেন—তাঁকে শায়খুল ইসলাম হিসেবে গণ্য করা সঠিক হোক বা আকিদা বিষয়ে অন্য কোনো গবেষক হোক—তিনি বলছেন:

"হে আমার প্রশ্নকারী" এবং শিক্ষার্থীর পক্ষ থেকে প্রশ্ন করা মহান আল্লাহর এই বাণীতে নির্দেশিত হয়েছে: "তোমরা যদি না জানো, তবে জ্ঞানীদের জিজ্ঞাসা করো" [সূরা আন-নাহল: ৪৩]। আর আলেমের পক্ষ থেকে উত্তর প্রদান কাম্য। উত্তর দিতে সক্ষম হওয়া সত্ত্বেও তা গোপন করা বৈধ নয়, বিশেষ করে যখন তা অনিবার্য হয়ে পড়ে। সুতরাং শিক্ষার্থী প্রশ্নকারী চাই সে সাধারণ মানুষ হোক কিংবা সাধারণ শিক্ষার্থীদের অন্তর্ভুক্ত হোক, তাকে প্রশ্ন করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেন: "তোমরা জ্ঞানীদের জিজ্ঞাসা করো"। আর জ্ঞানীদের (আহলুয যিকর) দ্বারা উদ্দেশ্য হলো কুরআন ও ইলমের অধিকারী আলেম সমাজ। এর দ্বারা উদ্দেশ্য তারা নয়, যেমনটি কিছু মূর্খ সূফী দাবি করে যাদের কোনো ইলম নেই; তারা বলে: আহলুয যিকর বলতে তারা উদ্দেশ্য যারা সর্বদা যিকিরে লিপ্ত থাকে যদিও তাদের কোনো ইলম না থাকে। অতঃপর তারা কোন্ যিকিরে লিপ্ত থাকে? কিতাব ও সুন্নাহতে নেই এমন সব নব আবিষ্কৃত বিদআতী যিকির। তারা এই আয়াতটি নিজেদের ওপর প্রয়োগ করতে চায় যে, তোমরা এই যিকিরকারীদের জিজ্ঞাসা করো যারা দরবেশদের মতো এবং তারা কী বলছে তাও জানে না। কিন্তু যিকর বলতে কুরআন উদ্দেশ্য, আর আহলে কুরআনরাই হলেন প্রকৃত আলেম।
"হে আমার প্রশ্নকারী" - এটি প্রশ্নকারীর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যে, যা তার কাছে অস্পষ্ট এবং যার ব্যাখ্যা ও বিবরণের প্রয়োজন তা অবশ্যই তাকে জিজ্ঞাসা করতে হবে। সে আলেম ও জ্ঞানীদের জিজ্ঞাসা করবে। আবার যাকে প্রশ্ন করা হয়েছে, তার ওপর যদি উত্তর প্রদান অনিবার্য হয়ে পড়ে তবে উত্তর দিতে ইতস্তত করা তার জন্য বৈধ নয়। হ্যাঁ, যদি এমন কাউকে পাওয়া যায় যে তার পক্ষ থেকে এই দায়িত্ব পালনের জন্য যথেষ্ট এবং প্রশ্নকারীদের প্রশ্নের উত্তর দেয়, তবে ফতোয়া প্রদানের দায়িত্ব অন্যের ওপর ঠেলে দেওয়া সালাফদের থেকে সুপরিচিত ও বর্ণিত রয়েছে। কিন্তু যদি উত্তর প্রদান তার ওপরই নির্দিষ্ট হয়ে যায় এমনভাবে যে, তিনি ছাড়া আর কেউ এই প্রশ্নের যথাযথ উত্তর দিতে সক্ষম নয়, তবে তার জন্য তা গোপন করা বৈধ নয়। "যাকে কোনো ইলম সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয় আর সে তা গোপন করে, কিয়ামতের দিন তাকে আগুনের লাগাম পরানো হবে।" এই বর্ণনাটি সমালোচনা মুক্ত নয়, তবে নিঃসন্দেহে এর ভিত্তি রয়েছে; অর্থাৎ মুহাদ্দিসদের কেউ কেউ এটিকে হাসান বলেছেন। সুতরাং যখন উত্তর প্রদান নির্দিষ্ট হয়ে যাবে তখন উত্তর দেওয়া আবশ্যক। আর যদি দায়িত্ব পালনকারী অন্য কাউকে পাওয়া যায়, তবে সাহাবীগণ একে অপরের ওপর উত্তর প্রদানের ভার ছেড়ে দিতেন। যেমনটি সহীহ মুসলিমের কিতাবুল মানাসিকে এসেছে, এক ব্যক্তি ইবনে উমর -রাযিয়াল্লাহু আনহু- কে প্রশ্ন করলে তিনি তাকে ইবনে আব্বাসের কাছে পাঠিয়ে দেন। তিনি বললেন: "ইবনে আব্বাসের কাছে যাও।" লোকটি তাকে বলল: "আমি আপনার উত্তরই চাই; কারণ ইবনে আব্বাসের কাছে দুনিয়া এসেছে এবং তিনি দুনিয়ার প্রতি ঝুঁকেছেন," অর্থাৎ তিনি ইবনে উমরের বিপরীতে বৈধ বিষয়গুলোতে প্রশস্ততা অবলম্বন করতেন। অন্যদিকে ইবনে উমরের যুহদ বা দুনিয়াবিমুখতা ছিল সুপরিচিত। আর সাধারণ মানুষ দুনিয়াবিমুখ আলেমের প্রতি সুধারণা পোষণ করে। সাধারণ মানুষ দুনিয়াবিমুখ আলেমের ব্যাপারে অনেক বেশি সুধারণা রাখে, আর তিনি যদি ইলমের অধিকারী হন তবে তিনি সুধারণারই পাত্র। পক্ষান্তরে যে আলেমের দুনিয়ার প্রতি আসক্তি রয়েছে, সাধারণ মানুষ সাধারণত তাদের থেকে বিমুখ থাকে, যদিও তার কাছে ইলম থাকে।

ইবনে আব্বাস —আল্লাহ তাঁর ও তাঁর পিতার প্রতি সন্তুষ্ট হোন এবং তাঁকে সন্তুষ্ট করুন— পার্থিব বিষয়ে ইবনে উমরের চেয়ে বেশি প্রসারতা অবলম্বন করেছেন। নতুবা তাঁর জ্ঞান, দুনিয়াবিমুখতা, পরহেজগারি, তাকওয়া এবং ইবাদত কোনো প্রমাণের মুখাপেক্ষী নয়। কিন্তু আব্দুল্লাহ ইবনে উমরের তুলনায়—যিনি রাতের সামান্য অংশ ব্যতীত ঘুমাতেন না এবং দিনগুলোতে রোজা ভঙ্গ করতেন না বললেই চলে—তাদের উভয়ের মধ্যকার পার্থক্য সুস্পষ্ট। অর্থাৎ ইবনে উমরের মূল লক্ষ্য ছিল আখিরাত। যেহেতু নবী —তাঁর ওপর আল্লাহর দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক— বলেছেন: "দুনিয়াতে এমনভাবে থাকো যেন তুমি একজন মুসাফির বা পথচারী।" তাই আব্দুল্লাহ (ইবনে উমর) সহীহ বর্ণনামতে বলতেন: "যখন তোমার সকাল হবে তখন সন্ধ্যার অপেক্ষা করো না, আর যখন সন্ধ্যা হবে তখন সকালের অপেক্ষা করো না।" সাধারণ মানুষ এ ধরনের ব্যক্তিদের প্রতি অধিক আস্থা রাখে, তাদের বিপরীতে যারা দুনিয়ার বিষয়ে প্রসারতা অবলম্বন করে—এমনকি তারা ইলমের জন্য পরিচিত হলেও। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে যুহদ বা দুনিয়াবিমুখতা কাম্য, আর সামগ্রিকভাবে মানুষ ও জিন কেবল আল্লাহ —যিনি মহান ও উচ্চমর্যাদাবান— তাঁর দাসত্ব অর্জনের জন্যই সৃষ্টি হয়েছে। তা সত্ত্বেও মানুষের উচিত নয় দুনিয়া থেকে তার প্রাপ্য অংশকে ভুলে যাওয়া। তবে যার অধিকাংশ চিন্তা দুনিয়া কেন্দ্রিক এবং যার চিন্তা আখিরাত কেন্দ্রিক—এই দুইয়ের মাঝে আকাশ-পাতাল ব্যবধান রয়েছে।পরবর্তী যুগের ইলমের সাথে সম্পৃক্ত ব্যক্তিদের মাঝে এমন অনেককে পাওয়া যায় যারা পার্থিব বিষয়ে প্রতিযোগিতা করে। তবে ইবনে আব্বাস —আল্লাহ তাঁর ও তাঁর পিতার প্রতি সন্তুষ্ট হোন এবং তাঁকে সন্তুষ্ট করুন— তাদের অন্তর্ভুক্ত নন, যদিও তেমনটি বলা হয়ে থাকে। কারণ বিষয়টি আপেক্ষিক। অর্থাৎ আমরা যদি ইবনে আব্বাসকে ইবনে উমরের সাথে তুলনা করি, তবে বলব: ইবনে উমরের ক্ষেত্রে ইবাদত অধিক সুস্পষ্ট এবং ইবনে আব্বাসের ক্ষেত্রে ইলমের প্রতি গুরুত্ব প্রদান অধিক স্পষ্ট। আর তাঁরা উভয়েই ইবাদতের মধ্যেই ছিলেন, তবে সাধারণ মানুষ বাহ্যিক আমলি ইবাদতের দিকে দৃষ্টিপাত করে, ইলমি ইবাদতের দিকে তারা লক্ষ করে না।

তিনি তাকে বললেন: ইবনে আব্বাসের নিকট দুনিয়া এসেছে এবং তিনিও দুনিয়ার দিকে ঝুঁকেছেন; আর এই কারণেই আপনারা বর্তমানের সাধারণ মানুষকে দেখবেন যে, তারা এই ধরণের লোকদের কাছ থেকে ফতোয়া গ্রহণ করতে আগ্রহী থাকে, যদিও তাদের জ্ঞান তুলনামূলক কম হয়; কারণ মানুষের অন্তরে যে জ্ঞান থাকে এবং তাদের মেধায় যা থাকে তা সাধারণ মানুষের গোচরীভূত হয় না, বরং তাদের নিকট কেবল তাদের ব্যবহারিক ইবাদতসমূহ প্রকাশ পায়, ফলে তারা তাদের ওপর আস্থা রাখে এবং তাদের কাছে প্রশ্ন করতে উদ্যত হয়। তাই ইলম অন্বেষণকারীর জন্য আমলের প্রতি গুরুত্বারোপ করা উচিত বা এটি অত্যন্ত তাকিদপূর্ণ বিষয়। তবে এর লক্ষ্য কখনোই এটি হওয়া উচিত নয় যে—আমাদের বর্ণিত কারণে—সাধারণ মানুষ তার দিকে প্রশ্নের জন্য অগ্রসর হবে; কেননা আমল কাম্য, আর ইলম আমলের দাবি রাখে। আমলহীন ইলম ফলহীন বৃক্ষের ন্যায়। ইলম অন্বেষণকারীর জন্য আমলের ব্যাপারে গুরুত্ব দেওয়া অপরিহার্য; কেননা আমলই ইলমকে স্থায়িত্ব দান করে। আর এখানে নফল বিষয়াবলি নিয়ে আলোচনা করা হচ্ছে, ওয়াজিব বা আবশ্যক বিষয় নিয়ে নয়; কারণ ওয়াজিবের ক্ষেত্রে কোনো প্রকার আপস নেই। বরং এই আলোচনা হলো অধিক পরিমাণে নফল ইবাদত করা নিয়ে। আর ইলম অর্জনে সবচেয়ে উত্তম সাহায্যকারী হলো অর্জিত ইলম অনুযায়ী আমল করা। ইলম অন্বেষণকারী যেন এমনটি না বলে যে: ‘আল্লাহর কসম, আমি ইলম অন্বেষণে ব্যস্ত, মুখস্থ করায় ব্যস্ত, অনুধাবনে ব্যস্ত, দরসে যাতায়াত এবং শায়খদের সাহচর্যে ব্যস্ত থাকায় আমল করতে পারছি না’। না, আমল একটি অপরিহার্য বিষয়। সুতরাং সাধারণভাবে সকল মুসলিমের কাছ থেকে অধিক নফল আমল কাম্য, আর বিশেষভাবে আলেম সমাজ ও ইলম অন্বেষণকারীদের নিকট তা আরও বেশি কাম্য।

"হে আমার জিজ্ঞাসু" - এখানে জিজ্ঞাসু শব্দটি কর্তাবাচক বিশেষ্য যা উত্তম পুরুষের সর্বনামের সাথে যুক্ত হয়েছে। "আমার মাজহাব ও আকিদা সম্পর্কে" - মাজহাব শব্দটি সাধারণত শাখা-প্রশাখাগত বিষয়ের মাজহাবের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। যেমন বলা হয়ে থাকে: এটি আবু হানিফার মাজহাব, এটি মালিকের মাজহাব, এটি শাফেয়ীর মাজহাব, এটি আহমদের মাজহাব, এটি সুফিয়ানের মাজহাব, এটি আওযায়ীর মাজহাব, এটি জাহিরি মাজহাব, এটি যায়দি মাজহাব ... ইত্যাদি। সাধারণত এটি শাখা-প্রশাখাগত বিষয়ের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। আর 'আকিদা' শব্দটিকে 'মাজহাব' শব্দের ওপর সংযোজন করাও এরই প্রমাণ বহন করে—"হে আমার মাজহাব ও আকিদা সম্পর্কে জিজ্ঞাসু"। সুতরাং শব্দের বাহ্যিক রূপ অনুযায়ী 'মাজহাব' বলতে শাখা-প্রশাখাগত বিষয় এবং 'আকিদা' বলতে মূলনীতিসমূহ বোঝানো হয়েছে। কিন্তু কবিতার প্রকৃত বিষয়বস্তুর দিকে তাকালে দেখা যায়, কবি কি তার শাখা-প্রশাখাগত মাজহাব সম্পর্কে উত্তর দিয়েছেন? না, তিনি তার শাখা-প্রশাখাগত মাজহাব সম্পর্কে উত্তর দেননি, বরং তিনি তার আকিদা সম্পর্কে উত্তর দিয়েছেন। তাই এখানে 'মাজহাব' বলতে বিশ্বাসের বিষয়াবলীতে যে মতাদর্শ অনুসরণ করা হয় তাকেই বোঝানো হয়েছে। এখানে মাজহাবের ওপর আকিদাকে সংযোজন করা হয়েছে মূলত একই বিষয়কে ভিন্ন শব্দে পুনরুক্ত করার মাধ্যমে। শাইখুল ইসলামের প্রাথমিক জীবনের শাখা-প্রশাখাগত মাজহাব ছিল হাম্বলি। শাইখুল ইসলাম—আর এই পুরো কথাটি তর্কের খাতিরে বলা হচ্ছে—যে এই রিসালাটি শাইখুল ইসলামের এবং এই কবিতাটি শাইখুল ইসলামের। অন্যথায়, এটি যে তাঁরই রচনা তার কোনো অকাট্য প্রমাণ নেই, বরং এগুলো কেবল কিছু আলামত মাত্র। অর্থাৎ পাণ্ডুলিপিগুলোতে শাইখুল ইসলামের দুটি রিসালার মাঝখানে এটি পাওয়া গেছে। এই কবিতার পাণ্ডুলিপিগুলোতে এর আগে শাইখুল ইসলামের একটি রিসালা এবং পরে শাইখুল ইসলামের আরেকটি রিসালা পাওয়া গেছে; এটি তাঁর রচনাবলির মাঝে পাওয়ায় তাঁর প্রতি সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে। তবে যাই হোক, এর মধ্যকার বক্তব্যসমূহ সত্য।
যদি আমরা বলি যে এটি শাইখুল ইসলামের, তবে তাঁর শাখা-প্রশাখাগত মাজহাব মূলত ইমাম আহমদের মাজহাব। তিনি এর ওপর ফিকহ অর্জন করেছেন এবং তাঁর অনুসারীদের কিতাবাদি পড়ে ব্যুৎপত্তি লাভ করেছেন। এরপর তিনি ইজতিহাদ করেছেন এবং তাকলিদের শৃঙ্খল ছিন্ন করেছেন। ফলে তিনি কুরআন ও সুন্নাহর মূল পাঠ বা নস অনুযায়ী আমল করতে শুরু করেন। এই কারণেই তাঁর 'শরহুল উমদাহ' এবং তাঁর পরবর্তী সময়ের কথা ও ফতোয়ার মাঝে আপনি বিরাট পার্থক্য পাবেন। অর্থাৎ আপনি যখন শাইখুল ইসলামের 'শরহুল উমদাহ' পড়বেন, তখন আপনার কাছে মনে হবে আপনি কোনো প্রাচীন হাম্বলি ফকিহর রেওয়ায়েত, অভিমত ও কারণ অনুসন্ধানমূলক আলোচনা পড়ছেন। আর তাঁর পরবর্তী সময়ের রচনাগুলোতে আপনি স্বতন্ত্র বক্তব্য খুঁজে পাবেন।

শাইখুল ইসলামের ফিকহী পছন্দসমূহ (ইখতিয়ারাত) কয়েক ভাগে বিভক্ত। তার মধ্যে কিছু মাযহাবের সাথে সংগতিপূর্ণ; কিছু মাযহাবের এমন একটি রেওয়ায়াতের (বর্ণনা) সাথে সংগতিপূর্ণ যা চার ইমামের অন্য কোনো ইমামের মতের সাথে মিলে যায় কিন্তু মাযহাবের প্রসিদ্ধ মতের বিপরীত; কিছু মাযহাবের পুরোপুরি বিপরীত এবং অন্য কোনো মাযহাবের সাথে সংগতিপূর্ণ; আবার কিছু এমন যা চার মাযহাবেরই বিপরীত—এবং তাঁর (আল্লাহ তাঁর ওপর দয়া করুন) বক্তব্যে এমনটি অনেক রয়েছে। তাঁর কোনো কোনো পছন্দের ব্যাপারে শাইখুল ইসলামকে এমনভাবে অভিহিত করা হয়েছে যে, তিনি ইজমা বা ঐকমত্য লঙ্ঘন করেছেন। সুতরাং তাঁর পছন্দসমূহ এভাবেই বিভিন্ন ভাগে বিভক্ত। কিছু বিষয়ে তিনি একক অবস্থান নিয়েছেন যেখানে তিনি পূর্ববর্তী সালাফদের কারো কারো সাথে একমত হয়েছেন কিন্তু চার ইমামের বিরোধিতা করেছেন; এ কারণে তাঁকে পরীক্ষার সম্মুখীন হতে হয়েছিল এবং বলা হয়েছিল যে তিনি ইজমা লঙ্ঘন করেছেন। আবার কিছু বিষয়ে তিনি চার ইমামের কোনো একজনের সাথে একমত হয়েছেন, কোনোটিতে একাধিক ইমামের সাথে একমত হয়ে মাযহাবের বিরোধিতা করেছেন, কোনোটিতে মাযহাবের এমন রেওয়ায়াতের সাথে একমত হয়েছেন যা প্রসিদ্ধ নয়, আবার কোনোটিতে মাযহাবের প্রসিদ্ধ মতের সাথেই একমত হয়েছেন। তাঁর মূল ভিত্তি ও নির্ভরতা ছিল ‘নাস’ বা অকাট্য দলিলের ওপর। যেমনটি সুপরিচিত, তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর দয়া করুন) নাসের ওপরই নির্ভর করতেন। তিনি মাযহাবের কিতাবসমূহ এবং মাযহাবের অনুসারী আলিমদের কিতাবসমূহের ওপর ভিত্তি করে ফিকহ অর্জন করেছেন; এরপর তিনি অন্যান্য মাযহাব সম্পর্কে অবগত হয়েছেন, তাদের দলিলসমূহ পর্যালোচনা করেছেন এবং দলিলসমূহের মধ্যে তুলনা করে যেটি অগ্রগণ্য মনে করেছেন সেটিই পছন্দ ও গ্রহণ করেছেন। তিনি কারো সাথে একমত হয়েছেন, কারো দ্বিমত করেছেন। জ্ঞানান্বেষী ছাত্রদের এই পদ্ধতিই অনুসরণ করা উচিত। ফিকহ অর্জনের পদ্ধতি সম্পর্কে আমরা অনেকবার আলোচনা করেছি যে, একজন ছাত্র কীভাবে ফিকহ শিখবে? সে কি শুরুতেই সরাসরি কুরআন ও সুন্নাহ থেকে ফিকহ অর্জন করবে? সে তা পারবে না; তাকে এমন দায়িত্ব দেওয়া মানে তাকে পথভ্রষ্ট করা বা নষ্ট করা। বরং সে একটি নির্দিষ্ট মাযহাব এবং নির্ভরযোগ্য চার মাযহাবের যেকোনো একটির নির্দিষ্ট কিতাব অবলম্বনে ফিকহ শিখবে। এর অর্থ এই নয় যে, সে এই কিতাবকে কুরআন বাদ দিয়ে এমন এক অমোঘ সংবিধানে পরিণত করবে যা থেকে বিচ্যুত হওয়া যাবে না; না, এগুলো মানুষের লেখা। সে একটি সংক্ষিপ্ত কিতাব (মুখতাসার) দিয়ে শুরু করবে এবং মাসআলাগুলো অনুধাবন করবে। যদি সে তা মুখস্থ করতে পারে তবে তো খুবই ভালো, আর মুখস্থ করতে না পারলে মাসআলাগুলো ভালোভাবে হৃদয়ঙ্গম করবে এবং চিত্রায়ন করবে। সে এই কিতাবের ব্যাখ্যাগ্রন্থগুলো দেখবে এবং মাসআলাগুলোর দলিল নিয়ে ভাববে। এটি হবে প্রথম পর্যায়ের পাঠ। দ্বিতীয় পর্যায়ের পাঠে সে দেখবে কে লেখকের সাথে একমত হয়েছেন আর কে দ্বিমত করেছেন। যারা একমত হয়েছেন তাদের কাছে অতিরিক্ত কোনো দলিল আছে কি না তা দেখবে, আবার যারা দ্বিমত করেছেন তাদের দলিলগুলোও দেখবে। এরপর ইলমের ধারক-বাহকদের নিকট প্রচলিত ‘তাআরুদ’ (দলিলের বৈপরীত্য) ও ‘তারজীহ’ (প্রাধান্যদান)-এর মূলনীতি অনুযায়ী যেটি শক্তিশালী বা অগ্রগণ্য সেটি গ্রহণ করবে এবং সেই অনুযায়ী আমল করবে। প্রথম পাঠ শেষ করার পর তার মধ্যে ফিকহের এমন একটি ভিত্তি তৈরি হবে যা অনুযায়ী সে আমল করতে পারবে এবং সেই মাযহাব অনুযায়ী চলতে পারবে; তখনো সে একজন শিক্ষানবিশ ও মুকাল্লিদ (অনুসারী) হিসেবেই থাকবে। দ্বিতীয় ও তৃতীয় পর্যায়ের পাঠে সে ইজতিহাদের দিকে অগ্রসর হবে। বিষয়টি সহজ, এটি কঠিন কিছু নয়।

অনেক ইলম অন্বেষী যেমনটা ধারণা করেন, বিষয়টি তেমন কঠিন নয়।
এটি তাঁর শাখা সংক্রান্ত মাযহাবের (ফিকহী মাযহাব) বিষয়। তিনি একটি হাম্বলী পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছেন। তাঁর দাদা হলেন আল-মাজদ ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ), যিনি 'আল-মুহাররার' গ্রন্থের রচয়িতা। তিনি এই মাযহাবের এমন এক প্রধান স্তম্ভ যে, তিনি যদি আল-মুওয়াফফাক (ইবনে কুদামা)-এর সাথে একমত হন, তবে মাধ্যমিক পর্যায়ের আলেমদের নিকট সেটিই মাযহাব হিসেবে গণ্য হয়। তাঁর পিতাও হাম্বলী ছিলেন এবং তাঁর ভাইও; অনুরূপভাবে তাঁর পুরো পরিবারই ছিল হাম্বলী। ফলে তিনি হাম্বলী মাযহাব অনুযায়ী ফিকহ অর্জন করেন, এরপর তিনি ইজতিহাদ করেন।
"আমার মাযহাব ও আকিদাহ সম্পর্কে" - এই কাব্যের প্রকৃতি পর্যালোচনার মাধ্যমে আমরা জানতে পেরেছি যে, মাযহাবের সাথে আকিদাহর এই সংযোগটি এমন যে, এতে কোনো শাখা সংক্রান্ত বিধান (ফিকহী আহকাম) নেই। বরং আকিদাহই এখানে মাযহাব। আকিদাহ শব্দটি 'আকদ' এবং 'শাদ্দ' (বেঁধে ফেলা বা মজবুত করা) থেকে গৃহীত। এটি হলো এমন বিষয় যা মানুষ তার অন্তর দিয়ে বিশ্বাস করে এবং তার ওপর স্বীয় অন্তরকে এমনভাবে বেঁধে নেয়, যেমন আসবাবপত্র রশি দিয়ে বাঁধা হয় যেন তা ফসকে না যায় বা তার কোনো অংশ হারিয়ে না যায়। ফলে সে একে দৃঢ়তা, সংকল্প ও ঐকান্তিকতার সাথে বেঁধে ফেলে এবং বিশ্বাস করে।
"আমার মাযহাব ও আকিদাহ সম্পর্কে … হেদায়াতপ্রাপ্ত হোক" - নাযিম (রহিমাহুল্লাহু তায়ালা) এখানে সেই ব্যক্তির জন্য দোয়া করছেন যে হেদায়াত সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে।
. . . . . . . . . … হেদায়াতপ্রাপ্ত হোক সেই ব্যক্তি যে হেদায়াতের জন্য সওয়াল করে।
এটি শব্দগতভাবে বর্ণনামূলক বাক্য, কিন্তু এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো দোয়া; অর্থাৎ মহান আল্লাহ তাকে হেদায়াত দান করুন। দোয়া কখনও আদেশের শব্দে আসে, কখনও বর্ণনামূলক শব্দে আসে, আবার কখনও নিষেধের শব্দেও আসে। বর্ণনামূলক শব্দে দোয়ার উদাহরণ হলো যেমন আপনি বলেন: আল্লাহ আপনাকে ক্ষমা করুন, আল্লাহ আপনার ওপর রহম করুন, আল্লাহ তাঁর ওপর সন্তুষ্ট হোন, "সে হেদায়াতপ্রাপ্ত হোক"। আর দোয়া আদেশের শব্দে আসে যেমন: হে আল্লাহ, আমাকে ক্ষমা করুন, হে আল্লাহ, আমার প্রতি দয়া করুন। আর নিষেধের শব্দে আসে যেমন: হে আল্লাহ, আমাকে পাকড়াও করবেন না, আমাকে আজাব দেবেন না … ইত্যাদি। যদি দোয়া বর্ণনামূলক শব্দে আসে, তবে তার সাথে আল্লাহর ইচ্ছার (মশিয়্যাত) সংশ্লিষ্টতা জায়েয। কিন্তু যখন আদেশের শব্দে আসে, তখন তার সাথে আল্লাহর ইচ্ছা যোগ করা জায়েয নয়। তোমাদের কেউ যেন না বলে: হে আল্লাহ, আপনি চাইলে আমাকে ক্ষমা করুন। তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে: "পবিত্রতা অর্জিত হবে ইনশাআল্লাহ", যা বর্ণনামূলক শব্দে দোয়া। আবার বর্ণিত হয়েছে: "তৃষ্ণা দূরীভূত হয়েছে এবং সওয়াব সাব্যস্ত হয়েছে ইনশাআল্লাহ", এটিও বর্ণনামূলক শব্দে দোয়া।
"হেদায়াতপ্রাপ্ত হোক" - যা হলো সিরাতে মুস্তাকীমকে আঁকড়ে ধরা এবং মহান আল্লাহর দ্বীনের ওপর অবিচল থাকা।

"যে হিদায়াতের জন্য জিজ্ঞাসা করে" কারণ তাকে জিজ্ঞাসা করার আদেশ দেওয়া হয়েছে। সুতরাং সে যখন এই আদেশ পালন করে এবং তার কাছে যা অস্পষ্ট তা সম্পর্কে ইলমের অধিকারীদের (আলেমদের) জিজ্ঞাসা করে, তখন তাকে সঠিক পথে অটল থাকার তাওফিক দেওয়া হয়; যদি সে সত্যের সন্ধানী পথপ্রত্যাশী হিসেবে প্রশ্ন করে, হঠকারী হিসেবে নয় এবং নিজের জ্ঞান জাহিরকারী মেকি পণ্ডিত হিসেবেও নয়। কারণ কিছু মানুষ প্রশ্ন করে অথচ তার কাছে উত্তর জানা থাকে; হয় সে উত্তরদাতাকে বিব্রত করতে চায়, অথবা নিজের কাছে যে ইলম আছে তা প্রকাশ করতে চায়। এ ধরণের ব্যক্তি অধিকাংশ ক্ষেত্রে হিদায়াত লাভে ধন্য হয় না, সে তাওফিক পায় না এবং ইলমের ক্ষেত্রেও সফল হয় না। পক্ষান্তরে যে ব্যক্তি হিদায়াত কামনাকারী এবং সত্য জানার অন্বেষী হয়ে প্রশ্ন করে, সে তাওফিকপ্রাপ্ত হয়; কারণ সে যা আদিষ্ট হয়েছে তা পালন করে। এ কারণেই 'আগলুতাত' বা অসার ও জটিল প্রশ্ন থেকে নিষেধ করা হয়েছে, অর্থাৎ এমন সব বিব্রতকর প্রশ্ন যা হয় প্রশ্নকারীর শ্রেষ্ঠত্ব অথবা উত্তরদাতার অক্ষমতা প্রকাশ করে। এ জাতীয় প্রশ্ন করা নিষিদ্ধ; আর যে উপকারের জন্য প্রশ্ন করে, তা কাম্য।
আর তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যুগে প্রশ্ন করা থেকে নিষেধ করা হয়েছিল: "আমি তোমাদেরকে যতক্ষণ যে অবস্থায় ছেড়ে রাখি তোমরা আমাকে সে অবস্থায় থাকতে দাও (অপ্রয়োজনীয় প্রশ্ন করো না)। কেননা তোমাদের পূর্ববর্তীরা তাদের নবীদের অধিক প্রশ্ন করা এবং তাদের সাথে মতবিরোধ করার কারণেই ধ্বংস হয়েছে।" সুতরাং অধিক প্রশ্ন করা যে মানুষকে কষ্টের মুখে ঠেলে দেয় তাতে কোনো সন্দেহ নেই, বিশেষ করে ওহী নাজিল হওয়ার সময়ে। কারণ হতে পারে এমন কোনো বৈধ বিষয় সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলো যা সেই প্রশ্নের কারণেই হারাম করে দেওয়া হলো, অথবা এমন কোনো বিষয় সম্পর্কে প্রশ্ন করা হলো শরীয়তে যার কোনো বিধান ছিল না বরং তাতে মূলগতভাবে দায়মুক্তি বা বৈধতা বহাল ছিল, এরপর সেই প্রশ্নের কারণে তার আবশ্যকতা বা ওয়াজিব হওয়ার বিধান নাজিল হলো। যেমন এক ব্যক্তি যখন হজ্জ সম্পর্কে প্রশ্ন করল: হে আল্লাহর রাসূল! প্রতি বছর কি হজ্জ করতে হবে? নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম চুপ থাকলেন। এরপর বললেন: "আমি তোমাদের যে অবস্থায় রেখেছি সে অবস্থায় আমাকে থাকতে দাও।" কারণ তিনি যদি বলতেন 'হ্যাঁ', তবে তা প্রতি বছর ওয়াজিব হয়ে যেত; আর ওয়াজিব হয়ে গেলে তারা তা পালন করতে সক্ষম হতো না এবং ফলশ্রুতিতে ধ্বংস হয়ে যেত। সুতরাং যে ব্যক্তি প্রশ্ন করে সে যদি সত্য জানতে এবং সে অনুযায়ী আমল করতে চায়, তবে নিঃসন্দেহে সে তাওফিকপ্রাপ্ত হবে এবং এর জন্য পুরস্কার লাভ করবে। আর যদি সে উত্তরদাতাকে বিব্রত করতে চায় অথবা নিজের ইলম জাহির করতে চায়, তবে এ জাতীয় ব্যক্তি ইলম ও আমলের বরকত থেকে বঞ্চিত হয়।