17594 - حَدَّثَنَا عَفَّانُ، حَدَّثَنَا حَمَّادُ بْنُ سَلَمَةَ، قَالَ: أَخْبَرَنَا سَعِيدٌ الْجُرَيْرِيُّ، عَنْ أَبِي نَضْرَةَ قَالَ: مَرِضَ رَجُلٌ مِنْ أَصْحَابِ رَسُولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم، فَدَخَلَ عَلَيْهِ أَصْحَابُهُ يَعُودُونَهُ، فَبَكَى، فَقِيلَ لَهُ: مَا يُبْكِيكَ يَا أَبَا عَبْدِ اللهِ؟ أَلَمْ يَقُلْ لَكَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم: " خُذْ مِنْ شَارِبِكَ، ثُمَّ أَقِرَّهُ حَتَّى تَلْقَانِي "؟ قَالَ: بَلَى، وَلَكِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ: " إِنَّ اللهَ قَبَضَ قَبْضَةً بِيَمِينِهِ، وَقَالَ: هَذِهِ لِهَذِهِ، وَلَا أُبَالِي. وَقَبَضَ قَبْضَةً أُخْرَى بِيَدِهِ الْأُخْرَى، فَقَالَ: هَذِهِ لِهَذِهِ، وَلَا أُبَالِي " فَلَا أَدْرِي فِي أَيِّ--------------------------------------------
= وعن أبي موسى الأشعري عند البزار (2143).
وانظر حديث عمر السالف برقم (311).
قوله: "ثم أقره"، قال السندي: أي: أثبته وأَدِمْه، وفي رواية الباوردي: ثم اصبر حتى تلقاني، كذا في "الإصابة"، أي: فقَد بُشِّرت بلقاء النبي صلى الله عليه وسلم فأي خوف عليك.
وقوله: "هذه لهذه"، أي: أحدهما للجنة والأخرى للنار.
وقوله: "فلا أدري"، أي: فلا يتم شرط البشارة مني إلا إذا كنت في قبضة الجنة، وإلا فلا بد يحصل فيه خلل مني، وبالجملة فالنظر في التقدير يُنسي البشارة لجواز كونها مقيدة بقيد غير مذكور، أو لجواز فوات المذكور ونحو ذلك.
قلنا: وليس في هذا الحديث وما كان من بابته ما يدل على أن الإنسان مجبور على أعماله التكليفية، وإنما يفيد أن الله يعلم الأشياء قبل وقوعها، وأن من كان في قبضته اليمنى علم الله أنه سيكون مؤمناً مطيعاً مخبتاً، فجعله من أهل اليمين، ومن كان في قبضته اليسرى علم أنه سوف يكفر بآيات الله، ويعبد من سواه، وينقاد إلى هواه، فجعله من أهل الشمال. والعلم صفة كاشفة غير مؤثرة كما هو مبين في محله.
১৭৫৯৪ - আফফান আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, হাম্মাদ ইবনে সালামাহ আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: সাঈদ আল-জুরায়রী আমাদের নিকট সংবাদ দিয়েছেন, তিনি আবু নাদরা থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সাহাবীদের মধ্য থেকে এক ব্যক্তি অসুস্থ হয়ে পড়লেন, তখন তাঁর সাথীরা তাঁকে দেখতে আসলেন। তিনি কাঁদতে লাগলেন। তখন তাঁকে বলা হলো: হে আবু আব্দুল্লাহ, আপনি কেন কাঁদছেন? রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কি আপনাকে বলেননি: "তুমি তোমার গোঁফ ছেঁটে ফেলবে, তারপর এর ওপর অবিচল থাকবে যতক্ষণ না আমার সাথে মিলিত হও"? তিনি বললেন: অবশ্যই (বলেছেন), কিন্তু আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলতে শুনেছি: "নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর ডান হাত দিয়ে এক মুষ্টি গ্রহণ করেছেন এবং বলেছেন: এটি এর জন্য, আর আমি পরোয়া করি না। এবং তিনি তাঁর অন্য হাত দিয়ে আর এক মুষ্টি গ্রহণ করেছেন এবং বলেছেন: এটি এর জন্য, আর আমি পরোয়া করি না।" সুতরাং আমি জানি না আমি কোনটির মধ্যে...--------------------------------------------
= এবং আল-বাজ্জারে (২১৪৩) আবু মুসা আল-আশআরী থেকে বর্ণিত।
এবং ৩১১ নম্বর ক্রমে পূর্বে উল্লিখিত উমরের হাদিসটি দেখুন।
তাঁর কথা: "তারপর এর ওপর অবিচল থাকবে", আস-সিন্দী বলেন: অর্থাৎ একে সাব্যস্ত রাখো এবং এর ওপর টিকে থাকো। আল-বাওয়ার্দীর বর্ণনায় এসেছে: "অতঃপর ধৈর্য ধারণ করো যতক্ষণ না তুমি আমার সাথে মিলিত হও", 'আল-ইসাবাহ' গ্রন্থে এমনই রয়েছে। অর্থাৎ: আপনাকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সাথে সাক্ষাতের সুসংবাদ দেওয়া হয়েছে, সুতরাং আপনার আর কিসের ভয়।
তাঁর কথা: "এটি এর জন্য", অর্থাৎ একটি জান্নাতের জন্য এবং অন্যটি জাহান্নামের জন্য।
তাঁর কথা: "আমি জানি না", অর্থাৎ আমার ক্ষেত্রে সুসংবাদের শর্ত পূর্ণ হবে না যদি না আমি জান্নাতের হাতের মুষ্টির অন্তর্ভুক্ত হই, নতুবা আমার মাঝে অবশ্যই কোনো ত্রুটি ঘটবে। সারকথা হলো, তাকদীরের দিকে দৃষ্টি দিলে সুসংবাদের কথা বিস্মৃত হতে হয়, কারণ সুসংবাদটি কোনো অনুক্ত শর্তের সাথে শর্তযুক্ত হওয়ার সম্ভাবনা থাকে, অথবা উক্ত বিষয়টি না পাওয়ার সম্ভাবনা থাকে ইত্যাদি।
আমরা বলি: এই হাদিস এবং এই জাতীয় অন্যান্য হাদিসে এমন কিছু নেই যা প্রমাণ করে যে মানুষ তার দায়িত্বমূলক কাজের ক্ষেত্রে বাধ্য। বরং এটি এ কথা প্রকাশ করে যে, আল্লাহ কোনো কিছু ঘটার পূর্বেই তা জানেন। আর যারা আল্লাহর ডান হাতের মুষ্টিতে রয়েছে, আল্লাহ জানতেন যে তারা মুমিন, অনুগত ও বিনয়ী হবে, তাই তিনি তাদের ডানদিকের অধিবাসী করেছেন। আর যারা আল্লাহর অন্য হাতের মুষ্টিতে রয়েছে, তিনি জানতেন যে তারা আল্লাহর আয়াতসমূহ অস্বীকার করবে, অন্য কারো ইবাদত করবে এবং নিজ প্রবৃত্তির অনুসারী হবে, তাই তিনি তাদের বামদিকের অধিবাসী করেছেন। আর জ্ঞান হলো উন্মোচনকারী গুণ, কোনো কিছু সৃষ্টিতে প্রভাব বিস্তারকারী নয়, যেমনটি তার নিজ স্থানে বিস্তারিত বর্ণিত হয়েছে।

(খণ্ড: 29) (পৃষ্ঠা: 135)