عبدِ الله، قال: طَلاقُ العِدَّةِ أن يُطلِّقها وهي طاهِرٌ، ثُمَّ يَدَعها حتّى تَنْقضي عِدَّتُها، أو يُراجعَها إن شاءَ.
ومِثلُ هذا لا يُطْلِقُهُ ابنُ مسعُودٍ برأيِهِ، ويُشبِهُ أن يكونَ توقيفًا، مع دلالةِ القُرآنِ عليه بقولِه: {لَا تَدْرِي لَعَلَّ اللَّهَ يُحْدِثُ بَعْدَ ذَلِكَ أَمْرًا} وهي الرَّجعةُ عندَ أهلِ العِلم، ولا سبيلَ إليها مع الثَّلاثِ، فبطلَ أن يكونَ وُقُوعُ الثَّلاثِ للسُّنَّةَ.
ومن حُجَّةِ الشّافِعيِّ(1)، ومن قال بقولِهِ، في أنَّ الثَّلاثَ إذا وَقَعت في طُهرٍ، لا جِماعَ فيه، فهُو أيضًا(2) طلاقُ السُّنَّةِ: قولُ الله عز وجل عندَ ذِكرِ ما أباحَهُ من طَلاقِ النِّساءِ للعِدَّةِ: {إِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ} [الطلاق: 1] وقُرِئَ: "لقُبُلِ عِدَّتِهِنَّ" أي: لاستِقبالِ عِدَّتِهِنَّ.
وإذا طُلِّقت في طُهرٍ لم تُمسَّ فيه، فهي مُسْتقبِلةٌ عِدَّتَها من يومِئذٍ، وسَواءٌ طُلِّقت واحدةً أو أكثرَ، لا يَمْنعُها إيقاعُ أكثَرَ من واحدةٍ من ذلكَ.
واستدلُّوا على جَوازِ وُقُوع أكثرَ من واحدةٍ، بقولِهِ عز وجل: {أَسْكِنُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ سَكَنْتُمْ مِنْ وُجْدِكُمْ} [الطلاق: 6]. وهذا فيمَنْ قيل فيهنَّ في أوَّلِ السُّورةِ: {فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ}، ثُمَّ قال(3): {وَلَا تُضَارُّوهُنَّ لِتُضَيِّقُوا عَلَيْهِنَّ وَإِنْ كُنَّ أُولَاتِ حَمْلٍ فَأَنْفِقُوا عَلَيْهِنَّ حَتَّى يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ} [الطلاق: 6].
وهذا لا يكونُ إلّا في المبتُوتاتِ؛ لأنَّ غيرَ المبتُوتةِ مِمَّن عليها الرَّجعةُ، يُنفَقُ عليها حامِلًا وغيرَ حامِل، فعُلِم بهذا، أنَّ قولهُ: {لَا تَدْرِي لَعَلَّ اللَّهَ يُحْدِثُ بَعْدَ ذَلِكَ أَمْرًا} [الطلاق: 1] راجِعٌ إلى بعضِ ما انْتَظمهُ الكلامُ، وهي التي لم يبلُغ--------------------------------------------
(1) انظر: الأم 5/ 181 - 182.
(2) هذه اللفظة سقطت من ظا.
(3) من قوله: "وهذا فيمن قيل … " إلى هنا لم يرد في د 4، بل جاءت الآية فيها متصلة.
আব্দুল্লাহ [ইবনে মাসউদ] বলেন: 'তালাক আল-ইদ্দাহ' হলো তাকে এমন অবস্থায় তালাক দেয়া যখন সে পবিত্র থাকে, এরপর তাকে ছেড়ে দেয়া যতক্ষণ না তার ইদ্দত শেষ হয়, অথবা চাইলে তাকে ফিরিয়ে নেওয়া।
ইবনে মাসউদ নিজের রায় বা মত থেকে এই ধরণের কথা বলতেন না; বরং এটি রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে প্রাপ্ত নির্দেশনার (তওকিফী) সদৃশ, সাথে কুরআনের এই বাণীর মাধ্যমে এর দলীল বিদ্যমান: "তুমি জানো না, সম্ভবত আল্লাহ এরপর কোনো নতুন পথ বের করবেন।" আলেমদের মতে এটি হলো 'রাজআহ' বা স্ত্রীকে ফিরিয়ে নেওয়া। কিন্তু তিন তালাকের ক্ষেত্রে ফিরে আসার কোনো পথ নেই, তাই প্রমাণিত হলো যে তিন তালাক পতিত হওয়া সুন্নাহসম্মত নয়।
ইমাম শাফিঈ(১) এবং তাঁর মতের অনুসারীদের দলিল—তিন তালাক যদি এমন পবিত্রাবস্থায় পতিত হয় যাতে সহবাস করা হয়নি, তবে সেটিও(২) তালাক আল-সুন্নাহ—এর স্বপক্ষে মহান আল্লাহর বাণী যখন তিনি ইদ্দত অনুযায়ী নারীদের তালাক দেওয়ার বৈধতার কথা উল্লেখ করেছেন: "যখন তোমরা নারীদের তালাক দাও, তখন তাদের ইদ্দত অনুযায়ী তালাক দাও।" [আত-তালাক: ১] এবং এটি এভাবেও পাঠ করা হয়েছে: "তাদের ইদ্দতের শুরুতে", অর্থাৎ তাদের ইদ্দত সম্মুখপানে রেখে।
আর যদি তাকে এমন পবিত্রাবস্থায় তালাক দেওয়া হয় যাতে তাকে স্পর্শ করা হয়নি, তবে সে সেদিন থেকেই তার ইদ্দত গণনা শুরু করবে। তালাক একটি হোক বা একাধিক, একাধিক তালাক পতিত হওয়া তাকে ইদ্দত গণনা শুরু করা থেকে বিরত রাখে না।
তাঁরা একাধিক তালাক পতিত হওয়া বৈধ হওয়ার ব্যাপারে মহান আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে দলিল পেশ করেন: "তোমরা তোমাদের সামর্থ্য অনুযায়ী যেখানে বসবাস করো, তাদেরও সেখানে বাস করতে দাও।" [আত-তালাক: ৬]। এটি তাদের ব্যাপারে যাদের সম্পর্কে সূরার শুরুতে বলা হয়েছে: "তাদের ইদ্দত অনুযায়ী তাদের তালাক দাও।" এরপর তিনি বলেছেন(৩): "তাদের কষ্ট দিও না সংকটে ফেলার জন্য। আর তারা গর্ভবতী হলে তাদের সন্তান প্রসব হওয়া পর্যন্ত তাদের ব্যয়ভার বহন করো।" [আত-তালাক: ৬]।
আর এটি কেবল 'মাবতুতাত' (বিচ্ছিন্ন বা তিন তালাকপ্রাপ্তা) নারীদের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য; কারণ যারা মাবতুতাহ নয় বরং যাদের ফিরিয়ে নেওয়ার সুযোগ রয়েছে, তাদের ক্ষেত্রে তারা গর্ভবতী হোক বা না হোক, উভয় অবস্থাতেই ব্যয়ভার বহন করতে হয়। এর মাধ্যমে জানা গেল যে, তাঁর বাণী: "তুমি জানো না, সম্ভবত আল্লাহ এরপর কোনো নতুন পথ বের করবেন" [আত-তালাক: ১] বক্তব্যের অন্তর্ভুক্ত নির্দিষ্ট কিছু বিষয়ের দিকে ফিরেছে, আর সেটি হলো সেই নারী যার ইদ্দত শেষ হয়নি--------------------------------------------
(১) দেখুন: আল-উম্ম ৫/ ১৮১ - ১৮২।
(২) এই শব্দটি 'জা' পাণ্ডুলিপি থেকে বিলুপ্ত হয়েছে।
(৩) তাঁর এই কথা থেকে: "এটি তাদের ব্যাপারে যাদের সম্পর্কে বলা হয়েছে..." এখান পর্যন্ত 'দ ৪' পাণ্ডুলিপিতে নেই, বরং সেখানে আয়াতটি সংযুক্ত অবস্থায় এসেছে।

(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 351)