ويدل عليه أيضا قوله صلى الله عليه وسلم: «قال الله تعالى: أنا أغنى الشركاء عن الشرك، من عمل عملا أشرك فيه معي غيري تركته وشركه»، وفي رواية «فأنا منه بريء، هو للذي عمل له» رواه مسلم وغيره، وقوله صلى الله عليه وسلم: «إذا جمع الله الناس يوم القيامة ليوم لا ريب فيه، نادى مناد من أشرك في عمل عمله لله أحدًا فليطلب ثوابه من عند غير الله، فإن الله أغنى الشركاء عن الشرك» رواه أحمد.
والوجه الثاني: أنّ من يتوجه بعبادته إلى غير الله تعالى على أنه وسيلة إليه ومقرّب منه وشفيع عنده، أو على أنه متصرف بالنفع ودفع الضر لقربه منه، فتوجهه هذا إليه عبادة له مقدرة بقدرها، فهو عبد له في هذا القدر من التوجه إليه من دون الله، وهذا الوجه معقول في نفسه، والأول أقوى لأنّ النصوص مؤيدة له، وقد غفل عنه من أجازوا للعامة اتخاذ أولياء يتوجهون إليهم بالدعاء وطلب الحاجات ويسمون ذلك توسلا بهم إلى الله إنما هو عبادة لهم من دون الله"(1).
وقال أيضًا عند تفسيره لقوله تعالى: {قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللّهَ بِمَا لَا يَعْلَمُ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الأَرْضِ}: "وفي هذا الجواب من أصول الدين أنّ شؤون الرب وسائر ما في عالم الغيب توقيفي لا يعلم إلا بخبر الوحي، ومنه اتخاذ الوسطاء عند الله مما ذكر وأنه عين الشرك.
ولكن من علماء الأزهر من يثبتون هذه الوساطة بالرأي، ويحرّفون ما ينقضها من الآيات المحكمات والأحاديث المتفق عليها كأنها هي الأصل، حتى إنهم يبيحون دعاء الموتى واستغاثتهم عند قبورهم. ويحتجون على ذلك بأنهم أحياء فيهم"(2).
وقال أيضًا: "مدار العبودية على توجه العباد إلى المعبود فيما يرجون من نفع ويخافون من ضر، فاستعمل اللفظان في التنزيل في بيان أن الرب المستحق للعبادة هو من يملك الضر والنفع، غير خاضع ولا مقيد بالأسباب العادية، كقوله تعالى: {قُلْ أَتَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللّهِ مَا لَا يَمْلِكُ لَكُمْ ضَرّاً وَلَا نَفْعاً}، وقوله في عجل بني إسرائيل: {أَفَلَا يَرَوْنَ أَلَّا يَرْجِعُ إِلَيْهِمْ قَوْلاً وَلَا يَمْلِكُ لَهُمْ ضَرّاً وَلَا نَفْعاً} وقوله: {قُلْ فَمَن يَمْلِكُ لَكُم مِّنَ اللَّهِ شَيْئاً إِنْ أَرَادَ بِكُمْ ضَرّاً أَوْ أَرَادَ بِكُمْ نَفْعاً} "(3).
وقال أيضًا عند تفسير قوله تعالى: {إِنَّهُ مَن يُشْرِكْ بِاللّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللّهُ عَلَيهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ}: "أمرهم عليه السلام بالتوحيد الخالص، وقفّى عليه بالتحذير من الشرك، والوعيد عليه، ببيان أن الحال والشأن الثابت عند الله تعالى هو أن كل من يشرك بالله شيئًا مّا من ملك أو بشر أو كوكب أو حجر أو غير ذلك، بأن يجعله ندا له، أو متحدا به، أو يدعوه لجلب نفع أو دفع ضر أو يزعم أنه يقربه إلى الله زلفى، فيتخذه شفيعا، زاعما أنه يؤثر في إرادة الله تعالى أو علمه، فيحمله على شيء غير ما سبق به علمه، وخصصته إرادته في الأزل، من يشرك هذا الشرك ونحوه فإن الله يحرم عليه الجنة في الآخرة، بل هو قد حرمها عليه في سابق علمه، وبمقتضى دينه الذي أوحاه إلى جميع رسله، فلا يكون له مأوى ولا ملجأ يأوي إليه إلا النار دار العذاب والهوان، وما لهؤلاء الظالمين لأنفسهم بالشرك من نصير ينصرهم، ولا شفيع ينقذهم {مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَاّ بِإِذْنِهِ} {وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى وَهُم مِّنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ}، فالنافع رضاه {وَلَا يَرْضَى لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ}، وشر أنواعه الشرك"(4).--------------------------------------------
(1) المصدر السابق (3/ 285 - 286).
(2) المصدر السابق (11/ 267).
(3) المصدر السابق (9/ 425).
(4) المصدر السابق (6/ 400).
والوجه الثاني: أنّ من يتوجه بعبادته إلى غير الله تعالى على أنه وسيلة إليه ومقرّب منه وشفيع عنده، أو على أنه متصرف بالنفع ودفع الضر لقربه منه، فتوجهه هذا إليه عبادة له مقدرة بقدرها، فهو عبد له في هذا القدر من التوجه إليه من دون الله، وهذا الوجه معقول في نفسه، والأول أقوى لأنّ النصوص مؤيدة له، وقد غفل عنه من أجازوا للعامة اتخاذ أولياء يتوجهون إليهم بالدعاء وطلب الحاجات ويسمون ذلك توسلا بهم إلى الله إنما هو عبادة لهم من دون الله"(1).
وقال أيضًا عند تفسيره لقوله تعالى: {قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللّهَ بِمَا لَا يَعْلَمُ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الأَرْضِ}: "وفي هذا الجواب من أصول الدين أنّ شؤون الرب وسائر ما في عالم الغيب توقيفي لا يعلم إلا بخبر الوحي، ومنه اتخاذ الوسطاء عند الله مما ذكر وأنه عين الشرك.
ولكن من علماء الأزهر من يثبتون هذه الوساطة بالرأي، ويحرّفون ما ينقضها من الآيات المحكمات والأحاديث المتفق عليها كأنها هي الأصل، حتى إنهم يبيحون دعاء الموتى واستغاثتهم عند قبورهم. ويحتجون على ذلك بأنهم أحياء فيهم"(2).
وقال أيضًا: "مدار العبودية على توجه العباد إلى المعبود فيما يرجون من نفع ويخافون من ضر، فاستعمل اللفظان في التنزيل في بيان أن الرب المستحق للعبادة هو من يملك الضر والنفع، غير خاضع ولا مقيد بالأسباب العادية، كقوله تعالى: {قُلْ أَتَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللّهِ مَا لَا يَمْلِكُ لَكُمْ ضَرّاً وَلَا نَفْعاً}، وقوله في عجل بني إسرائيل: {أَفَلَا يَرَوْنَ أَلَّا يَرْجِعُ إِلَيْهِمْ قَوْلاً وَلَا يَمْلِكُ لَهُمْ ضَرّاً وَلَا نَفْعاً} وقوله: {قُلْ فَمَن يَمْلِكُ لَكُم مِّنَ اللَّهِ شَيْئاً إِنْ أَرَادَ بِكُمْ ضَرّاً أَوْ أَرَادَ بِكُمْ نَفْعاً} "(3).
وقال أيضًا عند تفسير قوله تعالى: {إِنَّهُ مَن يُشْرِكْ بِاللّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللّهُ عَلَيهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ}: "أمرهم عليه السلام بالتوحيد الخالص، وقفّى عليه بالتحذير من الشرك، والوعيد عليه، ببيان أن الحال والشأن الثابت عند الله تعالى هو أن كل من يشرك بالله شيئًا مّا من ملك أو بشر أو كوكب أو حجر أو غير ذلك، بأن يجعله ندا له، أو متحدا به، أو يدعوه لجلب نفع أو دفع ضر أو يزعم أنه يقربه إلى الله زلفى، فيتخذه شفيعا، زاعما أنه يؤثر في إرادة الله تعالى أو علمه، فيحمله على شيء غير ما سبق به علمه، وخصصته إرادته في الأزل، من يشرك هذا الشرك ونحوه فإن الله يحرم عليه الجنة في الآخرة، بل هو قد حرمها عليه في سابق علمه، وبمقتضى دينه الذي أوحاه إلى جميع رسله، فلا يكون له مأوى ولا ملجأ يأوي إليه إلا النار دار العذاب والهوان، وما لهؤلاء الظالمين لأنفسهم بالشرك من نصير ينصرهم، ولا شفيع ينقذهم {مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَاّ بِإِذْنِهِ} {وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى وَهُم مِّنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ}، فالنافع رضاه {وَلَا يَرْضَى لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ}، وشر أنواعه الشرك"(4).--------------------------------------------
(1) المصدر السابق (3/ 285 - 286).
(2) المصدر السابق (11/ 267).
(3) المصدر السابق (9/ 425).
(4) المصدر السابق (6/ 400).
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর এই বাণীও এর প্রমাণ দেয়: "আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আমি অংশীদারদের অংশীদারিত্ব থেকে সবচেয়ে বেশি অমুখাপেক্ষী। যে ব্যক্তি এমন কোনো কাজ করল যাতে আমার সাথে অন্য কাউকে শরিক করল, আমি তাকে এবং তার শিরককে বর্জন করি।" অন্য এক বর্ণনায় এসেছে, "আমি তার থেকে মুক্ত, সে যা করেছে তা তার জন্যই যাকে সে শরিক করেছে।" এটি মুসলিম ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন। এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "যখন আল্লাহ কিয়ামতের দিন মানুষকে এমন একদিনের জন্য একত্রিত করবেন যাতে কোনো সন্দেহ নেই, তখন একজন ঘোষক ঘোষণা করবেন: যে ব্যক্তি আল্লাহর জন্য কৃত কোনো কাজে কাউকে শরিক করেছে, সে যেন তার সওয়াব আল্লাহ ছাড়া অন্যের কাছে প্রার্থনা করে। কেননা আল্লাহ অংশীদারদের অংশীদারিত্ব থেকে সবচেয়ে বেশি অমুখাপেক্ষী।" এটি আহমদ বর্ণনা করেছেন।
আর দ্বিতীয় দিকটি হলো: যে ব্যক্তি আল্লাহ তাআলা ব্যতীত অন্য কারো দিকে ইবাদতের উদ্দেশ্যে মুখ ফিরায় এই মনে করে যে সে আল্লাহর নিকট পৌঁছানোর মাধ্যম, নৈকট্যদানকারী এবং সুপারিশকারী; অথবা সে আল্লাহর নিকটবর্তী হওয়ার কারণে উপকার সাধন ও অপকার দূর করতে সক্ষম—তবে তার এই মুখ ফিরানোটি তার জন্য একটি ইবাদত হিসেবে গণ্য হবে সেই পরিমাণ অনুযায়ী। সুতরাং সে আল্লাহকে বাদ দিয়ে এই পরিমাণ নিবেদনের ক্ষেত্রে তার দাসে পরিণত হলো। এই দিকটি যৌক্তিকভাবেও স্পষ্ট, আর প্রথমটি অধিক শক্তিশালী কারণ এর সমর্থনে অনেক দলিল রয়েছে। যারা সাধারণ মানুষকে ওলিদের গ্রহণ করার অনুমতি দিয়েছে, যাদের কাছে তারা দোয়ার মাধ্যমে এবং হাজত পূরণের জন্য ধাবিত হয় এবং তারা একে আল্লাহর নিকট ওসিলা বলে নামকরণ করে, তারা আসলে এই বিষয়টি সম্পর্কে গাফেল। মূলত এটি আল্লাহকে বাদ দিয়ে তাদেরই ইবাদত করা"(১)।
আল্লাহ তাআলার বাণী: {বলুন, তোমরা কি আল্লাহকে এমন সংবাদ দিচ্ছ যা তিনি আকাশমন্ডলী ও পৃথিবীতে জানেন না?} এর ব্যাখ্যায় তিনি আরও বলেন: "এই উত্তরের মধ্যে দ্বীনের অন্যতম মূলনীতি নিহিত রয়েছে যে, রবের বিষয়াবলি এবং গায়েব বা অদৃশ্যের জগতের যাবতীয় বিষয় কেবল ওহীর সংবাদের মাধ্যমেই জানা যায়। আর উল্লিখিত আল্লাহর নিকট মধ্যস্থতাকারী গ্রহণ করাও এর অন্তর্ভুক্ত এবং এটিই শিরকের মূল ভিত্তি।
কিন্তু আল-আজহারের কিছু আলেম যুক্তির মাধ্যমে এই মধ্যস্থতাকে সাব্যস্ত করে থাকেন এবং তারা দ্ব্যর্থহীন আয়াত ও সর্বসম্মত হাদীসসমূহ যা একে খণ্ডন করে সেগুলোকে এমনভাবে পরিবর্তন করেন যেন মনে হয় তাদের মতটিই আসল। এমনকি তারা মৃতদের কাছে দোয়া করা এবং তাদের কবরের কাছে সাহায্য চাওয়াকেও বৈধ করে দেন। তারা এর স্বপক্ষে যুক্তি দেন যে, তারা সেখানে জীবিত আছেন"(২)।
তিনি আরও বলেন: "বন্দেগি বা দাসত্বের মূল ভিত্তি হলো বান্দার পক্ষ থেকে মাবুদের দিকে মনোযোগ নিবদ্ধ করা সেই সব ক্ষেত্রে যাতে তারা উপকারের আশা করে এবং ক্ষতির আশঙ্কা করে। কুরআন মাজিদে এই শব্দ দুটি এটি স্পষ্ট করার জন্য ব্যবহৃত হয়েছে যে, ইবাদতের যোগ্য রব তিনিই যিনি ক্ষতি ও উপকারের মালিক, যিনি কোনো প্রাকৃতিক কারণের অধীন বা সীমাবদ্ধ নন। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {বলুন, তোমরা কি আল্লাহকে বাদ দিয়ে এমন কিছুর ইবাদত করবে যারা তোমাদের জন্য কোনো ক্ষতি বা উপকারের মালিক নয়?}, এবং বনী ইসরাঈলের বাছুর সম্পর্কে তাঁর বাণী: {তারা কি দেখতে পায় না যে এটি তাদের কোনো কথার উত্তর দেয় না এবং তাদের কোনো ক্ষতি বা উপকারের মালিক নয়?}, এবং তাঁর বাণী: {বলুন, আল্লাহ যদি তোমাদের কোনো ক্ষতি করার ইচ্ছা করেন অথবা তোমাদের কোনো উপকার করার ইচ্ছা করেন, তবে তাঁর বিপরীতে তোমাদের জন্য কে কোনো কিছুর মালিক হবে?}"(৩)।
আল্লাহ তাআলার এই বাণীর ব্যাখ্যায় তিনি আরও বলেন: {নিশ্চয়ই যে ব্যক্তি আল্লাহর সাথে শিরক করবে, আল্লাহ তার জন্য জান্নাত হারাম করে দিয়েছেন এবং তার ঠিকানা হবে জাহান্নাম, আর জালেমদের জন্য কোনো সাহায্যকারী নেই}: "তিনি (আলাইহিস সালাম) তাদেরকে একনিষ্ঠ তাওহীদের নির্দেশ দিয়েছেন এবং শিরক থেকে সতর্ক করার মাধ্যমে এর সমাপ্তি ঘটিয়েছেন এবং শাস্তির প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন। এর মাধ্যমে তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, আল্লাহ তাআলার নিকট সুনিশ্চিত অবস্থা ও বিষয়টি হলো এই যে, যে ব্যক্তি আল্লাহর সাথে ফেরেশতা, মানুষ, নক্ষত্র, পাথর বা অন্য কোনো কিছুকে শরিক করবে—তাকে তাঁর সমকক্ষ বানানোর মাধ্যমে, কিংবা তাঁর সাথে একীভূত মনে করার মাধ্যমে, অথবা উপকার লাভ বা ক্ষতি দূর করার জন্য তাকে ডাকার মাধ্যমে, কিংবা ধারণা করার মাধ্যমে যে সে তাকে আল্লাহর অতি নিকটবর্তী করে দেবে, ফলে সে তাকে সুপারিশকারী হিসেবে গ্রহণ করে এই মনে করে যে সে আল্লাহর ইচ্ছা বা তাঁর জ্ঞানে প্রভাব বিস্তার করে তাঁকে পূর্বনির্ধারিত জ্ঞানের বাইরের কোনো বিষয়ে বা অনাদিকাল থেকে নির্দিষ্ট ইচ্ছার বিপরীত কোনো কাজে প্রবৃত্ত করবে—যে ব্যক্তি এই ধরনের শিরক করবে, আল্লাহ তার ওপর আখিরাতে জান্নাত হারাম করে দেবেন। বরং তিনি তাঁর পূর্বজ্ঞান অনুযায়ী এবং তাঁর সকল রাসূলের ওপর নাজিলকৃত দ্বীনের দাবি অনুযায়ী তার ওপর তা আগেই হারাম করে রেখেছেন। সুতরাং জাহান্নাম ছাড়া তার আর কোনো আশ্রয় বা শরণস্থল থাকবে না, যা আজাব ও লাঞ্ছনার ঘর। শিরক করে নিজেদের প্রতি জুলুমকারী এই ব্যক্তিদের জন্য এমন কোনো সাহায্যকারী থাকবে না যে তাদের সাহায্য করবে, আর এমন কোনো সুপারিশকারীও থাকবে না যে তাদের রক্ষা করবে। {তাঁর অনুমতি ব্যতীত তাঁর কাছে সুপারিশ করার সাধ্য কার?}, {তারা কেবল তাদের জন্যই সুপারিশ করে যাদের প্রতি তিনি সন্তুষ্ট এবং তারা তাঁর ভয়ে তটস্থ।} সুতরাং যার সন্তুষ্টি ফলপ্রসূ হবে, {আর তিনি তাঁর বান্দাদের জন্য কুফরি পছন্দ করেন না}, আর কুফরির সবচেয়ে নিকৃষ্ট প্রকার হলো শিরক"(৪)।--------------------------------------------
(১) পূর্বোক্ত উৎস (৩/ ২৮৫ - ২৮৬)।
(২) পূর্বোক্ত উৎস (১১/ ২৬৭)।
(৩) পূর্বোক্ত উৎস (৯/ ৪২৫)।
(৪) পূর্বোক্ত উৎস (৬/ ৪০০)।
আর দ্বিতীয় দিকটি হলো: যে ব্যক্তি আল্লাহ তাআলা ব্যতীত অন্য কারো দিকে ইবাদতের উদ্দেশ্যে মুখ ফিরায় এই মনে করে যে সে আল্লাহর নিকট পৌঁছানোর মাধ্যম, নৈকট্যদানকারী এবং সুপারিশকারী; অথবা সে আল্লাহর নিকটবর্তী হওয়ার কারণে উপকার সাধন ও অপকার দূর করতে সক্ষম—তবে তার এই মুখ ফিরানোটি তার জন্য একটি ইবাদত হিসেবে গণ্য হবে সেই পরিমাণ অনুযায়ী। সুতরাং সে আল্লাহকে বাদ দিয়ে এই পরিমাণ নিবেদনের ক্ষেত্রে তার দাসে পরিণত হলো। এই দিকটি যৌক্তিকভাবেও স্পষ্ট, আর প্রথমটি অধিক শক্তিশালী কারণ এর সমর্থনে অনেক দলিল রয়েছে। যারা সাধারণ মানুষকে ওলিদের গ্রহণ করার অনুমতি দিয়েছে, যাদের কাছে তারা দোয়ার মাধ্যমে এবং হাজত পূরণের জন্য ধাবিত হয় এবং তারা একে আল্লাহর নিকট ওসিলা বলে নামকরণ করে, তারা আসলে এই বিষয়টি সম্পর্কে গাফেল। মূলত এটি আল্লাহকে বাদ দিয়ে তাদেরই ইবাদত করা"(১)।
আল্লাহ তাআলার বাণী: {বলুন, তোমরা কি আল্লাহকে এমন সংবাদ দিচ্ছ যা তিনি আকাশমন্ডলী ও পৃথিবীতে জানেন না?} এর ব্যাখ্যায় তিনি আরও বলেন: "এই উত্তরের মধ্যে দ্বীনের অন্যতম মূলনীতি নিহিত রয়েছে যে, রবের বিষয়াবলি এবং গায়েব বা অদৃশ্যের জগতের যাবতীয় বিষয় কেবল ওহীর সংবাদের মাধ্যমেই জানা যায়। আর উল্লিখিত আল্লাহর নিকট মধ্যস্থতাকারী গ্রহণ করাও এর অন্তর্ভুক্ত এবং এটিই শিরকের মূল ভিত্তি।
কিন্তু আল-আজহারের কিছু আলেম যুক্তির মাধ্যমে এই মধ্যস্থতাকে সাব্যস্ত করে থাকেন এবং তারা দ্ব্যর্থহীন আয়াত ও সর্বসম্মত হাদীসসমূহ যা একে খণ্ডন করে সেগুলোকে এমনভাবে পরিবর্তন করেন যেন মনে হয় তাদের মতটিই আসল। এমনকি তারা মৃতদের কাছে দোয়া করা এবং তাদের কবরের কাছে সাহায্য চাওয়াকেও বৈধ করে দেন। তারা এর স্বপক্ষে যুক্তি দেন যে, তারা সেখানে জীবিত আছেন"(২)।
তিনি আরও বলেন: "বন্দেগি বা দাসত্বের মূল ভিত্তি হলো বান্দার পক্ষ থেকে মাবুদের দিকে মনোযোগ নিবদ্ধ করা সেই সব ক্ষেত্রে যাতে তারা উপকারের আশা করে এবং ক্ষতির আশঙ্কা করে। কুরআন মাজিদে এই শব্দ দুটি এটি স্পষ্ট করার জন্য ব্যবহৃত হয়েছে যে, ইবাদতের যোগ্য রব তিনিই যিনি ক্ষতি ও উপকারের মালিক, যিনি কোনো প্রাকৃতিক কারণের অধীন বা সীমাবদ্ধ নন। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {বলুন, তোমরা কি আল্লাহকে বাদ দিয়ে এমন কিছুর ইবাদত করবে যারা তোমাদের জন্য কোনো ক্ষতি বা উপকারের মালিক নয়?}, এবং বনী ইসরাঈলের বাছুর সম্পর্কে তাঁর বাণী: {তারা কি দেখতে পায় না যে এটি তাদের কোনো কথার উত্তর দেয় না এবং তাদের কোনো ক্ষতি বা উপকারের মালিক নয়?}, এবং তাঁর বাণী: {বলুন, আল্লাহ যদি তোমাদের কোনো ক্ষতি করার ইচ্ছা করেন অথবা তোমাদের কোনো উপকার করার ইচ্ছা করেন, তবে তাঁর বিপরীতে তোমাদের জন্য কে কোনো কিছুর মালিক হবে?}"(৩)।
আল্লাহ তাআলার এই বাণীর ব্যাখ্যায় তিনি আরও বলেন: {নিশ্চয়ই যে ব্যক্তি আল্লাহর সাথে শিরক করবে, আল্লাহ তার জন্য জান্নাত হারাম করে দিয়েছেন এবং তার ঠিকানা হবে জাহান্নাম, আর জালেমদের জন্য কোনো সাহায্যকারী নেই}: "তিনি (আলাইহিস সালাম) তাদেরকে একনিষ্ঠ তাওহীদের নির্দেশ দিয়েছেন এবং শিরক থেকে সতর্ক করার মাধ্যমে এর সমাপ্তি ঘটিয়েছেন এবং শাস্তির প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন। এর মাধ্যমে তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, আল্লাহ তাআলার নিকট সুনিশ্চিত অবস্থা ও বিষয়টি হলো এই যে, যে ব্যক্তি আল্লাহর সাথে ফেরেশতা, মানুষ, নক্ষত্র, পাথর বা অন্য কোনো কিছুকে শরিক করবে—তাকে তাঁর সমকক্ষ বানানোর মাধ্যমে, কিংবা তাঁর সাথে একীভূত মনে করার মাধ্যমে, অথবা উপকার লাভ বা ক্ষতি দূর করার জন্য তাকে ডাকার মাধ্যমে, কিংবা ধারণা করার মাধ্যমে যে সে তাকে আল্লাহর অতি নিকটবর্তী করে দেবে, ফলে সে তাকে সুপারিশকারী হিসেবে গ্রহণ করে এই মনে করে যে সে আল্লাহর ইচ্ছা বা তাঁর জ্ঞানে প্রভাব বিস্তার করে তাঁকে পূর্বনির্ধারিত জ্ঞানের বাইরের কোনো বিষয়ে বা অনাদিকাল থেকে নির্দিষ্ট ইচ্ছার বিপরীত কোনো কাজে প্রবৃত্ত করবে—যে ব্যক্তি এই ধরনের শিরক করবে, আল্লাহ তার ওপর আখিরাতে জান্নাত হারাম করে দেবেন। বরং তিনি তাঁর পূর্বজ্ঞান অনুযায়ী এবং তাঁর সকল রাসূলের ওপর নাজিলকৃত দ্বীনের দাবি অনুযায়ী তার ওপর তা আগেই হারাম করে রেখেছেন। সুতরাং জাহান্নাম ছাড়া তার আর কোনো আশ্রয় বা শরণস্থল থাকবে না, যা আজাব ও লাঞ্ছনার ঘর। শিরক করে নিজেদের প্রতি জুলুমকারী এই ব্যক্তিদের জন্য এমন কোনো সাহায্যকারী থাকবে না যে তাদের সাহায্য করবে, আর এমন কোনো সুপারিশকারীও থাকবে না যে তাদের রক্ষা করবে। {তাঁর অনুমতি ব্যতীত তাঁর কাছে সুপারিশ করার সাধ্য কার?}, {তারা কেবল তাদের জন্যই সুপারিশ করে যাদের প্রতি তিনি সন্তুষ্ট এবং তারা তাঁর ভয়ে তটস্থ।} সুতরাং যার সন্তুষ্টি ফলপ্রসূ হবে, {আর তিনি তাঁর বান্দাদের জন্য কুফরি পছন্দ করেন না}, আর কুফরির সবচেয়ে নিকৃষ্ট প্রকার হলো শিরক"(৪)।--------------------------------------------
(১) পূর্বোক্ত উৎস (৩/ ২৮৫ - ২৮৬)।
(২) পূর্বোক্ত উৎস (১১/ ২৬৭)।
(৩) পূর্বোক্ত উৎস (৯/ ৪২৫)।
(৪) পূর্বোক্ত উৎস (৬/ ৪০০)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 97)