📘 শারহু কিতাবিত তাওহীদ - আব্দুল কারীম আল-খুদাইর (আবদুল কারীম আল-খুদায়র)

"{আমি জিন এবং মানুষকে কেবল আমার ইবাদত করার জন্যই সৃষ্টি করেছি}": কারণ কিছু মানুষ সংশয় প্রকাশ করে বলে যে: আমরা মানুষরা তো বিশ ঘণ্টা বা তার চেয়েও বেশি সময় উদাসীনতার মধ্যে অতিবাহিত করি!!
আমরা বলি: একজন মুসলিমের মূল বৈশিষ্ট্য হলো সে যার জন্য সৃষ্টি হয়েছে তা থেকে উদাসীন হবে না। যদি তার অন্তরে দাসত্ব বাস্তবায়নের চিন্তা থাকে, তবে সে ইবাদতের মধ্যেই রয়েছে। যদি সে সালাতের অপেক্ষায় থাকে, তবে সে সালাতেই আছে। যদি সে আল্লাহর আনুগত্যের শক্তি অর্জনের উদ্দেশ্যে ঘুমায়, তবে সে আনুগত্যের মধ্যেই আছে। আর যদি সে আনুগত্যের শক্তি অর্জনের উদ্দেশ্যে আহার করে, তবে সে আনুগত্যের মধ্যেই আছে। ফলে তার যাবতীয় কাজ, এমনকি যার উপকারিতা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য, তা সবই এই দাসত্ব বাস্তবায়নের অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়; কারণ, যে বিষয় ছাড়া কোনো ওয়াজিব সম্পন্ন হয় না, সেই বিষয়ও ওয়াজিব। আর যে বিষয় ছাড়া ইবাদত সম্পন্ন হয় না, সেই বিষয়ও ইবাদত।
এবং মহান আল্লাহর বাণী: {আমি প্রত্যেক জাতির মধ্যেই একজন রাসূল পাঠিয়েছি (এই নির্দেশ দিয়ে) যে, তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাগুতকে পরিহার করো} [সূরা আন-নাহল: ৩৬]: প্রথমত: তাওহীদের কালেমা যা সম্পর্কে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: ((আমি মানুষের বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য আদিষ্ট হয়েছি যতক্ষণ না তারা সাক্ষ্য দেয়)), এবং অন্য বর্ণনায় রয়েছে: ((যতক্ষণ না তারা বলে: আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, যতক্ষণ না তারা সাক্ষ্য দেয় যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল এবং তারা সালাত কায়েম করে ও যাকাত প্রদান করে))। এই কালেমার বাস্তবায়নই হলো তাওহীদ যা সাব্যস্তকরণ এবং বর্জনের সমন্বয়ে গঠিত। আর তা হলো একমাত্র মহান আল্লাহর জন্য উলুহিয়্যাত বা উপাস্য হওয়ার বিষয়টি সাব্যস্ত করা; সীমাবদ্ধতার দলীলের ভিত্তিতে: ((আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই)): অর্থাৎ মহান আল্লাহ ছাড়া সত্য কোনো উপাস্য নেই। মহান আল্লাহর এই বাণীর অর্থও অনুরূপ: {আমি প্রত্যেক জাতির মধ্যেই একজন রাসূল পাঠিয়েছি}; কারণ এই তাওহীদের বিষয়ে সকল শরীয়ত একমত। {আমি প্রত্যেক জাতির মধ্যেই একজন রাসূল পাঠিয়েছি (এই নির্দেশ দিয়ে) যে, তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাগুতকে পরিহার করো}; এখানে {আল্লাহর ইবাদত করো} অংশটি "আল্লাহ ছাড়া" অংশের সমতুল্য এবং {তাগুতকে পরিহার করো} অংশটি "কোনো ইলাহ নেই" অংশের সমতুল্য। সুতরাং এটি তাওহীদের কালেমার দিকেই নির্দেশ করে, যা প্রমাণ করে যে তাওহীদের কালেমা এমন একটি বিষয় যার ওপর সকল শরীয়ত একমত হয়েছিল।

ধর্মের মূলনীতিসমূহ এক ও অভিন্ন। যেমনটি নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম বলেছেন: “আমরা নবী সমাজ হলাম বৈমাত্রেয় ভাই, আমাদের ধর্ম এক।” অর্থাৎ মূল ভিত্তি এক। বৈমাত্রেয় ভাই বলতে সেই ভাইদের বোঝায় যাদের পিতা এক কিন্তু মাতা ভিন্ন। সুতরাং ধর্মের মূল ভিত্তি যা পিতার সমতুল্য, তা এক এবং এতে সকল নবী অংশীদার; কিন্তু মায়েদের ক্ষেত্রে ভিন্নতা রয়েছে। অর্থাৎ প্রত্যেক নবীর জন্য পৃথক শরীয়ত ও কর্মপন্থা, পথ ও সুন্নাহ রয়েছে। শরীয়তসমূহে ভিন্নতা থাকে, যদিও অনেক ক্ষেত্রে সেগুলোর মধ্যে মিল পাওয়া যায়। তবে প্রতিটি যুগ ও উম্মতের জন্য যা উপযোগী, শরীয়ত সেই অনুযায়ী হয়ে থাকে। পরবর্তী উম্মতের জন্য যা অনুপযোগী তা রহিত হয়ে যায় এবং যা উপযোগী তা বলবৎ থাকে। প্রত্যেক নবী তাঁর সম্প্রদায়ের কাছে তাঁদের উপযোগী বিধান নিয়ে প্রেরিত হতেন, যতক্ষণ না সর্বশেষ নবীর আগমন ঘটল। আম্বিয়াদের সমাপ্তি ঘটানো নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম এসে পূর্ববর্তী সকল শরীয়ত রহিত করে দিলেন।
“আমি প্রত্যেক উম্মতের মধ্যেই রাসূল পাঠিয়েছি এই মর্মে যে, তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাগুতকে বর্জন করো।” অর্থাৎ কেবল আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করো না। “এবং তাগুতকে বর্জন করো”: তাগুত শব্দটি ফাউলুত ওজনে গঠিত, আর এখানে ওয়াও এবং তা আধিক্য বোঝানোর জন্য আনা হয়েছে, যেমনটি জাবারুত, মালাকুত এবং রাহমুত শব্দের ক্ষেত্রে দেখা যায়।
“এবং তাগুতকে বর্জন করো”: ইবনুল কাইয়্যিম (রাহিমাহুল্লাহ) যেভাবে নির্ধারণ করেছেন যে, তাগুত শব্দটি তুগইয়ান বা সীমালঙ্ঘন থেকে উদ্ভূত। আর তা হলো এমন কিছু যার মাধ্যমে বান্দা তার সীমা অতিক্রম করে—তা উপাস্য হোক, অনুসরণীয় হোক কিংবা মান্যবর কেউ হোক। আল্লাহ ছাড়া যারই ইবাদত করা হয় এবং সে তাতে সন্তুষ্ট থাকে, সে-ই তাগুত। আল্লাহ ব্যতীত যার ইবাদত করা হয় সে-ই তাগুত। আর উপাস্য হওয়ার জন্য তাকে সিজদাহ করাটা অপরিহার্য নয়। তারা যদি কোনো পাপের নির্দেশ দেয় কিংবা কোনো আনুগত্যের কাজে নিষেধ করে এবং মানুষ তাতে সাড়া দেয়, তবেই তারা তাদের আল্লাহর পরিবর্তে রব হিসেবে গ্রহণ করে নিল।
যখন আদি ইবনে হাতিম বললেন, “আমরা তো তাদের ইবাদত করতাম না...”, যখন এই আয়াত নাযিল হলো: “তারা তাদের পণ্ডিত ও সংসারবিরাগীদের আল্লাহর পরিবর্তে রব হিসেবে গ্রহণ করেছে” [সূরা আত-তাওবাহ: ৩১]। তিনি বললেন: “আমরা তো তাদের ইবাদত করিনি,” অর্থাৎ আমরা তাদের সিজদাহ করিনি। নবীজি বললেন: “তারা কি তোমাদের কোনো বিষয়ের নির্দেশ দিলে তোমরা তা পালন করতে না এবং কোনো বিষয়ে নিষেধ করলে তোমরা তা থেকে বিরত থাকতে না? সেটাই হলো তাদের ইবাদত।” সুতরাং কেউ যদি মানুষকে পাপে লিপ্ত হওয়ার নির্দেশ দেয় ও বাধ্য করে এবং ইবাদত ও আনুগত্যের কাজে বাধা দেয়, আর মানুষ যদি সেই আদেশ মেনে চলে ও তাদের নিষেধ অনুযায়ী বিরত থাকে, তবে এটাই ইবাদত। আর এমতাবস্থায় সে একজন তাগুত হিসেবে গণ্য হবে।

তাই আলেমগণ এই সিদ্ধান্ত প্রদান করেন যে, আনুগত্য কেবল সৎকাজে, আনুগত্য কেবল সৎকাজে। আর স্রষ্টার অবাধ্যতায় কোনো সৃষ্টির আনুগত্য নেই। আর উপাস্য ব্যক্তি সন্তুষ্ট থাকা একটি অপরিহার্য শর্ত, নতুবা আল্লাহ ব্যতীত এমন অনেক ভালো মানুষের ইবাদত করা হয়েছে যারা নবী ছিলেন, ওলী ছিলেন এবং নেককার ছিলেন। তবে কি তাদের সম্পর্কেও বলা হবে: "নিশ্চয় তোমরা এবং আল্লাহ ছাড়া তোমরা যাদের ইবাদত করো, তারা জাহান্নামের জ্বালানি" [(৯৮) সূরা আল-আম্বিয়া]?
যদি তারা তাতে সন্তুষ্ট থাকে তবে হ্যাঁ, যদি তারা তাতে সন্তুষ্ট থাকে তবে হ্যাঁ।
"এবং তাঁর বাণী: {আর তোমার প্রতিপালক আদেশ দিয়েছেন যে, তোমরা তাঁকে ছাড়া অন্য কারও ইবাদত করবে না এবং পিতা-মাতার সাথে সদাচরণ করবে} [(২৩) সূরা আল-ইসরা]": ইমাম—আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন—এই শিরোনামের অধীনে যে আয়াতগুলো উল্লেখ করেছেন, তার সবগুলোই 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'-এর অর্থকে সুপ্রতিষ্ঠিত করে। এতে নফি (অস্বীকৃতি) এবং ইসবাত (স্বীকৃতি) রয়েছে; অর্থাৎ নফি ও ইসবাতের মাধ্যমে সীমাবদ্ধকরণ করা হয়েছে।
"{আর তোমার প্রতিপালক আদেশ দিয়েছেন যে, তোমরা তাঁকে ছাড়া অন্য কারও ইবাদত করবে না}": এটি একটি সীমাবদ্ধকরণ, ইবাদতকে মহান আল্লাহর জন্য নির্দিষ্ট করা। সুতরাং তিনি ছাড়া অন্য কারও ইবাদত করা জায়েজ নয়। {আর পিতা-মাতার সাথে সদাচরণ করবে}: এই আয়াতের অর্থের মধ্যে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' কথাটি নিহিত রয়েছে। {তোমরা ইবাদত করবে না} হলো 'লা ইলাহা'-এর সমতুল্য, আর {শুধুমাত্র তাঁর} হলো 'ইল্লাল্লাহ'-এর সমতুল্য। {আর পিতা-মাতার সাথে সদাচরণ করবে}।
"এবং তাঁর বাণী: {তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করো না} [(৩৬) সূরা আন-নিসা]": এখানে ইবাদতের আদেশ এবং শিরক থেকে নিষেধ করা হয়েছে। এতে 'লা ইলাহা'-এর অর্থ রয়েছে। এখানে নফি বা নেতিবাচকতা মানে হলো নিষেধ। আর এখানে ইবাদতের আদেশ দেওয়া হয়েছে; ইবাদতের আদেশ এবং শিরক থেকে নিষেধ। ইবাদতের আদেশ হলো মহান আল্লাহর জন্য ইবাদতকে সাব্যস্ত করা, আর শিরক থেকে নিষেধ হলো আল্লাহর সাথে যা কিছুর ইবাদত করা হয় তা অস্বীকার করা, যা 'লা ইলাহা' বাক্যটি দ্বারা অস্বীকার করা হয়েছে।
"এবং তাঁর বাণী: {বলো, এসো, তোমাদের প্রতিপালক তোমাদের ওপর যা হারাম করেছেন তা আমি পাঠ করি: তোমরা তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করবে না} [(১৫১) সূরা আল-আনআম]": এতে শিরক হারাম হওয়ার বিষয়টি রয়েছে, শিরক হারাম হওয়া। আর শিরক হারাম হওয়ার অনিবার্য দাবি হলো তাওহীদ বা একত্ববাদ আবশ্যক হওয়া। কারণ শিরক হারাম হওয়া, শিরক থেকে বিরত থাকা এবং শিরক বর্জন করা তাওহীদ বাস্তবায়ন করা ছাড়া পূর্ণ হয় না। কেননা যদি তাওহীদ বাস্তবায়িত না হয়, তবে শিরক সংঘটিত হবেই; যদি তাওহীদ বাস্তবায়িত না হয় তবে শিরক বিদ্যমান থাকবে। কারণ কেউ বলতে পারে: আল্লাহ তো শিরক হারাম করেছেন, কিন্তু এই আয়াতে তো তাওহীদের আদেশ দেননি। পূর্ববর্তী আয়াতগুলোতে তাওহীদ সাব্যস্ত করা এবং শিরক অস্বীকার করার বিষয়টি ছিল, যেমনটি তাওহীদের বাণী নির্দেশ করে। কিন্তু এখানে সরাসরি তাওহীদ সাব্যস্ত করার বিষয়টি নেই, বরং এতে আছে: {তোমাদের প্রতিপালক তোমাদের ওপর যা হারাম করেছেন: তোমরা তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করবে না}।

আমরা বলি: তাওহীদ সাব্যস্ত করা ছাড়া শিরক অপসারিত হওয়া কল্পনা করা যায় না, তাই নয় কি?
ছাত্র: . . . . . . . . .
কেন? কারণ তারা পরস্পর সংঘাতী (নাক্বিদ্বাইন), পরস্পর বিরোধী (দ্বিদ্দাইন) নয়; কেননা এমন কোনো ব্যক্তির অস্তিত্ব নেই যে মুশরিকও নয় আবার মুওয়াহহিদও (একত্ববাদী) নয়। তাওহীদের সাথে শিরক হলো পরস্পর সংঘাতী; যদি একটির উপস্থিতি থাকে তবে অন্যটি অপসারিত হয়। তারা এমন বিরোধী (দ্বিদ্দাইন) নয় যে উভয়টি একসাথে অপসারিত হয়ে সেখানে অন্য কিছু স্থান করে নেবে। কারণ 'বিপরীত দ্বয়' (দ্বিদ্দাইন) এবং 'সংঘাতী দ্বয়' (নাক্বিদ্বাইন)-এর মধ্যে পার্থক্য হলো: বিপরীত দ্বয় একত্রে জমা হতে পারে না তবে উভয়টিই অপসারিত হতে পারে, উভয়টি অপসারিত হওয়া সম্ভব। যেমন কালো এবং সাদা হলো বিপরীত (দ্বিদ্দাইন); একই স্থানে একই সাথে সাদা ও কালো হওয়া সম্ভব নয়, তবে উভয়টি অপসারিত হতে পারে এবং সেই স্থানে হলুদ, সবুজ বা লাল রঙ হতে পারে।
কিন্তু সংঘাতী দ্বয় (নাক্বিদ্বাইন) একই সাথে যেমন একত্রিত হতে পারে না, তেমনি একই সাথে উভয়টি অপসারিতও হতে পারে না। তাওহীদ এবং শিরক হলো সংঘাতী দ্বয়ের অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং যখন শিরক বিদ্যমান থাকে তখন তাওহীদ অপসারিত হয়, আর যখন তাওহীদ বিদ্যমান থাকে তখন শিরক অপসারিত হয়; কারণ তারা পরস্পর সংঘাতী। আর এজন্যই তিনি বলেছেন: "বলুন, এসো আমি তোমাদের ওপর তোমাদের রব যা হারাম করেছেন তা তিলাওয়াত করি; তা এই যে, তোমরা তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করবে না" [সূরা আল-আন'আম: ১৫১]। ঠিক আছে, তাহলে এখানে 'আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই' তথা তাওহীদের প্রমাণ কোথায়?
"তোমরা তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করবে না": এটি 'কোনো উপাস্য নেই' বলার সমতুল্য। আর 'আল্লাহ ছাড়া' হলো তাওহীদের স্বীকৃতি এবং মহান রবের উলুহিয়্যাত বা একত্ববাদের স্বীকৃতি যাঁর কোনো শরিক নেই। আমরা বলি: যখন শিরক হারাম করা হয়েছে, তখন তাওহীদকে আবশ্যক করা হয়েছে; কারণ তারা পরস্পর সংঘাতী।
"ইবনে মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেন: যে ব্যক্তি মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সেই অসিয়তনামা দেখতে চায় যার ওপর তাঁর মোহর রয়েছে, সে যেন মহান আল্লাহর এই বাণী পাঠ করে": ইবনে মাসউদ তথা আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ আবু আব্দুর রহমান ইবনে উম্মে আব্দ বলছেন, যিনি একজন মহান সাহাবী। তিনি উসমান রাদিয়াল্লাহু আনহুর খিলাফতকালে শুরুর দিকেই মৃত্যুবরণ করেন। এই কারণে তাঁকে 'আবাদিলাহ' (চার আব্দুল্লাহ)-দের অন্তর্ভুক্ত করা হয় না। আবাদিলাহ-এর অন্তর্ভুক্ত চার আব্দুল্লাহর মধ্যে ইবনে মাসউদ নেই; বরং এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলেন ঐ সকল সাহাবী যাঁদের মৃত্যু দেরিতে হয়েছিল এবং মানুষের তাঁদের ইলমের বিশেষ প্রয়োজন হয়েছিল। তাঁরা হলেন: ইবনে আব্বাস, ইবনে উমর, ইবনে আমর এবং ইবনে যুবাইর। তাঁদের মৃত্যু দেরিতে হয়েছিল, যদিও ইবনে মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহু শীর্ষস্থানীয় সাহাবীদের অন্তর্ভুক্ত এবং সুউচ্চ ও মহিমান্বিত মর্যাদার অধিকারী ছিলেন।
তিনি বলছেন: "যে ব্যক্তি মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সেই অসিয়তনামা দেখতে চায় যার ওপর তাঁর মোহর রয়েছে, সে যেন পাঠ করে": নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াসাল্লাম কি কোনো অসিয়ত করে গিয়েছিলেন?

তিনি ওসিয়ত করতে চেয়েছিলেন, তিনি ওসিয়ত করতে চেয়েছিলেন; কিন্তু মতভেদ সৃষ্টি হওয়ায় তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আর ওসিয়ত করেননি। সুতরাং কারো জন্য কোনো ওসিয়ত নেই—সুনির্দিষ্টভাবে আলীর জন্যও নয়, আর স্পষ্ট দলিলের (নস) মাধ্যমে অন্য কারো জন্যও নয়। তবে ইস্তিম্বাত বা গবেষণালব্ধ সিদ্ধান্তের প্রেক্ষিতে তাঁর পরে ইমামত আবু বকর (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর জন্য সাব্যস্ত, আর তিনি মুসলমানদের ইজমা বা সর্বসম্মত ঐকমত্যের ভিত্তিতে তাঁর পরবর্তী খলিফা। যে ব্যক্তি তাঁর খেলাফত নিয়ে কটাক্ষ করল, সে পুরো উম্মতকেই হেয় করল এবং তাঁর শ্রেষ্ঠত্ব নির্দেশক দলিলসমূহকে তুচ্ছজ্ঞান করল—যা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পর তাঁর খেলাফতের ইঙ্গিত বহন করে। আর তিনি তাঁর নবীর পর এই উম্মতের শ্রেষ্ঠ ব্যক্তি। তবে নির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তির নাম উল্লেখ করা বা বিশেষ কোনো কিছুর ওসিয়ত করার বিষয়টি—নারী, দাস-দাসী এবং সালাত সম্পর্কে যে ওসিয়ত এসেছে তা ব্যতীত অন্য কিছু নেই। জীবনের শেষ দিকে তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এগুলোর প্রতি ইশারা করেছেন। আর এটি ইবনে মাসউদের একটি ইস্তিম্বাত (গবেষণালব্ধ সিদ্ধান্ত), আর পবিত্র কুরআনের ব্যাপারে তাঁর সুউচ্চ মর্যাদা ও দক্ষতা রয়েছে।
তিনি (ইবনে মাসউদ) বলেন: "যে ব্যক্তি মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সেই ওসিয়ত দেখতে চায় যার উপর তাঁর মোহর লাগানো আছে, সে যেন মহান আল্লাহর এই বাণী পাঠ করে: {বলুন, এসো, আমি তোমাদের নিকট তিলাওয়াত করি যা তোমাদের রব তোমাদের জন্য হারাম করেছেন} [সূরা আল-আনআম: ১৫১] থেকে তাঁর এই বাণী পর্যন্ত: {আর এটিই আমার সরল পথ, সুতরাং তোমরা এরই অনুসরণ করো} [সূরা আল-আনআম: ১৫৩]।" এই বিষয়গুলোর প্রতি গুরুত্বারোপ এবং এগুলোর বিশেষ যত্ন নেওয়ার কারণে তিনি যেন এগুলোরই ওসিয়ত করেছেন; যেহেতু এগুলোর নির্দেশ দেওয়া হয়েছে—হে মুহাম্মাদ, আপনি বলুন, হে মুসলিমগণ! এসো, তোমাদের রব তোমাদের ওপর যা হারাম করেছেন আমি তা তিলাওয়াত করি। সুতরাং এটি যেন একটি ওসিয়ত, আর ওসিয়ত সাধারণত জীবনের শেষ দিকে লেখা হয় এবং মানুষ এর কোনো পরিবর্তন বা পরিমার্জন ছাড়াই মৃত্যুবরণ করে।
এই আয়াতটি সেই সব মুহকাম (সুস্পষ্ট) আয়াতের অন্তর্ভুক্ত যার ওপর তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ইন্তেকালের মাধ্যমে উম্মতের বিষয়টি কোনো পরিবর্তন বা পরিমার্জন ছাড়াই মোহরাঙ্কিত হয়েছে।
"আল-আয়াহ" (আয়াতটি): আয়াতসমূহ এবং হাদিসের ক্ষেত্রে যদি আয়াতের কিছু অংশ উল্লেখ করার পর "আল-আয়াহ" বলা হয়, অথবা কয়েকটি আয়াত উল্লেখ করে "আল-আয়াত" বলা হয়, কিংবা হাদিসের কিছু অংশ বলে "আল-হাদিস" বলা হয়—তবে এই শব্দগুলো 'নসব' (জবর) সহকারে হবে। যেন তিনি বলছেন: "আয়াতটি পূর্ণ করো" বা "হাদিসটি পূর্ণ করো" অথবা "আয়াতটি পাঠ করো" বা "হাদিসটি পাঠ করো"। তাদের মধ্যে কেউ কেউ একে 'রফ্' (পেশ) দিয়ে পড়াও বৈধ মনে করেন।
তিনি বলেন: "মুআয ইবনে জাবাল (রাযিয়াল্লাহু তা'আলা আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমি একটি গাধার পিঠে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পেছনে বসা ছিলাম। তখন তিনি আমাকে বললেন: ((হে মুআয! হে মুআয! তুমি কি জানো বান্দার ওপর আল্লাহর হক কী?))"।

তিনি বলেন: "আমি একটি গাধার পিঠে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পেছনে বসা ছিলাম": সামনের মাসআলাগুলোতে আসবে—যেগুলো লেখক (আল্লাহ তাআলা তাঁর ওপর রহম করুন) পূর্বোক্ত টেক্সটগুলো থেকে বের করেছেন—নবী (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর বিনয় এবং তাঁর গাধায় আরোহণ করার বিষয়টি। নবী (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) নিজের সাধারণ জিনের ওপর হজ করেছেন যা তাঁর বিনয় প্রকাশ করে; এর প্রমাণ হলো আনাস (রা.)-ও জিনের ওপর হজ করেছেন অথচ তিনি কৃপণ ছিলেন না, যা নির্দেশ করে যে জিন একটি সাধারণ ও বিনয়ী বাহন। সুতরাং মানুষের উচিত বিনয়ী হওয়া।
নবী (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) গাধায় চড়েছেন এবং অনেক বর্ণনায় এসেছে যে তিনি গাধায় চড়তেন, চতুষ্পদ জন্তুর ওপর আরোহণ করতেন এবং এর পাশাপাশি তিনি তাঁর পেছনে অন্যকে বসাতেন; অর্থাৎ গাধার ওপর তাঁর সাথে অন্য একজন ব্যক্তিকেও আরোহণ করাতেন।
"আমি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পেছনে বসা ছিলাম": ইবনে মান্দাহর এ বিষয়ে একটি সংকলন রয়েছে যে, কারা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পিছনে আরোহণ করেছিলেন; তাঁদের সংখ্যা ত্রিশের অধিক, ত্রিশের অধিক। এটি নবী (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর বিনয় প্রকাশ করে এবং বাহন যদি তা সহ্য করতে পারে তবে তাতে অন্যকে পিছনে বসানোর বৈধতাও এতে রয়েছে। আমরা দেখি কিছু মানুষ বাহন কেনার ক্ষেত্রে বাড়াবাড়ি করে এবং এর পেছনে এমন অর্থ ব্যয় করে যা নিষিদ্ধ অপচয়ের পর্যায়ে পৌঁছে যায়, তবুও দেখা যায় যে সামনে শুধু চালক এবং পিছনে সে একা; অন্য কেউ তার সাথে আরোহণ করুক এটা সে অপছন্দ করে। অথচ নবী (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) গাধায় চড়েছেন এবং গাধার পিঠে অন্যকেও বসিয়েছেন।
গাধার যাতে পেছনে কাউকে বহন করার ক্ষমতা থাকে তা নিশ্চিত করতে হবে; কারণ মানুষের ওজন ভিন্ন ভিন্ন হয়। কেউ কেউ ওজনে দুইজনের সমান হয়, ফলে আপনি যদি এই ধরনের কাউকে পিছনে বসান তবে বাহনটি হয়তো তা সহ্য করতে পারবে না। প্রতিটি জিনিসেরই একটি নির্দিষ্ট ভারবহন ক্ষমতা থাকে।
বর্তমানে শিল্পজাত পণ্যগুলোতে তারা নির্ধারণ করে দেয় এই যন্ত্রটি কতটুকু ওজন সহ্য করতে পারবে। আপনি দেখবেন কোনো গাড়ির ধারণক্ষমতা এক টন, কোনোটির পাঁচ টন; সুতরাং আপনি যদি এর ওপর বেশি চাপ দেন তবে নিঃসন্দেহে তা যন্ত্রের ওপর ক্ষতিকর প্রভাব ফেলবে।
আপনারা লিফটের ক্ষেত্রেও দেখতে পান, হ্যাঁ, ধারণক্ষমতা তেরো বা পনেরো জন ব্যক্তি যাতে তাদের ওজন এক হাজার কেজির বেশি না হয়। এখন আপনি যদি এমন পনেরো জন ব্যক্তি নিয়ে আসেন যাদের প্রত্যেকের ওজন দুইশ বা দেড়শ কেজি, তবে তা অনেক টন হয়ে যাবে এবং লিফটটি ক্ষতিগ্রস্ত হবে।
কেউ হয়তো বলতে পারে: ঠিক আছে, গাড়িটি ক্ষতিগ্রস্ত হবে তাতে কী? কারণ বাহন (প্রাণী) ক্ষতিগ্রস্ত হলে ব্যথা পায় এবং ব্যথার কারণে নিঃসন্দেহে তার ক্ষতি হয়। আর আমাদের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে তাদের প্রতি সদাচরণ করতে এবং তাদের সামর্থ্যের অতিরিক্ত বোঝা চাপানো জায়েজ নেই। কিন্তু গাড়ির ক্ষেত্রে কেউ বলে: এটি আমার মালিকানাধীন সম্পদ, আমি আমার টাকা দিয়ে কিনেছি। তারা পাঁচ টন ধারণক্ষমতা লিখেছে, কিন্তু আমি দশ টন বহন করব; তাতে বাধা কোথায়?

আমরা বলি: না, এটি সম্পদের ক্ষতিসাধন, সম্পদের ক্ষতিসাধন। এই কারণেই আপনারা রাস্তায় যানবাহন ওজন করার স্টেশনগুলো দেখতে পান; কারণ প্রথমত: সামর্থ্যের অতিরিক্ত মালামাল বহন করা যানবাহনের ক্ষতি করে এবং একে ধ্বংস করে দেয়, এমনকি দ্রুত বিনষ্ট হওয়ার পথ প্রশস্ত করে। এছাড়া এটি রাস্তারও ক্ষতি করে যা মূলত সাধারণ মুসলিমদের জনকল্যাণের জন্য। অতএব, এমন কোনো আচরণ করা বৈধ নয় যা এর থেকে উপকৃত হওয়াকে বাধাগ্রস্ত করে।
"আমি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পিছনে সওয়ার ছিলাম, তখন তিনি আমাকে বললেন: ((হে মুআয! তুমি কি জানো বান্দার ওপর আল্লাহর হক কী, আর আল্লাহর ওপর বান্দার হক কী?)) আমি বললাম: আল্লাহ ও তাঁর রাসূলই অধিক অবগত।" পরবর্তী আলোচনাধীন বিষয়গুলোতে দেখা যাবে যে, সাহাবীগণ এ জাতীয় বিষয়গুলো জানতেন না, বরং নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াসাল্লাম তাদের জানানোর আগে তারা এগুলো জানতেন না—এটাই বাস্তবতা। শরয়ী জ্ঞান আহরণের কোনো উৎস নেই তাঁর মাধ্যম ব্যতীত। এ কারণেই তাদের উত্তর হতো: "আল্লাহ ও তাঁর রাসূলই অধিক অবগত।" তারা ইলমকে এর জাননেওয়ালার কাছেই সোপর্দ করতেন এবং কোনো বিভ্রান্তিতে পড়তেন না কিংবা নিজেদের রায় ব্যক্ত করতেন না। তবে যদি মুআয ইজতিহাদ করে বলতেন যে: 'সম্ভবত এর উদ্দেশ্য এটি' বা 'সম্ভবত বান্দার ওপর আল্লাহর হক এটি' আর নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াসাল্লাম তাঁর উপস্থিতিতে তা সমর্থন করতেন, তবে আমরা বলতাম: এটি একটি বিধান। কিন্তু পূর্ণাঙ্গ শিষ্টাচারের কারণে তাঁরা বলতেন: "আল্লাহ ও তাঁর রাসূলই অধিক অবগত।" তাঁর জীবদ্দশায় বিষয়টি অত্যন্ত স্পষ্ট ছিল; তিনি অন্যদের চেয়ে অধিক অবগত ছিলেন, বিশেষ করে দ্বীনি বিষয়ের ক্ষেত্রে।
আর তাঁর ইন্তেকালের পর এ বিষয়টি কেমন হবে? আপনাকে যখন এমন কোনো বিষয়ে প্রশ্ন করা হয় যা আপনি জানেন না, সেটি যদি দ্বীনি কোনো বিষয় হয়, তবে কি এ কথা বলা জায়েজ হবে যে: 'আল্লাহ ও তাঁর রাসূলই অধিক অবগত', নাকি তাঁর ইন্তেকালের পর বলতে হবে 'আল্লাহই অধিক অবগত'?
কেননা রাসূল আলাইহিস সালাতু ওয়াসাল্লাম তাঁর ইন্তেকালের পর (দুনিয়ার নতুন কোনো ঘটনা সম্পর্কে) কিছুই জানেন না। হ্যাঁ, তবে যেকোনো পরিস্থিতিতে শরয়ী জ্ঞানের বিষয়ে রাসূল আলাইহিস সালাতু ওয়াসাল্লামই সর্বাধিক অবগত এবং তাঁর মাধ্যম ছাড়া কোনো জ্ঞান নেই।
দুনিয়াবি বিষয়ে যেমন আপনি যদি জিজ্ঞেস করেন: "এই গাড়িটি কী?" তবে কি আপনি বলবেন: "আল্লাহ ও তাঁর রাসূলই অধিক অবগত"?

না, তা সম্ভব নয়; রাসূল তা জানেন না, আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তা জানেন। তিনি জানেন যা হয়েছে, যা হচ্ছে, যা হয়নি এবং যা হবে না—যদি তা হতো তবে তা কেমন হতো তাও তিনি জানেন। কারণ আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা জাহান্নামীদের সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন যে, যদি তাদের পৃথিবীতে ফিরিয়ে আনা হতো তবে তারা যা থেকে তাদের নিষেধ করা হয়েছিল তাতেই পুনরাবৃত্তি করত, যদিও তাদের আর ফিরিয়ে আনা হবে না। কিন্তু যদি তাদের ফিরিয়ে আনা হতো তবে তারা পুনরায় তা-ই করত। এটি ঘটেনি এবং ঘটবেও না, কিন্তু আল্লাহ তাদের সম্পর্কে জানেন যে যদি তাদের ফিরিয়ে আনা হতো তবে তারা তা-ই করত। তিনি জানেন গোপন কথা ও তার চেয়েও সূক্ষ্ম বিষয়, এবং তিনি চোখের খিয়ানত ও অন্তরের লুকায়িত বিষয় সম্পর্কেও অবগত। এতে কোনো সংশয় নেই, আপনি বলবেন: আল্লাহ সবচেয়ে ভালো জানেন।
মুফতির শিষ্টাচারের অন্তর্ভুক্ত হলো, যখন তাঁকে এমন কোনো বিষয়ে জিজ্ঞাসা করা হয় যা তাঁর কাছে অস্পষ্ট, তখন তিনি বলবেন: আল্লাহ সবচেয়ে ভালো জানেন। আর যদি তিনি উত্তর প্রদান করেন, তবে যেন তাঁর বক্তব্য "আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন" কথাটি দিয়ে শেষ করেন। এটি ফতোয়া প্রদানের শিষ্টাচার।
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ক্ষেত্রে, তাঁর জীবদ্দশায় দ্বীনি বিষয়ে কোনো অস্পষ্টতা ছিল না। তবে যা তাঁর প্রয়োজন নেই এমন কিছু তাঁর কাছে অস্পষ্ট থাকতে পারে; কারণ আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাঁকে যা জানিয়েছেন তা ব্যতিরেকে তিনি কিছুই জানতেন না, বিশেষ করে গায়েবের (অদৃশ্যের) বিষয়গুলোর ক্ষেত্রে। আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাঁকে যা জানিয়েছেন তা ছাড়া তিনি কিছুই জানতেন না। যেমন বলা হয়েছে: "আর আমি যদি গায়েবের খবর জানতাম তবে অনেক কল্যাণ অর্জন করতাম।" [সূরা আল-আরাফ: ১৮৮]।
দ্বীনি বিষয়ে, যদি আপনাকে হজ্জের কোনো মাসআলা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয় যা আপনার কাছে অস্পষ্ট, কিংবা কোনো সমসাময়িক সমস্যা, তবে আপনি বলবেন: আল্লাহ সবচেয়ে ভালো জানেন। এতে কোনো দোষ নেই। আর আপনি বলতে পারেন: "আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সবচেয়ে ভালো জানেন" এই বিবেচনায় যে, তিনি দ্বীন সংশ্লিষ্ট বিষয়ে অন্য সবার চেয়ে বেশি জানেন। তাই নয় কি?
ছাত্র: . . . . . . . . .
এমনকি শরীয়তের এমন মাসআলাগুলো সম্পর্কে যদি অন্য কাউকে জিজ্ঞাসা করা হয় যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মাধ্যমেই প্রাপ্ত হয়েছে, তবে নিঃসন্দেহে তিনি সে বিষয়ে অধিক অবগত। কিন্তু আলোচনাটি হলো তাঁর ওফাতের পরবর্তী সময়ের ক্ষেত্রে; আমরা কি বলব যে তাঁর ওফাতের মাধ্যমে তাঁর জ্ঞান বিচ্ছিন্ন হয়ে গেছে, নাকি বলব যে যেহেতু সমস্ত জ্ঞান তাঁর মাধ্যমেই এসেছে তাই তিনি এখনো সর্বাধিক জ্ঞানী? নিঃসন্দেহে তাঁর ওফাতের পর এই ধরনের অভিব্যক্তি ব্যবহারের প্রচলন ছিল না বা জানা ছিল না। তাঁর ওফাতের পর "আল্লাহ সবচেয়ে ভালো জানেন" বলাটাই অধিক সতর্কতা অবলম্বনকারী, উত্তম ও অগ্রগণ্য। তবে কেউ যদি এই বিবেচনা নিয়ে "আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সবচেয়ে ভালো জানেন" বলে যে, দ্বীন তাঁর মাধ্যমেই আমাদের কাছে এসেছে এবং তিনি আমাদের চেয়ে দ্বীনের সকল বিষয়ে অধিক জ্ঞানী, তবে তার একটি যৌক্তিক দিক থাকতে পারে।

যখন তিনি বললেন: "আল্লাহ এবং তাঁর রাসূলই অধিক জ্ঞাত": নবী (সালাত ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) তাকে উত্তর দিলেন এবং তিনি যে বিষয়ে জিজ্ঞাসা করেছিলেন সে সম্পর্কে তাকে অবহিত করলেন। তিনি বললেন: "বান্দার ওপর আল্লাহর হক হলো তারা যেন তাঁর ইবাদত করে এবং তাঁর সাথে কোনো কিছু শরীক না করে।"
"তারা যেন তাঁর ইবাদত করে এবং তাঁর সাথে কোনো কিছু শরীক না করে": এটি একটি হক বা অধিকার। তবে এই হক কি কেবল এটুকুতেই সীমাবদ্ধ? যদি আমরা বলি: তারা যেন তাঁর ইবাদত করে—এর ব্যাপক অর্থে, তবে কোনো সমস্যা নেই। 'তাঁর ইবাদত করা'-এর মধ্যে তাওহীদ অন্তর্ভুক্ত, এর মধ্যে সালাত, জাকাত এবং দ্বীনের সকল অধ্যায় অন্তর্ভুক্ত।
"এবং তাঁর সাথে কোনো কিছু শরীক না করে": অর্থাৎ ইবাদতের কোনো প্রকারকে তাঁর ব্যতীত অন্যের জন্য নিবেদন না করে। আর যদি আমরা বলি: তারা যেন তাঁর ইবাদত করে—অর্থাৎ তাঁর তাওহীদ বা একত্ববাদ ঘোষণা করে, তবে আল্লাহর মহানতম হক হলো তাওহীদের অর্থে ইবাদত এবং ইবাদতের ব্যাপক অর্থ।
"তারা যেন তাঁর ইবাদত করে এবং তাঁর সাথে কোনো কিছু শরীক না করে": এটিই হলো তাওহীদের বাণী 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' (আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই)-এর দাবি, যা রক্তকে সুরক্ষা দেয় এবং সম্পদকে নিরাপদ করে।
"এবং তাঁর সাথে কোনো কিছু শরীক না করে; আর আল্লাহর ওপর বান্দার হক": আল্লাহ—তিনি মহিমান্বিত ও সুউচ্চ—নিঃসন্দেহে বান্দাদের ওপর তাঁর হক রয়েছে। কারণ তিনিই তাদের সৃষ্টি করেছেন, তিনিই তাদের অস্তিত্ব দান করেছেন, তিনিই তাদের রিজিক দান করেন, তাঁর হাতেই তাদের সকল বিষয়ের নিয়ন্ত্রণ। সুতরাং তাদের ওপর আল্লাহর এক মহান হক রয়েছে, "তারা যেন তাঁর ইবাদত করে এবং তাঁর সাথে কোনো কিছু শরীক না করে।"
"আর আল্লাহর ওপর বান্দার হক": আল্লাহর ওপর কি বান্দার কোনো হক বা অধিকার আছে? যদি আমরা বলি: পিতা হলেন সন্তানের অস্তিত্বের মাধ্যম, তবে পিতার ওপর সন্তানের হক হলো তার সাথে সদাচরণ করা, আর সন্তানের ওপর পিতার হক হলো তাকে সুন্দরভাবে লালন-পালন করা। হ্যাঁ, তার ওপর হক রয়েছে—শরয়ী হক। কিন্তু আমরা যদি জানি যে বান্দার ওপর আল্লাহ তাআলার হক হলো "তারা যেন তাঁর ইবাদত করে এবং তাঁর সাথে কোনো কিছু শরীক না করে", তবে 'আল্লাহর ওপর বান্দার হক'—এর অর্থ কি লেনদেন বা বিনিময় দেওয়ার মতো? যেহেতু তারা আল্লাহর হক পূর্ণ করেছে, তাই আল্লাহর ওপর তাদের হকগুলো পূর্ণ করা কি আবশ্যিক (বিনিময় হিসেবে)?!
অন্যের পক্ষ থেকে আল্লাহর ওপর কোনো কিছু ওয়াজিব বা আবশ্যক হয় না। কিন্তু আল্লাহ—তিনি মহিমান্বিত ও সুউচ্চ—নিজেই নিজের ওপর এই হক বা অধিকারকে আবশ্যক করে নিয়েছেন এবং নিজের ওপর এই হকের ফয়সালা করেছেন; যেমনভাবে তিনি নিজের ওপর জুলুমকে হারাম করেছেন, নিজের ওপর জুলুমকে হারাম করেছেন।
মুতাজিলারা এই হকের ক্ষেত্রে শিষ্টাচার বহির্ভূত আচরণ করে। তারা আল্লাহ—যিনি মহিমান্বিত ও সুউচ্চ—তাঁর ওপর এটি এমনভাবে ওয়াজিব বা আবশ্যক করে দেয় যেন এটি স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যে কোনো বিনিময় চুক্তি—তারা যা বলে তা থেকে আল্লাহ অতি উচ্চ ও মহান। বরং আল্লাহ তাঁর পক্ষ থেকে অনুগ্রহ ও সম্মান হিসেবে নিজের ওপর এই হককে আবশ্যক ও অপরিহার্য করে নিয়েছেন: "আর আল্লাহর ওপর বান্দার হক হলো—তিনি এমন ব্যক্তিকে শাস্তি দেবেন না যে তাঁর সাথে কোনো কিছু শরীক করে না।"

" ((যে আল্লাহর সাথে কোনো কিছু শরিক করবে না, তাকে তিনি শাস্তি দেবেন না)) ": কিন্তু এমন কিছু পাঠ্য বা দলিল এসেছে যা নির্দেশ করে যে, যে ব্যক্তি অমুক কাজ করবে তার শাস্তি এমন হবে, তার আজাব এমন হবে, এবং সে আজাবের ও জাহান্নামে প্রবেশের হুমকির সম্মুখীন, যদিও সে তাওহিদপন্থী হয়। যদি সে এমন পাপাচারী তাওহিদপন্থীদের অন্তর্ভুক্ত হয় যারা এমন কিছু কবিরা গুনাহ করেছে যেগুলোর জন্য জাহান্নামের হুমকির কথা বলা হয়েছে, তবে কি এটি আমাদের কাছে থাকা এই হাদিসের পরিপন্থী— ((যে আল্লাহর সাথে কোনো কিছু শরিক করবে না, তাকে তিনি শাস্তি দেবেন না))?
যদি সে আল্লাহর সাথে কোনো কিছু শরিক না করে কিন্তু সে মদ পান করে, তবে তাকে ‘তিনাতুল খাবাল’ (জাহান্নামীদের ঘাম ও রক্ত) পান করানোর হুমকি দেওয়া হয়েছে; ব্যভিচারীকেও শাস্তির হুমকি দেওয়া হয়েছে অথচ সে আল্লাহর সাথে কোনো কিছু শরিক করছে না।
এই হাদিসের দাবি হলো: " ((আল্লাহর নিকট বান্দাদের হক হলো এই যে, যে ব্যক্তি তাঁর সাথে কোনো কিছু শরিক করবে না, তিনি তাকে শাস্তি দেবেন না)) ": এটি তার সামগ্রিকতায় বহাল থাকে এবং ওই দলিলগুলো তাদের বিস্তারিত বিবরণ ও বর্ণনাসহ বহাল থাকে; এগুলো একে অপরের বিরোধী নয়। সুতরাং দলিলগুলোকে একটির বিরুদ্ধে অন্যটিকে দাঁড় করানো যাবে না। যে আল্লাহর সাথে কোনো কিছু শরিক করে না (এর অর্থ এই নয় যে) পাপাচারীদের শাস্তি দেওয়া হবে না; পাপাচারীরা শাস্তির হুমকির সম্মুখীন, এবং আহলুস সুন্নাহর মতে তারা আল্লাহর ইচ্ছাধীন।
কিন্তু গুনাহের ওপর কি শিরক শব্দটি প্রয়োগ করা সম্ভব নয়?
((বান্দা এবং শিরক বা কুফরের মধ্যে পার্থক্য হলো সালাত ত্যাগ করা)), সুতরাং যে ব্যক্তি ওয়াজিবসমূহ ত্যাগ করে বা নিষিদ্ধ কাজে লিপ্ত হয়, সে শিরকের মিশ্রণ থেকে মুক্ত নয়; যদিও তা তাকে ধর্ম থেকে বের করে দেয় না, তবুও সে শিরকের প্রভাব থেকে নিরাপদ নয়। কারণ বান্দা এবং কুফর ও শিরকের মাঝে পার্থক্য হলো সালাত ত্যাগ করা। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, যে ব্যক্তি আদেশ লঙ্ঘন করে বা নিষিদ্ধ কাজ লিপ্ত হয়, সে তাকেই অনুসরণ করল যে তাকে এই নিষিদ্ধ কাজের দিকে আহ্বান করেছে; সে তার অনুসরণ করল এবং তাকে উপাস্য বানিয়ে নিল যার সে আনুগত্য করল, যদিও কেবল এই একটি বিষয়ে হোক না কেন। তাই সে শিরকের মিশ্রণ থেকে মুক্ত নয়; সুতরাং কোনো বিরোধ নেই।
" ((যে তাঁর সাথে কোনো কিছু শরিক করবে না, তাকে তিনি শাস্তি দেবেন না)) ": এটি অস্বীকৃতিমূলক প্রেক্ষাপটে অনির্দিষ্টবাচক শব্দ, তাই এটি সব বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে, এটি সকল বিষয়কে শামিল করে।
আর শিরক... যে আল্লাহর সাথে কোনো কিছু শরিক করে না, চাই তা সামান্যতম বিষয় বা ক্ষুদ্রতম শিরক হোক না কেন। এর মর্মার্থ হলো মুশরিককে শাস্তি দেওয়া হবে; {নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর সাথে শরিক করাকে ক্ষমা করেন না} [সূরা নিসা: ৪৮], {নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর সাথে শরিক করাকে ক্ষমা করেন না}, তাই তার শাস্তি সুনিশ্চিত।
সংখ্যাগরিষ্ঠ আলেমদের মতে বড় শিরক সম্ভব নয়... সাধারণ আলেমদের অভিমত হলো বড় শিরক ক্ষমা করা হয় না, তবে ছোট শিরকের ব্যাপারে মতভেদ রয়েছে। ছোট শিরকের ব্যাপারে মতভেদ হলো—তা কি ক্ষমা করা হবে এবং আল্লাহর ইচ্ছাধীন বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত হবে, নাকি ক্ষমা করা হবে না এবং এই আয়াতের সাধারণ হুকুমের অন্তর্ভুক্ত হবে: {নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর সাথে শরিক করাকে ক্ষমা করেন না, তবে তিনি ক্ষমা করেন...} [সূরা নিসা: ৪৮]?

বড় শিরকের ব্যাপারে ঐকমত্য রয়েছে যে এটি ক্ষমা করা হবে না এবং এর কর্তাকারী চিরস্থায়ীভাবে জাহান্নামে অবস্থান করবে। আর ছোট শিরকের ক্ষেত্রে আলেমদের মাঝে মতভেদ রয়েছে; তাদের কেউ কেউ মনে করেন এটিও আয়াতের (ক্ষমা না করার) অন্তর্ভুক্ত হবে—যদিও এর হুকুম কবিরা গুনাহকারীর মতো যে, তাকে শাস্তি দেওয়া হবে এবং এরপর সে জাহান্নাম থেকে জান্নাতে প্রবেশ করবে।
আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন: ছোট শিরকের হুকুম কবিরা গুনাহের হুকুমের মতো—যা আল্লাহর ইচ্ছাধীন; তিনি চাইলে তাকে শাস্তি দেবেন এবং চাইলে তাকে ক্ষমা করবেন—তবে আয়াতটি এর ব্যাপকতার কারণে এতে শিরকের সকল প্রকারই অন্তর্ভুক্ত হয়।
ইনি বলছেন: আমি আপনাদেরকে প্রথম পাঠের সময় শেষ হওয়ার কথা স্মরণ করিয়ে দিচ্ছি।
"আমি বললাম: হে আল্লাহর রাসূল, আমি কি মানুষকে সুসংবাদ দেব না?": "আমি কি মানুষকে সুসংবাদ দেব না?": এর মধ্যে মুসলিমকে তার খুশির বিষয়ে সুসংবাদ দেওয়ার বৈধতা রয়েছে, এতে মুসলিমকে তার আনন্দদায়ক বিষয়ে সুসংবাদ দান নিহিত রয়েছে।
"তিনি বললেন: ((তাদের সুসংবাদ দিও না, অন্যথায় তারা এর ওপরই ভরসা করে বসে থাকবে)) তাঁরা উভয়ে এটি বর্ণনা করেছেন": অর্থাৎ বুখারী ও মুসলিম, "সহীহাইন"-এ।
" ((তাদের সুসংবাদ দিও না, অন্যথায় তারা এর ওপরই ভরসা করে বসে থাকবে)) ": এটি প্রমাণ করে যে, কিছু জ্ঞান গোপন রাখা বা প্রকাশ না করা বৈধ যদি তা শ্রবণকারীর জন্য ক্ষতির কারণ হওয়ার আশঙ্কা থাকে; কারণ কিছু মানুষ হয়তো এই জ্ঞান থেকে সঠিকভাবে উপকৃত হতে পারবে না; ((মানুষের কাছে তা-ই বর্ণনা করো যা তারা বুঝতে পারে, তোমরা কি চাও যে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করা হোক?)); কেননা কিছু জ্ঞান কিছু মানুষের জন্য ফিতনা স্বরূপ, আর এটি একটি ধারাবাহিক নিয়ম; তাই শাস্তির বাণী সম্বলিত দলীলসমূহ খারেজীদের সামনে উপস্থাপন করা উচিত নয়, এবং পুরস্কারের প্রতিশ্রুতি সম্বলিত দলীলসমূহ মুরজিয়াদের সামনে পেশ করা উচিত নয়; কারণ এটি তাদের বিদআতকে আরও বাড়িয়ে দেয়। তা সত্ত্বেও মূল নীতি হলো ইলম বা জ্ঞান প্রচার করা, মূল কথা হলো যে ব্যক্তি কোনো জ্ঞান অর্জন করবে তাকে তা পৌঁছে দিতে হবে; ((আমার পক্ষ থেকে একটি আয়াত হলেও পৌঁছে দাও))। তবে এই মূল নীতির ব্যতিক্রম হিসেবে এটি অবশিষ্ট থাকে যে, যদি শ্রবণকারীর ক্ষতির আশঙ্কা থাকে তবে সেই জ্ঞানকে তার থেকে আড়াল রাখা যাবে।
" ((তাদের সুসংবাদ দিও না, অন্যথায় তারা এর ওপরই ভরসা করে বসে থাকবে)) ": কারণ এমন কিছু মানুষ আছে যারা যখন এই কথা শুনবে, তখন বলবে: আমি তো একত্ববাদী, সুতরাং না, আমাকে শাস্তি দেওয়া হবে না; এবং সে অন্যান্য দলীলসমূহ সম্পর্কে উদাসীন হয়ে পড়ে, সে অন্যান্য দলীলসমূহ সম্পর্কে উদাসীন হয়ে পড়ে।
কিন্তু মুয়াজ -রাদিয়াল্লাহু তাআলা আনহু- তার মৃত্যুর সময় এটি জানিয়ে দিয়েছিলেন; গুনাহ থেকে বাঁচার জন্য অর্থাৎ ইলম গোপন করার কারণে যে গুনাহ অবধারিত হয় তার ভয়ে, যা গোপন করার নিন্দা কুরআন ও সুন্নাহতে এসেছে।
আর আল্লাহই ভালো জানেন, এবং আল্লাহর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক তাঁর বান্দা ও রাসূল, আমাদের নবী মুহাম্মদ এবং তাঁর পরিবার ও সকল সাহাবীদের ওপর।
ছাত্র: . . . . . . . . .
সেটা কী?
ছাত্র: . . . . . . . . .
না, যদি এর দ্বারা কিছু মানুষ ক্ষতিগ্রস্ত হওয়ার আশঙ্কা থাকে …

কিতাবুত তাওহীদের ব্যাখ্যা - আব্দুল করীম আল-খুদাইর (আব্দুল করীম আল-খুদাইর)বিভাগ: আকীদা
বই: কিতাবুত তাওহীদের ব্যাখ্যা
মূল লেখক: মুহাম্মাদ বিন আব্দুল ওয়াহহাব বিন সুলাইমান আত-তামিমী আন-নাজদী (মৃত্যু ১২০৬ হিজরী)
ব্যাখ্যাকারী: আব্দুল করীম বিন আব্দুল্লাহ বিন আব্দুর রহমান বিন হামাদ আল-খুদাইর
শায়খ আল-খুদাইরের ওয়েবসাইট থেকে অনুলিপিকৃত পাঠসমূহ
[বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, খণ্ড সংখ্যাটি মূলত পাঠের সংখ্যা - ১১টি পাঠ]
শামেলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ৭ মুহাররম ১৪৩২ হিজরী

কিতাবুত তাওহীদের ব্যাখ্যা (২)

শায়খ আব্দুল কারীম আল-খুদাইর
আপনাদের ওপর আল্লাহর শান্তি, রহমত ও বরকত বর্ষিত হোক।
মরক্কো থেকে একজন প্রশ্ন করেছেন, তিনি বলছেন: আমরা চাই আপনি আমাদের নিকট এই অবস্থায় সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধের পদ্ধতি বর্ণনা করুন: আমরা অনেক সময় দেখি যে কিছু ব্যক্তি গাড়ির ভেতরে জিনা করছে -আল্লাহর কাছে এ থেকে আশ্রয় চাই- এমতাবস্থায় আমরা যদি এই মন্দ কাজের নিষেধ করি, তবে প্রশাসনের পক্ষ থেকে নিজেদের ক্ষতির আশঙ্কা করি, এমতাবস্থায় করণীয় কী?
অর্থাৎ, অশ্লীলতা যখন এই রূপ ও পদ্ধতিতে প্রকাশ পায়, তখন তা এক ভয়াবহ বিপদের সংকেত দেয় -আমরা আল্লাহর নিকট নিরাপত্তা ও সুস্থতা প্রার্থনা করি- আর যখন পাপাচার বৃদ্ধি পায়, তখন আল্লাহ জাতিসমূহের ধ্বংসের অনুমতি দেন; "আমাদের মাঝে নেককার লোক থাকা সত্ত্বেও কি আমরা ধ্বংস হয়ে যাব?" হ্যাঁ, মরক্কোতে নেককার লোক আছে, কিন্তু নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম বলেছেন: "হ্যাঁ, যখন পাপাচার বেড়ে যাবে", আর অনেক মুসলিম দেশে পাপাচার বেড়ে গেছে -আমরা আল্লাহর নিকট নিরাপত্তা ও সুস্থতা প্রার্থনা করি-।
সুতরাং মন্দ কাজের নিষেধ করার পদ্ধতি যেমনটি সহীহ হাদীসে বর্ণিত হয়েছে: "তোমাদের মধ্যে যে কেউ কোন মন্দ কাজ দেখবে, সে যেন তা নিজ হাত দ্বারা পরিবর্তন করে দেয়। যদি তাতে সক্ষম না হয়, তবে যেন নিজ জিহ্বা দ্বারা পরিবর্তন করে। আর যদি তাতেও সক্ষম না হয়, তবে যেন অন্তর দ্বারা তা পরিবর্তন করে (ঘৃণা করে)...", যদি হাত দ্বারা নিষেধ করতে গিয়ে নিজের ক্ষতির আশঙ্কা করে, তবে জিহ্বা দ্বারা পরিবর্তনের দিকে যাবে। আর যদি জিহ্বা দ্বারা পরিবর্তনের ক্ষেত্রেও নিজের ক্ষতির আশঙ্কা করে, তবে অন্তর দ্বারা পরিবর্তনের দিকে যাবে, আর এর পেছনে ঈমানের নূন্যতম অংশও অবশিষ্ট নেই... অর্থাৎ যদি মানুষ অন্তর দিয়েও মন্দ কাজকে ঘৃণা না করে, তবে তার অন্তরে ঈমান নেই; আমরা আল্লাহর নিকট নিরাপত্তা ও সুস্থতা প্রার্থনা করি।
তিনি বলছেন: ফাতহুল মাজীদ এবং কুররাতু উইউনিল মুওয়াহহিদীন-এর মধ্যে পার্থক্য কী?
ফাতহুল মাজীদ মূলত তাইসীরুল আযীযিল হামীদ-এর সংক্ষিপ্ত রূপ এতে কোনো সন্দেহ নেই, যেখানে শায়খ সুলাইমান বিন আব্দুল্লাহ কিতাবুত তাওহীদের ব্যাখ্যার যে অংশটুকু অপূর্ণ রেখেছিলেন শায়খ আব্দুর রহমান বিন হাসান তা পূর্ণ করেছেন। এরপর তিনি কুররাতু উইউনিল মুওয়াহহিদীন রচনা করেন, যা একটি সংক্ষিপ্ত ব্যাখ্যাগ্রন্থ।
তিনি বলছেন: সাফারিনীর আকীদাতুল ফিরকাতিল মারদিয়্যাহ-এর কাব্যগ্রন্থ আদ-দুররাতুল মুদিয়্যাহ-এর ওপর শায়খ সালিহ আল-ফাওযানের ব্যাখ্যার ব্যাপারে আপনার মতামত কী?
আল্লাহর কসম, আমি এই ব্যাখ্যাগ্রন্থটি দেখার সুযোগ পাইনি, তবে শায়খ নির্ভুলতা, শুদ্ধতা, সতর্কতা ও পারদর্শিতার জন্য সুপরিচিত।
আপনি কি কিতাবুত তাওহীদ এবং অন্যান্য ইলমী মূলপাঠ মুখস্থ করার পরামর্শ দেন, নাকি ছাত্র কেবল বোঝার মাঝেই সীমাবদ্ধ থাকবে?

নিঃসন্দেহে যাকে স্মরণশক্তি সহায়তা করে (সে-ই সফল), মুখস্থ করা অপরিহার্য। আর যার মুখস্থ নেই সে যথাসময়ে জ্ঞান স্মরণ করতে পারে না, বিশেষ করে মূল পাঠগুলোর ক্ষেত্রে। মুখস্থ বিদ্যা আপনার জন্য জ্ঞানকে নিকটবর্তী করে দেয় যখনই আপনি চান, কেবল অনুধাবনের ওপর নির্ভর করার বিপরীতে। কেননা আপনি কোনো তথ্য স্মরণের আপ্রাণ চেষ্টা করতে পারেন কিন্তু তা আপনাকে সহায়তা নাও করতে পারে, অথবা আপনার অনুধাবন শক্তি আপনাকে সাহায্য নাও করতে পারে। অনুধাবন বা বুঝ ঠিক আছে যদি বইটি আপনার সামনে থাকে, তবে যা বলা হয়েছে তা আপনি বুঝতে সক্ষম হবেন। কিন্তু বইটি যদি আপনার কাছে না থাকে, তবে আপনি কী বুঝবেন যখন আপনি তা মুখস্থই করেননি?
আর তারা মুখস্থের উপমা দেন এমন ব্যক্তির সাথে যার পাথেয় হলো খেজুর—একজন মুসাফির যার পাথেয় খেজুর—সে তা থেকে যা ইচ্ছা যখন ইচ্ছা গ্রহণ করে, সে পাত্রের দিকে হাত বাড়িয়ে দেয় এবং খাওয়ার জন্য গ্রহণ করে, খেজুর তার কাছ থেকে এর চেয়ে বেশি কিছু দাবি করে না। কিন্তু যার জ্ঞান কেবল অনুধাবনের ওপর ভিত্তি করে—অর্থাৎ বইয়ে যা আছে তা বোঝার ওপর, তার স্মৃতিতে যা সংরক্ষিত আছে তা বোঝার ওপর নয়—তাদের ব্যাপারে তারা বলেন: তার পাথেয় হলো গমের মতো। যা বপন করা প্রয়োজন, ফসল কাটা প্রয়োজন, পরিচ্ছন্ন করা প্রয়োজন, পেষা প্রয়োজন, খামির করা প্রয়োজন এবং তা পাকানোর জন্য আগুনের প্রয়োজন। এর জন্য অনেক বিষয়ের প্রয়োজন হয়। ঠিক তেমন ব্যক্তির মতো যার পাথেয় হলো বইসমূহ; সে গ্রন্থাগারে প্রবেশ করে এবং কোনো মাসআলা অনুসন্ধান করে, এরপর সে মাসআলাটি অনুধাবন করে তারপর সে বিষয়ে তার মতামত ব্যক্ত করে। অতএব যার জ্ঞান তার বক্ষে এবং যার জ্ঞান তার বইয়ে—এই উভয়ের মাঝে বিস্তর ব্যবধান।
জ্ঞান তা-ই যা বক্ষ ধারণ করে … জ্ঞান তা নয় যা পুস্তক-আধার ধারণ করে
যেমনটি তারা বলেছেন।
হ্যাঁ, অনুধাবন গুরুত্বপূর্ণ এবং জ্ঞান অর্জনের মাধ্যমগুলোর মধ্যে একটি সুদৃঢ় স্তম্ভ। তবে মুখস্থ করা ছাড়া এর কোনো বিশেষ গুরুত্ব নেই; তবে সেই ব্যক্তির কথা ভিন্ন যে কেবল তার বইয়ের ওপরই নির্ভর করে, হাতে বই ছাড়া সে চলে না, কোনো কিছুর প্রয়োজন হলে সে এই বইয়ে দেখে। এমন কিছু জ্ঞান বা শাস্ত্র রয়েছে যা বোঝা কঠিন; দুর্বল স্মরণশক্তির অধিকারীদের জন্য এই কঠিন শাস্ত্রগুলো অথবা এই বইগুলো যা বোঝা দুঃসাধ্য, যদি একজন জ্ঞানান্বেষী সেগুলোর পেছনে পরিশ্রম করে এবং তা বোঝার আপ্রাণ চেষ্টা করে, তবে কোনো সন্দেহ নেই যে এই পরিশ্রমের ফলে তা তার মস্তিস্কে স্থায়ী হয়ে যাবে, তার মস্তিস্কে বদ্ধমূল হয়ে যাবে। সুতরাং এ ধরনের ব্যক্তি যখন এই বইগুলোর পেছনে শ্রম দেয় (তখনই তা ফলপ্রসূ হয়)। আর একারণেই যার মুখস্থ শক্তি দুর্বল তাকে এমন সহজ বইগুলোর দিকে দিকনির্দেশনা দেওয়া হয় না যা দ্রুত বোঝা যায়; কারণ সে তা বোঝার জন্য নিজেকে ক্লান্ত করেনি, আর তার স্মরণশক্তিও তা মনে করতে তাকে সাহায্য করবে না। কিন্তু যদি বিষয়টি কঠিন ও জটিল হয়, তবে সে তা বোঝার চেষ্টা করে এবং ফলে সেই বিষয়টি তার মস্তিস্কে বদ্ধমূল হয়ে যায়।
এমন কিছু বই রচনা করা হয়েছে যেগুলোর রচনাশৈলী বেশ কঠিন ও জটিল। এর উদ্দেশ্য হলো জ্ঞানান্বেষীকে এই সূক্ষ্ম বইগুলো বোঝার ক্ষেত্রে প্রশিক্ষিত করা; যাতে অন্যান্য বিষয় তার জন্য আরও সহজবোধ্য ও সাবলীল হয়ে যায়।

তিনি বলেন: নিয়মাবলীতে উল্লেখ আছে যে কর্মচারীদের কর্মঘণ্টা সাড়ে সাতটা থেকে আড়াইটা পর্যন্ত, কিন্তু বর্তমানে সকল মন্ত্রণালয়ে প্রচলিত রীতি হলো ডিউটি আটটা থেকে দুইটা পর্যন্ত। এমতাবস্থায় আমরা যদি আটটায় গিয়ে দুইটায় বের হই, তবে কি আমাদের কোনো গুনাহ হবে? আর এতে কি নিয়মের পরিপন্থী কোনো কিছু রয়েছে?
যা-ই হোক, যদি এটি সকল দপ্তরের ঐকমত্য হয় এবং সকল দায়িত্বশীল ব্যক্তি যদি আটটায় উপস্থিত হন এবং দুইটায় চলে যান, তবে আপনিও তাদেরই একজন। আর অনেক সময় কাজের মাধ্যমে মৌখিক নির্দেশের কার্যকারিতা রহিত হয়ে যায়। তবে যদি এমন কেউ থাকে যে নিয়মটি যথাযথভাবে মেনে চলছে, তবে আপনিই তাকে অনুসরণ করতে প্রথম উদ্যোগী হোন; কারণ আপনি একজন পারিশ্রমিকপ্রাপ্ত কর্মচারী এবং এই নির্দিষ্ট সময়ের জন্যই আপনাকে নিয়োগ দেওয়া হয়েছে। কিন্তু যদি নিয়ম বাস্তবায়নকারী ব্যক্তিবর্গসহ সকলেই আটটায় কাজ শুরু করেন এবং দুইটায় শেষ করেন, তবে আপনিও তাদেরই একজন।
বিবাহের আকদ বা চুক্তির দিনে দফ (এক প্রকার বাদ্যযন্ত্র) বাজানোর বিধান কী, যেখানে বাসর রাত কয়েক মাস পরে অনুষ্ঠিত হবে?
দফ কেবল বিবাহের অনুষ্ঠান বা উৎসবেই ব্যবহৃত হবে।
তিনি বলেন: যে ব্যক্তি 'কিতাবুত তাওহীদ' মুখস্থ করতে চায় তাকে আপনারা কী পরামর্শ দেবেন? সে কি কেবল দলিলগুলো মুখস্থ করে ক্ষান্ত হবে নাকি মাসয়ালাগুলোও মুখস্থ করবে?
যে ব্যক্তি কোনো বই মুখস্থ করতে চায়, তার উচিত তাতে যা আছে তার সবকিছুই মুখস্থ করা, সবকিছুই; এমনকি যদি ধারণা করা হয় যে এতে কোনো ভুল রয়েছে, তবে সে সেই ভুলটিই মুখস্থ করবে এবং মনে গেঁথে নেবে যে এটি ভুল আর সঠিক হলো এটি; যাতে এটি বলা সঠিক হয় যে সে অমুক বইটি মুখস্থ করেছে। অনেক ভাই এসে বলেন: আমি 'বুলুগুল মারাম' মুখস্থ করতে চাই, কিন্তু 'তাখরিজ' (হাদিসের সূত্র উল্লেখ) করা কঠিন, তাই আমি শুধু মূল পাঠ (মতন) মুখস্থ করতে চাই।
তবে তখন বলবেন না যে 'আমি বুলুগ মুখস্থ করেছি', কারণ আপনি যখন বলেন আমি বুলুগ মুখস্থ করেছি তখন আপনি সত্য বলেন না, যেহেতু আপনি তা পূর্ণাঙ্গভাবে মুখস্থ করেননি।
দরস বা পাঠ অনুসরণের ক্ষেত্রে কোনটি উত্তম, শরহ (ব্যাখ্যাগ্রন্থ) দেখে নাকি মতন (মূল পাঠ) দেখে? আল্লাহ আপনাদের উত্তম প্রতিদান দান করুন।
যদি মতনটি স্বতন্ত্র হয়, অর্থাৎ সেটি সহজে চিহ্নিত করা যায়, শরহের সাথে মুদ্রিত হওয়া সত্ত্বেও শরহ থেকে আলাদাভাবে স্পষ্ট থাকে, তবে আপনি মতনটি অনুসরণ করবেন এবং কোনো কিছু অস্পষ্ট মনে হলে শরহ দেখে নেবেন; সেক্ষেত্রে শরহ সাথে রাখা ভালো। আর যদি মতন শরহের সাথে সংমিশ্রিত থাকে, তবে আপনার উচিত মতনটিই সাথে রাখা; কারণ সেটির ওপরই মূল নির্ভরতা। যদি মতনটি স্পষ্টভাবে পৃথক থাকে এবং শরহের সাথে কোনো প্রকার কষ্ট বা বিভ্রান্তি ছাড়াই অনুসরণ করা সম্ভব হয়, তবে শরহ সাথে রাখা যেতে পারে। কিন্তু যদি শরহ ও মতন মিশ্রিত থাকে এবং মতন কেবল বন্ধনীর মধ্যে থাকে, তবে এমন ক্ষেত্রে কেবল মতনটিই সাথে রাখা উচিত।
আমি কোন শরহ বা ব্যাখ্যাগ্রন্থ দিয়ে শুরু করব?

আপনি যদি কিতাবুত তাওহীদ বুঝিয়ে থাকেন তবে এর ব্যাখ্যাগ্রন্থ অনেক, আর শুরু করার জন্য সবচেয়ে উত্তম হলো (কিতাব কুররাতু উয়ুনিল মুয়াহহিদীন); কারণ এটি একটি সংক্ষিপ্ত, স্পষ্ট এবং সহজ ব্যাখ্যা। আর যদি সমসাময়িক শায়খদের ব্যাখ্যাগ্রন্থ দিয়ে শুরু করা হয়, যেমন শায়খ ইবনে উসাইমীন... অথবা শায়খ সালেহ আল-ফাওজানের ব্যাখ্যা, তবে উভয়টিই উত্তম এবং উপযুক্ত ব্যাখ্যা।
প্রশ্নকারী বলছেন: এই শাস্ত্রে যারা বিশেষজ্ঞ নন, তাদের জন্য আকিদা শাস্ত্রের পাঠপদ্ধতি কী?
অ-বিশেষজ্ঞ যারা ইলমের সূক্ষ্ম বিষয়গুলো নিয়ে চর্চা করেন না, তাদের উচিত প্রথম স্তরের কিতাবগুলোর দিকে মনোনিবেশ করা। আকিদা শাস্ত্রের ক্ষেত্রে উসুলুস সালাসা, আল-কাওয়ায়িদুল আরবা এবং কাশফুশ শুবুহাত দিয়ে শুরু করা উচিত, এরপর কিতাবুত তাওহীদ পাঠ করা উচিত।
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সীরাতের ওপর সর্বোত্তম কিতাব কোনটি?
যদি তাঁর উদ্দেশ্য হয় নতুনদের জন্য উপযোগী সংক্ষিপ্তসারগুলোর মধ্যে সর্বোত্তম কোনটি, তবে শায়খ মুহাম্মদ বিন আব্দুল ওয়াহহাবের মুখতাসারুস সীরাহ অথবা হাফেজ ইবনে কাসীরের আল-ফুসুল উপযুক্ত। যেকোনো একটি বা উভয়টিই নতুনদের জন্য উপযুক্ত। এরপর তার চেয়ে বিস্তারিত গ্রন্থগুলো পাঠ করবে, যতক্ষণ না সে হাফেজ ইবনে কাসীর (রাহিমাহুল্লাহ) আল-বিদায়া ওয়ান নিহায়া গ্রন্থে যা লিখেছেন তা পর্যন্ত পৌঁছে, যার সম্পূর্ণ চারটি খণ্ডই সীরাত বিষয়ক।
তিনি বলছেন: কোনো কোনো আহলে ইলম উল্লেখ করেন যে, তাওহীদ শব্দটি যদিও হাদীসে এসেছে—"তাদেরকে আল্লাহর তাওহীদ প্রতিষ্ঠার (আল্লাহকে এক করার) দিকে দাওয়াত দাও"—এবং সালাফদের কিছু উক্তিতেও এসেছে, তবুও 'তাওহীদ' পরিভাষাটি এবং এই ইলমের শিরোনাম হিসেবে এর ব্যবহার সর্বপ্রথম শায়খ মুহাম্মদ বিন আব্দুল ওয়াহহাব শুরু করেছেন, যা কি ইলমকে সহজবোধ্য করার জন্য একটি সুন্দর পরিভাষা মাত্র?
না, শব্দটি সুপরিচিত। পূর্ববর্তীদের কাছে শব্দটি পরিচিত ছিল এবং এ বিষয়ে গ্রন্থও রচিত হয়েছে। ইবনে মানদাহর আত-তাওহীদ, কত বছর আগের? এক হাজার বছর; এটি এই নামেই পরিচিত। তার আগেও তারা এই শব্দটি ব্যবহার করতেন এবং এর দ্বারা সেই উদ্দেশ্যই নেওয়া হতো যা শায়খ মুহাম্মদ বিন আব্দুল ওয়াহহাব ও অন্যান্যদের নিকট উদ্দেশ্য।
তিনি বলছেন: আমরা যা উল্লেখ করেছি তার ওপর সংশোধনী হিসেবে: আল্লাহ ও তাঁর রাসূলই ভালো জানেন, কিন্তু শ্রোতা কীভাবে বুঝবে যে... শ্রোতা কীভাবে বুঝবে যে বক্তা এর মাধ্যমে এই অর্থ গ্রহণ করছেন যে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম দ্বীনি বিষয়ে অধিক অবগত?

অর্থাৎ দ্বীনি সকল বিষয় উম্মতের কাছে কেবল তাঁর (তাঁর ওপর শান্তি ও রহমত বর্ষিত হোক) মাধ্যমেই পৌঁছেছে, কেবল তাঁর মাধ্যমেই পৌঁছেছে। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, পরবর্তী যুগের আলেমদের এমন অনেক ইস্তিনবাত (উদ্ভাবনী বিশ্লেষণ) এবং নসের (মূল পাঠের) এমন অনেক বুঝ রয়েছে যা তাদের আগে কেউ করেনি। আপনি যদি কোনো আয়াতের অর্থের দিকে তাকান এবং পরবর্তী যুগের কোনো মুফাসসিরের কাছে এমন কোনো উপযুক্ত অর্থ পান যা ভাষাগতভাবে সমর্থিত এবং অন্য কোনো নসের বিরোধী নয়, তবে তা "অনেক সময় যাকে সংবাদ পৌঁছানো হয় সে শ্রবণকারীর চেয়েও অধিক সংরক্ষণকারী বা সমঝদার হয়" - এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত হবে। পরবর্তী যুগের এই আলেম এটি বুঝতে পেরেছেন, অথচ আপনি পূর্ববর্তীদের কিতাবে এর বিন্দুমাত্র ইঙ্গিতও খুঁজে পাচ্ছেন না; তারা এটি আলোচনাও করেননি এবং এর ওপর নির্ভরও করেননি। কোনো বিষয় পূর্ববর্তীদের কারো কাছে বা সবার কাছে উহ্য থাকা এবং পরবর্তী কারো তা অনুধাবন করা—এটি হতে পারে আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর জন্য কোনো বিশেষ উন্মোচন, অথবা এই ইলমের সাথে সংশ্লিষ্ট অন্যান্য অর্জিত জ্ঞানের ফলাফল হতে পারে। অর্থাৎ তার অর্জিত জ্ঞানের সমষ্টির মাধ্যমে অথবা অন্য কোনো ইলমের সাহায্যে তিনি এই ফায়দা বা উপকারিতা লাভ করতে পারেন। এমতাবস্থায় আমরা কি বলব যে, এই উম্মতের সালাফদের কাছে যা উহ্য ছিল তা পরবর্তী এই আলেম অর্জন করেছেন? এর অর্থ এই যে, হুকুম বা বিধান নির্ধারণের ক্ষেত্রে তিনি পূর্ববর্তীদের সিদ্ধান্তের বাইরে যাবেন না। অর্থাৎ হুকুমের ক্ষেত্রে নতুন কোনো মত তৈরি করা জায়েজ নয়, তবে সেই হুকুমের স্বপক্ষে ইস্তিনবাত বা দলিল অন্বেষণের ক্ষেত্রে তিনি কোনো আয়াত থেকে এমন কিছু উদ্ভাবন করতে পারেন যা পূর্ববর্তীরা করেননি, যা সেই হুকুমকেই প্রমাণ করে। এতে কোনো সমস্যা নেই; কারণ "অনেক সময় যাকে সংবাদ পৌঁছানো হয় সে শ্রবণকারীর চেয়েও অধিক সমঝদার হয়"। কিন্তু এমন কোনো নতুন মত উদ্ভাবন করা যা ইতিপূর্বে কেউ বলেনি, তা গ্রহণযোগ্য নয়।
তবে কি আমরা বলব যে, নবী (তাঁর ওপর শান্তি ও রহমত বর্ষিত হোক) যখন এই দলিলটি উল্লেখ করেছিলেন যা এই মাসআলার ওপর প্রমাণ পেশ করে, তখন এই ইস্তিনবাত বা উদ্ভাবনী বিষয়টি তাঁর কাছে অস্পষ্ট ছিল? তিনি আরও অনেক হাদীস বর্ণনা করেছেন যাতে এমন সব আনুষঙ্গিক প্রমাণ রয়েছে যা পরবর্তী যুগের আলেম লক্ষ্য করেছেন কিন্তু পূর্ববর্তীরা করেননি। এমতাবস্থায় রাসূলুল্লাহ (তাঁর ওপর শান্তি ও রহমত বর্ষিত হোক) হয়তো এই পরবর্তী আলেমের উদ্দীষ্ট অর্থটি ইচ্ছা করেননি, যদিও ইস্তিনবাতের পদ্ধতিটি সঠিক। আমরা বলব: দ্বীন সংশ্লিষ্ট প্রতিটি ইলম অর্জনের ক্ষেত্রে আমাদের পথ অবশ্যই নবী (তাঁর ওপর শান্তি ও রহমত বর্ষিত হোক)-এর মাধ্যমে হতে হবে।
যাই হোক, নিসন্দেহে সবচেয়ে সতর্কতামূলক পন্থা হলো প্রতিটি বিষয়ে 'আল্লাহই ভালো জানেন' বলা। এমনকি ফতোয়া সমাপ্ত করার ক্ষেত্রেও আলেমগণ স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন যে, ফতোয়ার অন্যতম আদব হলো 'আল্লাহই ভালো জানেন' কথাটি দিয়ে শেষ করা।

যারা বলে: নবী এবং নেককার ব্যক্তিদের মৃত্যুর পর তাদের কাছে আল্লাহর নিকট দুআ করার আবেদন জানানোতে কোনো বাধা নেই; কারণ তারা আল্লাহর অধিক নিকটবর্তী এবং যেহেতু হাদীসে এসেছে যে মৃত ব্যক্তি শুনতে পায়, যেমন হাদীস: "যে ব্যক্তি আমার উপর একবার দরুদ পাঠ করবে..." এবং জুতার শব্দ শোনার হাদীস ও অন্যান্যগুলো। আমরা তাদের কী উত্তর দেব? আশা করি উত্তরটি বিস্তারিত হবে?
এই শ্রবণ হলো এক প্রকার উপলব্ধি, বিশেষ করে নবী ও শহীদদের ক্ষেত্রে যাদের ব্যাপারে দলিল দ্বারা প্রমাণিত যে তারা জীবিত এবং জমিন তাদের দেহ ভক্ষণ করে না। এই জীবন হলো বারযাখি জীবন, যা পার্থিব জীবনের চেয়ে অনেক ভিন্ন যেখানে রুহ ও দেহ একত্রে থাকে, প্রশ্ন বুঝতে পারে এবং উত্তর দেয়। আর মৃত ব্যক্তি শুনলেও উত্তর দিতে সক্ষম না-ও হতে পারে, বরং নিশ্চিতভাবেই পারে না; কারণ সে মৃত।
নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম তাঁর ওপর দরুদ ও সালাম পাঠকারীর উত্তর দেন, কিন্তু তিনি ছাড়া অন্যরা জুতার শব্দ শুনতে পারে। মৃতদের শোনার বিষয়ে আলেমদের মাঝে মতভেদ সুবিদিত। কিন্তু তারা শুনলেও কি জবাব দিতে সক্ষম? আর যদি তারা সাড়াও দেয়, তবে কি সেই দোয়া কবুল হবে?
যাই হোক, এ জাতীয় বিষয়গুলো মীমাংসিত। মৃত ব্যক্তি নিজের আত্মরক্ষা করতেই সক্ষম নয়, অন্যের উপকার বা রক্ষা করা তো দূরের কথা। সে নিজের আত্মরক্ষা করতে পারে না; যদি সে আত্মরক্ষা করতে পারত তবে তার ওপর এক মিটার মাটি চাপা দেওয়া হতো না। সুতরাং সে কীভাবে অন্যের প্রতিরক্ষা করবে?!
প্রশ্নকারী বলছেন: কিতাবুত তাওহীদের সবচেয়ে নির্ভুল মুদ্রিত সংস্করণ কোনটি?
আমার মতে শাইখ আহমাদ শাকিরের সংস্করণটি, যাতে শাইখের টীকা রয়েছে, সেটিই সবচেয়ে নির্ভুল সংস্করণ। এটি আল-মুনিরিয়্যাহ ছাপাখানা থেকে প্রকাশিত হয়েছে এবং মিশরের আল-মাআরিফ ছাপাখানা থেকেও মুদ্রিত হয়েছে।
মুতাযিলাদেরকে কি ঢালাওভাবে খারেজী বলা সঠিক?
তাদের বক্তব্য হুকুমের ক্ষেত্রে খারেজীদের চেয়ে ভিন্ন হলেও পরিণতির ক্ষেত্রে এক। তারা কবীরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তিকে দুই অবস্থানের মধ্যবর্তী অবস্থানে রাখে—সে মুমিনও নয় আবার কাফেরও নয়। তা সত্ত্বেও তাদের বক্তব্যের শেষ পরিণতি খারেজীদের বক্তব্যের পরিণতির মতোই, অর্থাৎ তারা জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে। খারেজীরা কবীরা গুনাহ করার কারণে তাকে কাফের বলে হুকুম দেয়, আর মুতাযিলারা তাকে কাফের বলে না আবার মুমিন হিসেবেও অভিহিত করে না, যদিও তারা সবাই একমত যে সে জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে।
প্রশ্নকারী বলছেন: আমি কি পিতাকে আল্লাহ তাআলার সাথে তুলনা করতে পারি? যেমনটি আগে উল্লেখ করা হয়েছে: বান্দার ওপর আল্লাহর হক এবং আল্লাহর ওপর বান্দার হক এবং আল্লাহর মহত্ব বর্ণনার অন্যান্য উদাহরণ কি সর্বদা সাদৃশ্য বা উদাহরণ স্বরূপ হতে পারে? কারণ এটি আমার কাছে একটি অস্পষ্ট বিষয়।

যে সাদৃশ্য দ্বারা সত্তার সাথে সত্তার সাদৃশ্য উদ্দেশ্য করা হয়, তা প্রত্যাখ্যাত এবং কোনোভাবেই বৈধ নয়। তবে উদাহরণের মাধ্যমে বিষয়টি নিকটবর্তী করা, অর্থাৎ উপমা প্রদান ব্যতিরেকে নিকটবর্তী করা যেতে পারে। যেমন নবী (সালাত ও সালাম তাঁর উপর বর্ষিত হোক) স্রষ্টাকে দেখাকে চাঁদ দেখার সাথে তুলনা করেছেন—অর্থাৎ দেখাকে দেখার সাথে তুলনা করেছেন, দৃশ্যমানকে দৃশ্যমানের সাথে নয়। এখানে আমরা বলব: আনুগত্যের সাথে আনুগত্যের তুলনা এবং হকের সাথে হকের তুলনা। আমরা এটি বলব না যে: আমরা হকের অধিকারীকে হকের অধিকারীর সাথে তুলনা করছি। না, পিতার একটি হক আছে এবং মহান আল্লাহরও হক আছে, কিন্তু এক হক অন্য হকের মতো নয়। পিতার আনুগত্য করতে হবে কেবল সৎকাজে, কিন্তু আল্লাহর আনুগত্য নিরঙ্কুশ।
তিনি বলছেন: অনুগ্রহ করে একটি বিষয় স্পষ্ট করবেন কি: গুনাহ করা এবং ওয়াজিব কাজ ত্যাগ করা কি শিরকের সংমিশ্রণ থেকে মুক্ত নয়?
নিঃসন্দেহে ওয়াজিব ত্যাগ করা হলো প্রবৃত্তির অনুসরণ অথবা কোনো অনুসরণীয় ব্যক্তির অনুসরণ, চাই সে প্রবৃত্তি হোক অথবা কোনো আদেশকারী ও মান্যবর ব্যক্তি হোক। অনুরূপভাবে গুনাহ করাও প্রবৃত্তির অনুসরণ অথবা কোনো আদেশকারীর প্রতি তোষামোদ করা, চাই সে নিকটাত্মীয় হোক বা দূরবর্তী, পিতা হোক বা মাতা, আমির হোক বা মন্ত্রী কিংবা কোনো প্রভাবশালী ব্যক্তি। এই সবকিছুর মধ্যেই আনুগত্যের একটি অংশ রয়েছে এবং এতে আনুগত্যের শিরক রয়েছে। "যে ব্যক্তি নিজের প্রবৃত্তিকে ইলাহ হিসেবে গ্রহণ করেছে" [সূরা আল-ফুরকান: ৪৩]। তার কর্মটি প্রবৃত্তিপ্রসূত। এছাড়া যে ব্যক্তি দুনিয়ার পেছনে হন্যে হয়ে ছুটেছে এবং হালাল-হারাম বিচার না করে তা উপার্জনের চেষ্টা করেছে, সে ব্যক্তি আল্লাহর অবাধ্য হয়ে অন্যের দাসে পরিণত হয়েছে, চাই সে তা স্বীকার করুক বা না করুক। সে দিরহামের গোলাম এবং দিনারের গোলাম। এ কারণেই নবী (সালাত ও সালাম তাঁর উপর বর্ষিত হোক) বলেছেন: সালাত ত্যাগ করা শিরক, "বান্দা এবং শিরক বা কুফরের মধ্যে পার্থক্য হলো সালাত ত্যাগ করা।"
তিনি বলছেন: কেউ কেউ মনে করেন যে, সাহাবী ও অন্যদের মতো সালফে সালেহীনদের আত্মত্যাগ ও যুদ্ধের জীবনী আলোচনা করলে কিছু যুবককে বোমা বিস্ফোরণ বা এ জাতীয় কর্মকাণ্ডে উস্কানি দিতে পারে। এই মতটি কি সঠিক?
কখনোই না। সে যেন সাহাবী এবং এই উম্মতের সালাফদের মতোই কাজ করে, আল্লাহ তাকে উত্তম প্রতিদান দিন। কিন্তু সাহাবীগণ কি বিশৃঙ্খলা সৃষ্টি করেছিলেন? তারা কি ধ্বংসযজ্ঞ চালিয়েছিলেন? তারা কি বোমা বিস্ফোরণ ঘটিয়েছিলেন? না, তাঁরা ছিলেন মানুষের মধ্যে সবচেয়ে বেশি আল্লাহভীরু এবং এই সব কর্মকাণ্ড থেকে সবচেয়ে দূরে। তবে তাঁরা আল্লাহর পথে তাদের বিরুদ্ধে জিহাদ করেছেন যারা আল্লাহর সাথে কুফরি করেছে। তাঁরা তাদের প্রতি দয়া হিসেবেই জিহাদ করেছেন। তাঁরা তাদের ওপর কর্তৃত্ব করার জন্য জিহাদ করেননি, কিংবা তাদের দমন করার জন্য, লাঞ্ছিত করার জন্য বা গোলাম বানানোর জন্য করেননি। কখনোই না। বরং তাঁরা জিহাদ করেছেন যাতে তারা মহান আল্লাহর দাসে পরিণত হয়, এবং যাতে তাদের মানুষের দাসত্ব থেকে বের করে মহান আল্লাহর ইবাদতের দিকে নিয়ে আসা যায়। আর যাতে তাদের জাহান্নামের পথ থেকে ফিরিয়ে জান্নাতের পথের দিকে নিয়ে আসা যায়, এবং শিকল দিয়ে টেনে হলেও জান্নাতের দিকে নিয়ে যাওয়া যায়।

তিনি বলেন: আমি যদি আপনার কাছে ইলমের ছাত্রী হতে চাই—এই মহিলাটি বলছেন—তবে ইন্টারনেটের মাধ্যমে অনুসরণ করার মাধ্যমে কি তা অর্জিত হবে? কারণ আমি মসজিদে উপস্থিত হতে পারছি না। সেখানে কি কোনো পরীক্ষা আছে এবং ইলমের ছাত্রের ইজাযত কীভাবে সম্পন্ন হয়?
যাই হোক, যিনি দরসগুলো অনুসরণ করবেন, চাই তা ইন্টারনেটের মাধ্যমেই হোক কিংবা অডিও ক্যাসেট এবং সেগুলো কিতাবে প্রতিলিপি করার মাধ্যমে হোক, এবং এতে গভীর আগ্রহ, প্রচেষ্টা ও নিয়মিত অনুসরণ বজায় রাখেন, তবে নিঃসন্দেহে তিনি একজন ছাত্র এবং ইলমের পথের পথিক। তিনি এমন পথে চলছেন যার মাধ্যমে তিনি ইলম অন্বেষণ করছেন, ফলে আল্লাহ এর মাধ্যমে তাঁর জন্য জান্নাতের পথ সহজ করে দেবেন। সরাসরি উপস্থিত থাকাই মূল ভিত্তি, তবে যদি তা অসম্ভব হয় তবে যন্ত্রপাতির মাধ্যমে অনুসরণ করা তার স্থলাভিষিক্ত হবে।
সমস্ত প্রশংসা জগতসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য, এবং সালাত, সালাম ও বরকত বর্ষিত হোক তাঁর বান্দা ও রাসূল, আমাদের নবী মুহাম্মদ এবং তাঁর পরিবার ও সকল সাহাবীর ওপর।
কিতাবুত তাওহীদ শিরোনামের প্রথম অধ্যায়ের শেষে এবং মহান আল্লাহর বাণী: "আমি জিন ও মানবজাতিকে কেবল আমার ইবাদতের জন্যই সৃষ্টি করেছি" [সূরা আয-যারিয়াত: ৫৬]—এর আলোচনায় আমরা পূর্ববর্তী দলীলসমূহ থেকে উদ্ভাবিত মাসআলাগুলোর ওপর এসে পৌঁছেছি।
তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন:
"এতে বেশ কিছু মাসআলা রয়েছে: প্রথম: জিন ও মানব সৃষ্টির হিকমত বা প্রজ্ঞা।" আর তা হলো দাসত্ব বা ইবাদতকে বাস্তবায়িত করা, ইবাদতকে বাস্তব রূপ দেওয়া, আর এর শীর্ষে রয়েছে তাওহীদকে বাস্তবায়ন করা এবং শিরক, বিদআত ও পাপাচারের আবিলতা থেকে একে মুক্ত ও পরিশুদ্ধ করা।
"দ্বিতীয়: ইবাদতই হলো তাওহীদ।" বিশেষ করে তাঁদের ব্যাখ্যা অনুযায়ী যাঁরা "যাতে তারা আমার ইবাদত করে"-এর তাফসীর করেছেন: যাতে তারা আমার একত্ববাদ ঘোষণা করে।
"কারণ এতেই ছিল বিরোধ।" রাসূলগণ এবং তাঁদের উম্মতদের মধ্যকার বিরোধ মূলত ইবাদতের তাওহীদ বা তাওহীদুল উলুহিয়্যাহ নিয়েই ছিল।
"তৃতীয়: যে ব্যক্তি তাওহীদ নিয়ে আসেনি, সে আল্লাহর ইবাদত করেনি। এতে মহান আল্লাহর এই বাণীর মর্ম নিহিত রয়েছে: 'আর তোমরা তাঁর ইবাদতকারী নও যাঁর ইবাদত আমি করি' [সূরা আল-কাফিরুন: ৩]।" অর্থাৎ যে ব্যক্তি তাওহীদ—অর্থাৎ তাওহীদুল উলুহিয়্যাহ—নিয়ে আসেনি, সে আল্লাহর ইবাদত করেনি।
"যে ব্যক্তি তা নিয়ে আসেনি" অর্থাৎ তাওহীদুল ইলাহিয়্যাহ বা উলুহিয়্যাহ, "সে আল্লাহর ইবাদত করেনি। এতে মহান আল্লাহর এই বাণীর মর্ম নিহিত রয়েছে: 'আর তোমরা তাঁর ইবাদতকারী নও যাঁর ইবাদত আমি করি'।" তিনি এটি ঐসব মুশরিকদের উদ্দেশ্যে বলেছিলেন যারা আল্লাহর অস্তিত্বকে স্বীকার করত এবং তিনি যে স্রষ্টা তা মানত; তারা তাওহীদুল রুবুবিয়্যাহর স্বীকৃতি দিত। সুতরাং এখানে যে তাওহীদ নিয়ে বিরোধ ছিল এবং যা এখানে অস্বীকার করা হয়েছে, তা হলো তাওহীদুল উলুহিয়্যাহ।
"চতুর্থ: রাসূল প্রেরণের হিকমত বা প্রজ্ঞা। 'আমি প্রত্যেক উম্মতের মধ্যেই রাসূল পাঠিয়েছি এই মর্মে যে, তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো' [সূরা আন-নাহল: ৩৬]।" রাসূল প্রেরণের হিকমত বা রহস্য হলো সৃষ্টিজগতকে কেবল এক আল্লাহর ইবাদতের দিকে পথপ্রদর্শন করা।