من موسى، إلَاّ أنَّه ليس نبيٌّ بعدي؟!)) .
وهو لا يدلُّ لهم؛ لأنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم إنَّما قال ذلك تطييباً لنفس عليٍّ رضي الله عنه لَمَّا قال له: أَتُخلِّفنِي في الصبيان والنساء؟ وهذا الاستخلاف إنَّما هو مدَّة سفره إلى تبوك، كما أنَّ استخلاف موسى لهارون كان مدَّة ذهابه لمناجاة الله، فهذا هو المراد بالتشبيه، فالمشبَّه استخلافه النَّبِيّ صلى الله عليه وسلم لعليٍّ مدَّة غيبته، والمشبَّه به استخلاف موسى لهارون مدَّة غيبته، إلَاّ أنَّ المشبَّه به نبِيٌّ استخلف نبيًّا لوجود الأنبياء في زمن واحد، وأمَّا نبيُّنا محمد صلى الله عليه وسلم فإنَّه لانبِيَّ بعده، لا في زمانه ولا بعد زمانه.
وليس فيه دلالة على أحقِّيَّة علي بالخلافة بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم.
ثانياً: ما أشار إليه في المقطع رقم (5) من أوْلوية عليّ رضي الله عنه بالخلافة لكونه قد أكثر القتل في كفار قريش، أقول إنَّ كثرةَ القتل لا تعتبر دليلاً على الأولوية، ومن المعلوم أنَّ بعض من تأخَّر إسلامُهم كانت نكايتُهم بالعدوِّ أشدَّ مِمَّن هو أفضل منهم مِمَّن تقدَّم إسلامُهم، وإنَّما التفضيل والتقديم في الخلافة يُعوَّل فيه على الأدلَّة، وسبق ذكرُ الأدلَّة الدالَّة على تفضيل أبي بكر رضي الله عنه على غيره، وسيأتي بعد قليل ذكر الأدلّة الدالَّة على تقديمه في الخلافة على غيره.
ثالثاً: ما أشار إليه في المقطع رقم (5) من ورود حديثين في صحيح مسلم، أحدهما في الأنصار، والثاني في عليٍّ، يدلَاّن على أنَّه لا يحبُّهم إلَاّ مؤمنٌ ولا يبغضهم إلَاّ منافقٌ، أقول: إنَّ الحديثَ في الأنصار جاء في الصحيحين من حديث البراء بن عازب رضي الله عنه، ولفظه: ((الأنصار لا يحبُّهم إلَاّ مؤمنٌ ولا يبغضهم إلَاّ منافقٌ، فمَن أحبَّهم أحبَّه الله، ومن أبغضهم أبغضه الله)) رواه البخاري (3783) ومسلم (129) ، وأيضاً من
...মুসা (আ.)-এর নিকট হারুন (আ.) যে মর্যাদায় ছিলেন, তুমিও আমার নিকট সেই মর্যাদায়; তবে পার্থক্য এই যে, আমার পরে আর কোনো নবী নেই?))।
আর এটি তাদের স্বপক্ষে কোনো দলিল নয়; কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এটি কেবল আলী (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর মন তুষ্টির জন্য বলেছিলেন যখন আলী তাকে বলেছিলেন: "আপনি কি আমাকে শিশু ও নারীদের মধ্যে রেখে যাচ্ছেন?" আর এই স্থলাভিষিক্তকরণ ছিল কেবল তাঁর তাবুক যুদ্ধের সফরকালীন সময়ের জন্য, ঠিক যেমন মুসা (আ.) কর্তৃক হারুন (আ.)-কে স্থলাভিষিক্ত করা ছিল আল্লাহর সাথে মুনাজাত করতে যাওয়ার সময়ের জন্য। মূলত এই সাদৃশ্যটুকুই এখানে উদ্দেশ্য। এখানে যাকে তুলনা করা হয়েছে (মুশাব্বাহ) তা হলো নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কর্তৃক তাঁর অনুপস্থিতিকালীন সময়ে আলীকে স্থলাভিষিক্ত করা, আর যার সাথে তুলনা দেওয়া হয়েছে (মুশাব্বাহ বিহি) তা হলো মুসা (আ.) কর্তৃক তাঁর অনুপস্থিতিকালীন সময়ে হারুনকে স্থলাভিষিক্ত করা। তবে পার্থক্য হলো, যার সাথে তুলনা দেওয়া হয়েছে তিনি একজন নবী ছিলেন এবং তিনি অন্য একজন নবীকে স্থলাভিষিক্ত করেছিলেন, যেহেতু একই সময়ে একাধিক নবীর অস্তিত্ব ছিল। কিন্তু আমাদের নবী মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ক্ষেত্রে বাস্তবতা হলো—তাঁর পরে আর কোনো নবী নেই, না তাঁর জীবদ্দশায়, আর না তাঁর ইন্তেকালের পর।
সুতরাং এতে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পরে আলীর খিলাফতের অধিকতর যোগ্য হওয়ার কোনো প্রমাণ নেই।
দ্বিতীয়ত: ৫ নম্বর অনুচ্ছেদে তিনি আলী (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর খিলাফতের অগ্রাধিকারের ব্যাপারে যে ইঙ্গিত দিয়েছেন এই কারণে যে, তিনি কুরাইশ কাফিরদের অধিক হারে হত্যা করেছিলেন; এর উত্তরে আমি বলব—কাফিরদের অধিক মাত্রায় হত্যা করা খিলাফতের অগ্রাধিকারের দলীল হিসেবে গণ্য হয় না। এটি সর্বজনবিদিত যে, যারা পরবর্তী সময়ে ইসলাম গ্রহণ করেছেন, তাদের কারো কারো শত্রুর ওপর আঘাত ছিল তাদের চেয়েও তীব্র যারা তাদের অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ এবং আগে ইসলাম গ্রহণ করেছেন। আর খিলাফতের ক্ষেত্রে মর্যাদা ও অগ্রাধিকার মূলত দলীলের ওপর ভিত্তি করেই নির্ধারিত হয়। ইতিপূর্বে আবু বকর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-কে অন্যদের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব প্রদানের দলীলসমূহ আলোচিত হয়েছে, আর অচিরেই খিলাফতের ক্ষেত্রে অন্যদের ওপর তাঁর অগ্রাধিকারের দলীলসমূহ উল্লেখ করা হবে।
তৃতীয়ত: ৫ নম্বর অনুচ্ছেদে তিনি সহীহ মুসলিমের দুটি হাদীসের যে অবতারণা করেছেন—যার একটি আনসারদের ব্যাপারে এবং অপরটি আলীর ব্যাপারে—যা এই সাক্ষ্য দেয় যে, কেবল মুমিনই তাদের ভালোবাসবে এবং কেবল মুনাফিকই তাদের ঘৃণা করবে। আমি বলব: আনসারদের সম্পর্কে হাদীসটি সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ বারা ইবন আযিব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত হয়েছে। যার শব্দগুলো হলো: ((আনসারদের কেবল মুমিনই ভালোবাসবে এবং কেবল মুনাফিকই তাদের ঘৃণা করবে। অতএব যে তাদের ভালোবাসবে আল্লাহ তাকে ভালোবাসবেন, আর যে তাদের ঘৃণা করবে আল্লাহ তাকে ঘৃণা করবেন)) এটি ইমাম বুখারী (৩৭৮৩) এবং মুসলিম (১২৯) বর্ণনা করেছেন। আরও বর্ণিত হয়েছে...

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 70)