وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ إِلَى آخِرِهِ) مَعْنَى مُقْرِنِينَ مُطِيقِينَ أَيْ مَا كُنَّا نُطِيقُ قَهْرَهُ وَاسْتِعْمَالَهُ لَوْلَا تَسْخِيرُ اللَّهِ تَعَالَى إِيَّاهُ لَنَا وَفِي هَذَا الْحَدِيثِ اسْتِحْبَابُ هَذَا الذِّكْرِ عِنْدَ ابْتِدَاءِ الْأَسْفَارِ كُلِّهَا وَقَدْ جَاءَتْ فِيهِ أَذْكَارٌ كَثِيرَةٌ جَمَعْتُهَا فِي كِتَابِ الْأَذْكَارِ قَوْلُهُ صلى الله عليه وسلم (اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ وَعْثَاءِ السَّفَرِ وَكَآبَةِ الْمَنْظَرِ وَسُوءِ الْمُنْقَلَبِ فِي الْمَالِ وَالْأَهْلِ) الْوَعْثَاءُ بِفَتْحِ الْوَاوِ وَإِسْكَانِ الْعَيْنِ الْمُهْمَلَةِ وَبِالثَّاءِ الْمُثَلَّثَةِ وَبِالْمَدِّ وَهِيَ الْمَشَقَّةُ والشدة والكآبة بِفَتْحِ الْكَافِ وَبِالْمَدِّ وَهِيَ تَغَيُّرُ النَّفْسِ مِنْ حزن ونحوه والمنقلب بِفَتْحِ اللَّامِ الْمَرْجِعُ

[1343] قَوْلُهُ (وَالْحَوْرِ بَعْدَ الْكَوْنِ) هَكَذَا هُوَ فِي مُعْظَمِ النُّسَخِ مِنْ صَحِيحِ مُسْلِمٍ بَعْدَ الْكَوْنِ بِالنُّونِ بَلْ لَا يَكَادُ يُوجَدُ فِي نُسَخِ بِلَادِنَا إِلَّا بِالنُّونِ وَكَذَا ضَبَطَهُ الْحُفَّاظُ الْمُتْقِنُونَ فِي صَحِيحِ مُسْلِمٍ قَالَ الْقَاضِي وَهَكَذَا رَوَاهُ الْفَارِسِيُّ وَغَيْرُهُ مِنْ رُوَاةِ صَحِيحِ مُسْلِمٍ قَالَ وَرَوَاهُ الْعُذْرِيُّ بَعْدَ الْكَوْرِ بِالرَّاءِ قَالَ وَالْمَعْرُوفُ فِي رِوَايَةِ عَاصِمٍ الَّذِي رَوَاهُ مُسْلِمٌ عَنْهُ بِالنُّونِ قَالَ الْقَاضِي قَالَ إِبْرَاهِيمُ الْحَرْبِيُّ يُقَالُ إِنَّ عَاصِمًا وَهِمَ فِيهِ وَأَنَّ صَوَابَهُ الْكَوْرِ بِالرَّاءِ قُلْتُ وَلَيْسَ كَمَا قَالَ الْحَرْبِيُّ بَلْ كِلَاهُمَا رِوَايَتَانِ وَمِمَّنْ ذَكَرَ الرِّوَايَتَيْنِ جَمِيعًا التِّرْمِذِيُّ فِي جَامِعِهِ وَخَلَائِقُ مِنَ الْمُحَدِّثِينَ وَذَكَرَهُمَا أَبُو عُبَيْدٍ وَخَلَائِقُ مِنْ أَهْلِ اللُّغَةِ وَغَرِيبِ الْحَدِيثِ قَالَ التِّرْمِذِيُّ بَعْدَ أَنْ رَوَاهُ بِالنُّونِ وَيُرْوَى بِالرَّاءِ أَيْضًا ثُمَّ قَالَ وَكِلَاهُمَا لَهُ وَجْهٌ قَالَ وَيُقَالُ هُوَ الرُّجُوعُ مِنَ الْإِيمَانِ إِلَى الْكُفْرِ أَوْ مِنَ الطَّاعَةِ إِلَى الْمَعْصِيَةِ وَمَعْنَاهُ الرُّجُوعُ مِنْ شَيْءٍ إِلَى شَيْءٍ مِنَ الشَّرِّ هَذَا كَلَامُ
(এবং আমরা তাকে বশীভূত করতে সক্ষম ছিলাম না—আয়াতের শেষ পর্যন্ত)। 'মুকরিনিন' শব্দের অর্থ হলো সক্ষম। অর্থাৎ, আল্লাহ তাআলা যদি একে আমাদের জন্য অনুগত করে না দিতেন, তবে আমরা একে পরাভূত করতে এবং ব্যবহারে নিয়োজিত করতে সক্ষম হতাম না। এই হাদীসে সকল প্রকার সফর শুরুর সময় এই যিকির পাঠ করা মুস্তাহাব হওয়ার প্রমাণ রয়েছে। এ বিষয়ে আরও অনেক যিকির বর্ণিত হয়েছে, যা আমি 'কিতাবুল আযকার' গ্রন্থে সংকলন করেছি। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (হে আল্লাহ! আমি আপনার নিকট সফরের কষ্ট ও ক্লেশ, দৃশ্যপটের বিষণ্ণতা এবং সম্পদ ও পরিবারের নিকট অশুভ প্রত্যাবর্তন থেকে আশ্রয় প্রার্থনা করছি)। 'আল-ওয়া'সা' শব্দটি 'ওয়াও' বর্ণে জবর, 'আইন' বর্ণে সাকিন, 'সা' বর্ণে তিন নুক্তা এবং মদ্দসহ উচ্চারিত হয়; যার অর্থ হলো কষ্ট ও কাঠিন্য। 'আল-কাআবাহ' শব্দটি 'কাফ' বর্ণে জবর ও মদ্দসহ উচ্চারিত হয়; এর অর্থ হলো দুঃখ বা অনুরূপ কারণে মনের অবস্থার পরিবর্তন। আর 'আল-মুনকালাব' শব্দটি 'লাম' বর্ণে জবরসহ উচ্চারিত হয়, যার অর্থ হলো ফিরে আসার স্থান।

[১৩৪৩] তাঁর বাণী: (প্রাচুর্যের পর ঘাটতি থেকে)। সহীহ মুসলিমের অধিকাংশ পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই 'নুন' বর্ণ যোগে 'আল-কাউন' বর্ণিত হয়েছে। বরং আমাদের অঞ্চলের পাণ্ডুলিপিগুলোতে 'নুন' ব্যতীত অন্য কিছু পাওয়া দুষ্কর। সহীহ মুসলিমের নির্ভরযোগ্য হাফেজগণ এভাবেই শব্দটিকে চিহ্নিত করেছেন। কাজী ইয়াজ বলেন: সহীহ মুসলিমের বর্ণনাকারী ফারিসী ও অন্যান্যরাও এভাবেই বর্ণনা করেছেন। তিনি আরও বলেন: আল-উযরী এটি 'রা' বর্ণ যোগে 'আল-কাউর' বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন: আসিমের বর্ণনায় এটি 'নুন' বর্ণ যোগেই সুপরিচিত, যার মাধ্যমে ইমাম মুসলিম হাদীসটি বর্ণনা করেছেন। কাজী ইয়াজ বলেন: ইবরাহীম হারবী বলেছেন যে, আসিম সম্ভবত এতে ভ্রম করেছেন এবং এর সঠিক রূপ হবে 'রা' বর্ণ যোগে 'আল-কাউর'। আমি (ইমাম নববী) বলছি: বিষয়টি হারবী যেমনটি বলেছেন তেমন নয়; বরং উভয়টিই দুটি ভিন্ন বর্ণনা। যারা উভয় বর্ণনার কথা উল্লেখ করেছেন তাদের মধ্যে ইমাম তিরমিযী তাঁর 'জামে' গ্রন্থে এবং আরও অনেক মুহাদ্দিস রয়েছেন। আবু উবাইদ এবং ভাষাবিদ ও 'গারীবুল হাদীস' শাস্ত্রের অনেক বিশেষজ্ঞও উভয় বর্ণনা উল্লেখ করেছেন। ইমাম তিরমিযী 'নুন' বর্ণ যোগে এটি বর্ণনা করার পর বলেন: এটি 'রা' বর্ণ যোগেও বর্ণিত হয়। অতঃপর তিনি বলেন: উভয়টিরই তাৎপর্যপূর্ণ ব্যাখ্যা রয়েছে। তিনি বলেন: বলা হয়ে থাকে যে, এর অর্থ হলো ঈমান থেকে কুফরের দিকে ফিরে যাওয়া অথবা আনুগত্য থেকে পাপাচারের দিকে ফিরে যাওয়া। আর এর সাধারণ অর্থ হলো কোনো ভালো অবস্থা থেকে কোনো মন্দ অবস্থার দিকে ফিরে যাওয়া। এটি হলো ইমাম তিরমিযীর বক্তব্য।

(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 111)