দিন ও রাত—শব্দদ্বয়কে জবর (নসব) দিয়ে পাঠ করলে তা কালবাচক অব্যয় (জরফ) হিসেবে গণ্য হবে এবং পেশ (রফা) দিয়ে পাঠ করলে তা কর্তা (ফায়েল) হিসেবে গণ্য হবে। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "এবং তাঁর অপর হাতে রয়েছে 'ক্বাবদ' (সংকোচন বা গ্রহণ), তিনি অবনমিত করেন এবং উন্নীত করেন।" বর্ণনাকারীরা শব্দটি দুইভাবে লিপিবদ্ধ করেছেন। একটি হলো 'ফাইদ' (ফা এবং নিচে দুই নুকতাযুক্ত ইয়া দিয়ে), আর দ্বিতীয়টি হলো 'ক্বাবদ' (ক্বাফ এবং এক নুকতাযুক্ত বা দিয়ে)। কাজী আয়াদ উল্লেখ করেছেন যে, ক্বাফ যোগে 'ক্বাবদ' পাঠটিই অধিকাংশ রাবীর বর্ণনায় বিদ্যমান। তিনি আরও বলেছেন যে, এটিই অধিক প্রসিদ্ধ ও পরিচিত। তিনি বলেন, 'ক্বাবদ' এর অর্থ হলো মৃত্যু। আর ফা যোগে 'ফাইদ' এর অর্থ হলো অনুগ্রহ, দান ও প্রশস্ত রিজিক। তিনি আরও বলেন, কখনো এটি ক্বাফ যোগে 'ক্বাবদ' এর অর্থ অর্থাৎ মৃত্যু অর্থেও ব্যবহৃত হয়। আল-বাকরাউয়ী বলেছেন, 'ফাইদ' মানে মৃত্যু। কাজী আয়াদ বলেন, কায়েস গোত্রের লোকেরা কারো মৃত্যু ঘটলে 'দোয়াদ' যোগে (ফাদাত নাফসুহু) ব্যবহার করে, আর তাইয়ি গোত্রের লোকেরা 'জো' যোগে (ফাযাত নাফসুহু) ব্যবহার করে। কেউ কেউ বলেন, যদি 'নাফস' (প্রাণ) শব্দটি উল্লেখ থাকে তবে 'দোয়াদ' দিয়ে লিখতে হয়, আর যদি 'নাফস' শব্দটির উল্লেখ ছাড়া শুধু 'ফাযা' বলা হয় তবে 'জো' দিয়ে লিখতে হয়। অন্য এক বর্ণনায় এসেছে, "এবং তাঁর হাতে রয়েছে মীযান (মানদণ্ড), তিনি অবনমিত করেন ও উন্নীত করেন।" এটি রিজিক ও তার পরিমাণের রূপক হতে পারে, অথবা সামগ্রিক তাকদিরের রূপকও হতে পারে। "অবনমিত করেন ও উন্নীত করেন" এর অর্থ সম্পর্কে বলা হয়েছে যে, এটি রিজিক নির্ধারণের রূপক; তিনি যার জন্য ইচ্ছা রিজিক সংকুচিত করেন এবং যার জন্য ইচ্ছা প্রশস্ত করেন। আবার এটি সৃষ্টিজগতের সম্মান ও অপমানের ক্ষেত্রে তাকদিরের পরিচালনার রূপকও হতে পারে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

‌‌(পরিচ্ছেদ: পরিবার-পরিজন ও অধীনস্তদের জন্য ব্যয় করার ফজিলত)
(এবং যারা তাদের ধ্বংস করে বা তাদের ভরণ-পোষণ আটকে রাখে তাদের গুনাহের বর্ণনা) এই পরিচ্ছেদের উদ্দেশ্য হলো পরিবার-পরিজনের জন্য ব্যয় করতে উৎসাহিত করা এবং এর মহান প্রতিদানের বিষয়বস্তু স্পষ্ট করা। কেননা তাদের মধ্যে এমন ব্যক্তি রয়েছে যাদের ভরণ-পোষণ আত্মীয়তার সম্পর্কের কারণে ওয়াজিব, আবার কারো ক্ষেত্রে তা মুস্তাহাব যা সদকা ও আত্মীয়তার বন্ধন রক্ষার সওয়াবভুক্ত, আবার কারো ক্ষেত্রে তা বৈবাহিক সম্পর্কের কারণে ওয়াজিব হয়ে থাকে।