2 - وقوله تعالى: {لَأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ (45) ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ (46) فَمَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ عَنْهُ حَاجِزِينَ (47)}، فالآيات نصت على أن الله سبحانه وتعالى لا يؤيد من يكذب عليه بل لابد أن يظهر كذبه وأن ينتقم منه.
ولو كان محمد صلى الله عليه وسلم من هذا الجنس كما يزعم الكافرون فيما حكاه الله عنهم {أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا} - وحاشاه صلى الله عليه وسلم من ذلك - لأنزل الله به من العقوبة ما ذكره في هذه الآيات، وحيث إن الرسول صلى الله عليه وسلم لم يقع له شيء من ذلك فلم يهلكه الله ولم يعذبه، فهو على هذا لم يتقول على الله ما لم يقله ولم يفتر شيئا من عند نفسه، وبهذا تثبت عصمته في كل ما بلغه عن ربه عز وجل.
قال ابن كثير بعد أن فسر هذه الآيات: "والمعنى في هذا بل هو صادق راشد لأن الله عز وجل مقر له ما يبلغه عنه ومؤيد له بالمعجزات الباهرات والدلالات القاطعات"(1)
3 - وقوله تعالى: {وَإِنْ كَادُوا لَيَفْتِنُونَكَ عَنِ الَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ لِتَفْتَرِيَ عَلَيْنَا غَيْرَهُ وَإِذًا لَاتَّخَذُوكَ خَلِيلًا، وَلَوْلا أَنْ ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلًا، إِذًا لأَذَقْنَاكَ ضِعْفَ الْحَيَاةِ وَضِعْفَ الْمَمَاتِ ثُمَّ لا تَجِدُ لَكَ عَلَيْنَا نَصِيرًا}. وهذه الآيات دالة على عصمة الله وتثبيته لنبيه صلى الله عليه وسلم في تبليغ ما أوحى إليه، ومعناها مقارب لمعنى الآيات التي ذكرناها قبلها "فقد أخبر تعالى عن تأييده لرسوله صلوات الله عليه وسلامه وتثبيته وعصمته وسلامته من شر الأشرار وكيد الفجار، وأنه تعالى هو المتولي أمره ونصره، وأنه لا يكله إلى أحد من خلقه بل هو وليه وحافظه وناصره ومؤيده ومظفره ومظهر دينه على من عاداه وخالفه في مشارق الأرض ومغاربها"(2).--------------------------------------------
(1) تفسير ابن كثير (4/ 417).
(2) المصدر السابق (3/ 53).
২ - এবং মহান আল্লাহর বাণী: {অবশ্যই আমি তার ডান হাত ধরে ফেলতাম (৪৫) অতঃপর তার গ্রীবাস্থিত ধমনী কেটে ফেলতাম (৪৬) তখন তোমাদের মধ্যে এমন কেউ থাকত না যে তাকে রক্ষা করতে পারত (৪৭)}। এই আয়াতগুলো একথারই প্রমাণ দেয় যে, মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা তাঁর ওপর মিথ্যা আরোপকারীকে সমর্থন করেন না, বরং অবশ্যই তার মিথ্যা প্রকাশ করে দেন এবং তার থেকে প্রতিশোধ নেন।
আর মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যদি সেই শ্রেণির হতেন যেমনটি কাফিররা দাবি করে থাকে যা আল্লাহ তাদের সম্পর্কে উদ্ধৃত করেছেন: {নাকি তারা বলে যে, সে আল্লাহর ওপর মিথ্যা অপবাদ আরোপ করেছে} - অথচ তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তা থেকে বহু ঊর্ধ্বে ও পবিত্র - তবে আল্লাহ তাঁর ওপর সেই শাস্তি অবতীর্ণ করতেন যা তিনি এই আয়াতগুলোতে উল্লেখ করেছেন। যেহেতু রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর ক্ষেত্রে এমন কিছুই ঘটেনি, তাই আল্লাহ তাঁকে ধ্বংস করেননি এবং শাস্তিও দেননি। সুতরাং এর দ্বারা প্রমাণিত হয় যে, তিনি আল্লাহর নামে এমন কিছু বলেননি যা তিনি বলেননি এবং তিনি নিজের পক্ষ থেকে কোনো কিছু উদ্ভাবন করেননি। এর মাধ্যমেই তাঁর মহান রবের পক্ষ থেকে প্রাপ্ত প্রতিটি বার্তার ক্ষেত্রে তাঁর সুরক্ষা ও পবিত্রতা সাব্যস্ত হয়।
ইবনে কাসীর এই আয়াতগুলোর ব্যাখ্যা করার পর বলেন: "এর অর্থ হলো, বরং তিনি সত্যবাদী ও সঠিক পথে পরিচালিত, কারণ মহান আল্লাহ তাঁর পক্ষ থেকে যা কিছু তিনি পৌঁছে দিচ্ছেন তা অনুমোদন করছেন এবং তাঁকে উজ্জ্বল মুজিজা ও অকাট্য প্রমাণাদি দিয়ে সাহায্য করছেন।"(১)
৩ - এবং মহান আল্লাহর বাণী: {আর আমি তোমার প্রতি যা ওহী পাঠিয়েছি, তা থেকে তারা তোমাকে প্রায় বিচ্যুত করেই ফেলেছিল যেন তুমি আমার ওপর অন্য কিছু মিথ্যা বানিয়ে বলো; আর তখন তারা অবশ্যই তোমাকে বন্ধুরূপে গ্রহণ করত। আর আমি তোমাকে অবিচল না রাখলে তুমি তাদের দিকে কিছুটা ঝুঁকেই পড়তে। সেক্ষেত্রে আমি তোমাকে অবশ্যই ইহজীবনে দ্বিগুণ এবং পরজীবনে দ্বিগুণ শাস্তি আস্বাদন করাতাম, তারপর তুমি আমার বিরুদ্ধে কোনো সাহায্যকারী পেতে না}। এই আয়াতগুলো আল্লাহর পক্ষ থেকে ওহী পৌঁছানোর ক্ষেত্রে তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-কে রক্ষা ও অবিচল রাখার প্রমাণ বহন করে। এর অর্থ পূর্বে উল্লিখিত আয়াতগুলোর অর্থের কাছাকাছি। "আল্লাহ তায়ালা তাঁর রাসুলের প্রতি তাঁর সমর্থন, অবিচল রাখা, সুরক্ষা এবং পাপাচারীদের মন্দ ও ফাসেকদের ষড়যন্ত্র থেকে তাঁর নিরাপত্তার সংবাদ দিয়েছেন। আর নিশ্চয়ই মহান আল্লাহ তাঁর বিষয়ের অভিভাবক ও সাহায্যকারী। তিনি তাঁকে তাঁর সৃষ্টির কারো নিকট সঁপে দেন না, বরং তিনিই তাঁর অভিভাবক, হেফাযতকারী, সাহায্যকারী, সমর্থনকারী, বিজয়দানকারী এবং পৃথিবীর পূর্ব ও পশ্চিম প্রান্ত জুড়ে তাঁর শত্রুদের ও বিরোধীদের ওপর তাঁর দ্বীনকে বিজয়ীকারী।"(২)।--------------------------------------------
(১) তাফসীরে ইবনে কাসীর (৪/ ৪১৭)।
(২) পূর্বোক্ত উৎস (৩/ ৫৩)।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 139)