4502 - حدَّثنا سليمانُ بنُ حَربٍ، حدَّثنا حمادُ بنُ زيد، عن يحيى بنِ سعيدِ--------------------------------------------
= بحديث أبي هريرة السالف عند المصنف برقم (4498) لأن فيه ما يدل على أن القاتل لم يرد القتل، وحلف على ذلك بقوله: والله ما أردتُ قتله.
قال الخطابي: والوجه الآخر: أن يكون معناه أنه إذا قتله كان مثله في حكم البواء، فصارا متساويين، لا فضل للمقتص إذا استوفى حقه على المقتص منه. وكذلك أورد هذا الوجه الثاني احتمالاً البغوي والنووي وابن القيم.
وقال النووي في "شرح مسلم": وقيل: فهو مثله في أنه قاتل، وإن اختلفا في التحريم والإباحة لكنهما استويا في طاعتهما الغضب ومتابعة الهوى، لا سيما وقد طلب النبي صلى الله عليه وسلم منه العفو، وإنما قال النبي صلى الله عليه وسلم ما قال بهذا اللفظ الذي هو صادق فيه
لإيهام لمقصود صحيح، وهو أن الولي ربما خاف فعفا والعفو مصلحة للولي والمقتول في ديتهما لقوله صلى الله عليه وسلم: "يبوء بإثمك وإثم صاحبك" وفيه مصلحة للجاني وهو إنقاذه من القتل، فلما كان العفوُ مصلحة توصّل إليه بالتعريض.
وجاء عند مسلم والنسَائي في رواية إسماعيل بن سالم السالف تخريجها عند الرواية السابقة أن إسماعيل ذكر الحديث لحبيب بن أبي ثابت، فقال: حدثني ابن أشوع (وهو القاضي سعيد بن عمرو بن أشوع) أن النبي صلى الله عليه وسلم إنما سأله أن يعفو عنه فأبى.
قلنا: وهذا يعني أنه خالف أمر النبي صلى الله عليه وسلم، فبذلك استحق أن يكون مثله وأن يكون في النار. وهذا وجه آخر.
وانظر تفسير قوله صلى الله عليه وسلم: "يَبُؤْ بإثم صاحبه وإثمه" عند الرواية السالفة برقم (4499).
وقوله: فمواليك: جمع مولى والمراد به ها هنا السيد. قال ابن الأثير "في النهاية": المولى: اسم يقع على جماعة كثيرة فهو الرب والمالك والسيد والمنعم والمعتق والناصر والمحب والتابع والجار وابن العم والحليف والعقيد والصهر والعبد والمعتَق والمنعَم عليه، وأكثرها قد جاءت في الحديث، فيضاف كل واحدٍ إلى ما يقتضيه الحديث الوارد فيه، وكل من ولي أمراً أو قام به، فهو مولاه ووليه، وقد تختلف مصادر هذه الأسماء، فالوَلاية بالفتح، في النسب والنصرة والمعتق، والوِلاية بالكسر في الإمارة، والوَلاء: المعتَقُ، والمُوالاةُ من والَى القوم.
= بحديث أبي هريرة السالف عند المصنف برقم (4498) لأن فيه ما يدل على أن القاتل لم يرد القتل، وحلف على ذلك بقوله: والله ما أردتُ قتله.
قال الخطابي: والوجه الآخر: أن يكون معناه أنه إذا قتله كان مثله في حكم البواء، فصارا متساويين، لا فضل للمقتص إذا استوفى حقه على المقتص منه. وكذلك أورد هذا الوجه الثاني احتمالاً البغوي والنووي وابن القيم.
وقال النووي في "شرح مسلم": وقيل: فهو مثله في أنه قاتل، وإن اختلفا في التحريم والإباحة لكنهما استويا في طاعتهما الغضب ومتابعة الهوى، لا سيما وقد طلب النبي صلى الله عليه وسلم منه العفو، وإنما قال النبي صلى الله عليه وسلم ما قال بهذا اللفظ الذي هو صادق فيه
لإيهام لمقصود صحيح، وهو أن الولي ربما خاف فعفا والعفو مصلحة للولي والمقتول في ديتهما لقوله صلى الله عليه وسلم: "يبوء بإثمك وإثم صاحبك" وفيه مصلحة للجاني وهو إنقاذه من القتل، فلما كان العفوُ مصلحة توصّل إليه بالتعريض.
وجاء عند مسلم والنسَائي في رواية إسماعيل بن سالم السالف تخريجها عند الرواية السابقة أن إسماعيل ذكر الحديث لحبيب بن أبي ثابت، فقال: حدثني ابن أشوع (وهو القاضي سعيد بن عمرو بن أشوع) أن النبي صلى الله عليه وسلم إنما سأله أن يعفو عنه فأبى.
قلنا: وهذا يعني أنه خالف أمر النبي صلى الله عليه وسلم، فبذلك استحق أن يكون مثله وأن يكون في النار. وهذا وجه آخر.
وانظر تفسير قوله صلى الله عليه وسلم: "يَبُؤْ بإثم صاحبه وإثمه" عند الرواية السالفة برقم (4499).
وقوله: فمواليك: جمع مولى والمراد به ها هنا السيد. قال ابن الأثير "في النهاية": المولى: اسم يقع على جماعة كثيرة فهو الرب والمالك والسيد والمنعم والمعتق والناصر والمحب والتابع والجار وابن العم والحليف والعقيد والصهر والعبد والمعتَق والمنعَم عليه، وأكثرها قد جاءت في الحديث، فيضاف كل واحدٍ إلى ما يقتضيه الحديث الوارد فيه، وكل من ولي أمراً أو قام به، فهو مولاه ووليه، وقد تختلف مصادر هذه الأسماء، فالوَلاية بالفتح، في النسب والنصرة والمعتق، والوِلاية بالكسر في الإمارة، والوَلاء: المعتَقُ، والمُوالاةُ من والَى القوم.
৪৫০২ - সুলায়মান ইবনে হারব আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, হাম্মাদ ইবনে যায়েদ আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, ইয়াহইয়া ইবনে সাঈদ থেকে বর্ণিত।--------------------------------------------
= মুসান্নিফের নিকট আবু হুরায়রা (রা.) বর্ণিত পূর্ববর্তী ৪৪৯৮ নম্বর হাদিসের প্রেক্ষিতে, কারণ এতে এমন ইঙ্গিত রয়েছে যে হত্যাকারী হত্যার সংকল্প করেনি, এবং সে এই বলে শপথ করেছিল যে: "আল্লাহর কসম, আমি তাকে হত্যা করতে চাইনি।"
আল-খাত্তাবি বলেন: এর অন্য দিকটি হলো এর অর্থ—যখন সে তাকে হত্যা করবে, তখন সে কিসাসের বিধান অনুসারে তার মতোই হবে। ফলে তারা উভয়ে সমান হয়ে গেল। পাওনাদার ব্যক্তি যখন তার কিসাসের হক আদায় করে নেয়, তখন যাকে কিসাস করা হয়েছে তার ওপর তার কোনো শ্রেষ্ঠত্ব অবশিষ্ট থাকে না। একইভাবে আল-বাগাওয়ী, আন-নববী এবং ইবনুল কাইয়্যিমও এই দ্বিতীয় দিকটি একটি সম্ভাবনা হিসেবে উল্লেখ করেছেন।
আন-নববী 'শরহু মুসলিম'-এ বলেন: বলা হয়েছে, সেও একজন হত্যাকারী হওয়ার দিক থেকে তার মতোই, যদিও তাদের মাঝে নিষিদ্ধ হওয়া এবং বৈধ হওয়ার দিক দিয়ে পার্থক্য রয়েছে; কিন্তু তারা উভয়েই ক্রোধের বশবর্তী হওয়া এবং প্রবৃত্তির অনুসরণের ক্ষেত্রে সমান হয়ে গেছে। বিশেষ করে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন তার নিকট ক্ষমা প্রার্থনা করার আবেদন জানিয়েছিলেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এই সত্য কথাটি এমন শব্দে বলেছিলেন—
কোনো সঠিক উদ্দেশ্য বুঝানোর জন্য যা অস্পষ্ট; আর তা হলো ওলী (নিহতের অভিভাবক) হয়তো ভয় পেয়ে ক্ষমা করে দেবে, আর ক্ষমা করাটা ওলী এবং নিহতের জন্য তাদের রক্তপণের ক্ষেত্রে কল্যাণকর। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "সে তোমার এবং তোমার সাথীর পাপ বহন করবে।" আর এর মধ্যে অপরাধীর জন্যও কল্যাণ রয়েছে, আর তা হলো তাকে মৃত্যুদণ্ড থেকে রক্ষা করা। যেহেতু ক্ষমা করা একটি কল্যাণকর কাজ, তাই ইশারা-ইঙ্গিতের মাধ্যমে তাকে সেই পথে ধাবিত করা হয়েছে।
মুসলিম ও নাসায়ীতে ইসমাঈল ইবনে সালিমের বর্ণনায় এসেছে যা ইতিপূর্বে উদ্ধৃত হয়েছে, ইসমাঈল এই হাদিসটি হাবীব ইবনে আবি সাবিতের কাছে উল্লেখ করলে তিনি বলেন: ইবনে আশওয়া (তিনি হলেন বিচারক সাঈদ ইবনে আমর ইবনে আশওয়া) আমার কাছে বর্ণনা করেছেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কেবল তার কাছে তাকে ক্ষমা করার অনুরোধ করেছিলেন, কিন্তু সে তা প্রত্যাখ্যান করেছিল।
আমরা বলি: এর অর্থ হলো সে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নির্দেশের বিরোধিতা করেছে, ফলে সে তার মতো হওয়ার এবং জাহান্নামী হওয়ার যোগ্য হয়েছে। এটি অন্য একটি দিক।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "সে তার সাথীর এবং নিজের পাপ বহন করবে"—এর ব্যাখ্যা পূর্ববর্তী ৪৪৯৯ নম্বর বর্ণনায় দেখুন।
এবং তাঁর বাণী: ফামাওয়ালিক: এটি মাওলা শব্দের বহুবচন এবং এখানে এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো মনিব। ইবনুল আসির 'আন-নিহায়া' গ্রন্থে বলেন: মাওলা এমন একটি নাম যা একদল লোকের ওপর প্রযোজ্য হয়; এটি দ্বারা রব (প্রভু), মালিক, মনিব, অনুগ্রহকারী, দাসমুক্তকারী, সাহায্যকারী, বন্ধু, অনুসারী, প্রতিবেশী, চাচাতো ভাই, মিত্র, চুক্তিবদ্ধ ব্যক্তি, বৈবাহিক আত্মীয়, দাস, যাকে মুক্ত করা হয়েছে এবং যার ওপর অনুগ্রহ করা হয়েছে—সবই বুঝায়। এর অধিকাংশ অর্থই হাদিসে এসেছে, তাই বর্ণিত হাদিসের চাহিদা অনুযায়ী প্রত্যেকটিকে তার উপযুক্ত অর্থে প্রয়োগ করা হবে। আর যে ব্যক্তি কোনো বিষয়ের দায়িত্ব গ্রহণ করে বা তা পরিচালনা করে, সে-ই তার মাওলা বা ওলী। এই শব্দগুলোর মূল উৎস ভিন্ন হতে পারে, যেমন 'ওয়ালা-ইয়াহ' (ওয়া-এর জবর যোগে) আত্মীয়তা, সাহায্য এবং দাসমুক্তির ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। আর 'উইলা-ইয়াহ' (ওয়া-এর যের যোগে) শাসনক্ষমতা বা পরিচালনার ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। আর 'ওয়ালা' বলতে দাসমুক্ত হওয়া বুঝায় এবং 'মুওয়ালাত' শব্দটি 'ওয়ালা' থেকে এসেছে।
= মুসান্নিফের নিকট আবু হুরায়রা (রা.) বর্ণিত পূর্ববর্তী ৪৪৯৮ নম্বর হাদিসের প্রেক্ষিতে, কারণ এতে এমন ইঙ্গিত রয়েছে যে হত্যাকারী হত্যার সংকল্প করেনি, এবং সে এই বলে শপথ করেছিল যে: "আল্লাহর কসম, আমি তাকে হত্যা করতে চাইনি।"
আল-খাত্তাবি বলেন: এর অন্য দিকটি হলো এর অর্থ—যখন সে তাকে হত্যা করবে, তখন সে কিসাসের বিধান অনুসারে তার মতোই হবে। ফলে তারা উভয়ে সমান হয়ে গেল। পাওনাদার ব্যক্তি যখন তার কিসাসের হক আদায় করে নেয়, তখন যাকে কিসাস করা হয়েছে তার ওপর তার কোনো শ্রেষ্ঠত্ব অবশিষ্ট থাকে না। একইভাবে আল-বাগাওয়ী, আন-নববী এবং ইবনুল কাইয়্যিমও এই দ্বিতীয় দিকটি একটি সম্ভাবনা হিসেবে উল্লেখ করেছেন।
আন-নববী 'শরহু মুসলিম'-এ বলেন: বলা হয়েছে, সেও একজন হত্যাকারী হওয়ার দিক থেকে তার মতোই, যদিও তাদের মাঝে নিষিদ্ধ হওয়া এবং বৈধ হওয়ার দিক দিয়ে পার্থক্য রয়েছে; কিন্তু তারা উভয়েই ক্রোধের বশবর্তী হওয়া এবং প্রবৃত্তির অনুসরণের ক্ষেত্রে সমান হয়ে গেছে। বিশেষ করে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন তার নিকট ক্ষমা প্রার্থনা করার আবেদন জানিয়েছিলেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এই সত্য কথাটি এমন শব্দে বলেছিলেন—
কোনো সঠিক উদ্দেশ্য বুঝানোর জন্য যা অস্পষ্ট; আর তা হলো ওলী (নিহতের অভিভাবক) হয়তো ভয় পেয়ে ক্ষমা করে দেবে, আর ক্ষমা করাটা ওলী এবং নিহতের জন্য তাদের রক্তপণের ক্ষেত্রে কল্যাণকর। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "সে তোমার এবং তোমার সাথীর পাপ বহন করবে।" আর এর মধ্যে অপরাধীর জন্যও কল্যাণ রয়েছে, আর তা হলো তাকে মৃত্যুদণ্ড থেকে রক্ষা করা। যেহেতু ক্ষমা করা একটি কল্যাণকর কাজ, তাই ইশারা-ইঙ্গিতের মাধ্যমে তাকে সেই পথে ধাবিত করা হয়েছে।
মুসলিম ও নাসায়ীতে ইসমাঈল ইবনে সালিমের বর্ণনায় এসেছে যা ইতিপূর্বে উদ্ধৃত হয়েছে, ইসমাঈল এই হাদিসটি হাবীব ইবনে আবি সাবিতের কাছে উল্লেখ করলে তিনি বলেন: ইবনে আশওয়া (তিনি হলেন বিচারক সাঈদ ইবনে আমর ইবনে আশওয়া) আমার কাছে বর্ণনা করেছেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কেবল তার কাছে তাকে ক্ষমা করার অনুরোধ করেছিলেন, কিন্তু সে তা প্রত্যাখ্যান করেছিল।
আমরা বলি: এর অর্থ হলো সে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নির্দেশের বিরোধিতা করেছে, ফলে সে তার মতো হওয়ার এবং জাহান্নামী হওয়ার যোগ্য হয়েছে। এটি অন্য একটি দিক।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "সে তার সাথীর এবং নিজের পাপ বহন করবে"—এর ব্যাখ্যা পূর্ববর্তী ৪৪৯৯ নম্বর বর্ণনায় দেখুন।
এবং তাঁর বাণী: ফামাওয়ালিক: এটি মাওলা শব্দের বহুবচন এবং এখানে এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো মনিব। ইবনুল আসির 'আন-নিহায়া' গ্রন্থে বলেন: মাওলা এমন একটি নাম যা একদল লোকের ওপর প্রযোজ্য হয়; এটি দ্বারা রব (প্রভু), মালিক, মনিব, অনুগ্রহকারী, দাসমুক্তকারী, সাহায্যকারী, বন্ধু, অনুসারী, প্রতিবেশী, চাচাতো ভাই, মিত্র, চুক্তিবদ্ধ ব্যক্তি, বৈবাহিক আত্মীয়, দাস, যাকে মুক্ত করা হয়েছে এবং যার ওপর অনুগ্রহ করা হয়েছে—সবই বুঝায়। এর অধিকাংশ অর্থই হাদিসে এসেছে, তাই বর্ণিত হাদিসের চাহিদা অনুযায়ী প্রত্যেকটিকে তার উপযুক্ত অর্থে প্রয়োগ করা হবে। আর যে ব্যক্তি কোনো বিষয়ের দায়িত্ব গ্রহণ করে বা তা পরিচালনা করে, সে-ই তার মাওলা বা ওলী। এই শব্দগুলোর মূল উৎস ভিন্ন হতে পারে, যেমন 'ওয়ালা-ইয়াহ' (ওয়া-এর জবর যোগে) আত্মীয়তা, সাহায্য এবং দাসমুক্তির ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। আর 'উইলা-ইয়াহ' (ওয়া-এর যের যোগে) শাসনক্ষমতা বা পরিচালনার ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। আর 'ওয়ালা' বলতে দাসমুক্ত হওয়া বুঝায় এবং 'মুওয়ালাত' শব্দটি 'ওয়ালা' থেকে এসেছে।
4502 - Sulayman ibn Harb narrated to us, Hammad ibn Zayd narrated to us, from Yahya ibn Sa'id.
--------------------------------------------
= With the hadith of Abu Hurayrah previously mentioned by the author under number (4498), because it contains what indicates that the killer did not intend to kill, and he swore to that by saying: "By Allah, I did not intend to kill him."
Al-Khattabi said: The other interpretation is that its meaning is that if he killed him, he would be like him in the ruling of equal retaliation (al-bawa'), so the two become equal, with no superiority for the one seeking retribution when he takes his right over the one from whom retribution is taken. Likewise, al-Baghawi, al-Nawawi, and Ibn al-Qayyim mentioned this second interpretation as a possibility.
Al-Nawawi said in "Sharh Muslim": And it was said: "So he is like him" in that he is a killer, even though they differ in prohibition and permissibility, yet they are equal in their obedience to anger and following of desire, especially since the Prophet, peace and blessings be upon him, sought his pardon. The Prophet, peace and blessings be upon him, only said what he said with this wording, which is truthful in it, to allude to a sound purpose, namely that the guardian might fear and thus pardon, and pardon is a benefit for the guardian and the slain one in their blood-money, due to his saying, peace and blessings be upon him: "He bears the burden of your sin and the sin of your companion," and in it there is a benefit for the offender, which is saving him from being killed. So since pardon was a benefit, he sought to reach it through indirect allusion.
It is also reported in Muslim and al-Nasa'i in the narration of Isma'il ibn Salim, whose source was previously cited under the earlier narration, that Isma'il mentioned the hadith to Habib ibn Abi Thabit, and he said: Ibn Ashwa' (who is the judge Sa'id ibn 'Amr ibn Ashwa') narrated to me that the Prophet, peace and blessings be upon him, only asked him to pardon him, but he refused.
We say: This means that he opposed the command of the Prophet, peace and blessings be upon him, and thereby deserved to be like him and to be in the Fire. And this is another interpretation.
And see the explanation of his saying, peace and blessings be upon him: "He bears the burden of the sin of his companion and his own sin" under the earlier narration under number (4499).
And his saying: "your mawali" (plural of mawla), and what is meant here is the master. Ibn al-Athir said in "al-Nihayah": Al-Mawla is a name that applies to many categories, for it is the Lord, the owner, the master, the benefactor, the emancipator, the helper, the lover, the follower, the neighbor, the paternal cousin, the ally, the confederate, the in-law, the slave, the emancipated one, and the one upon whom favor is bestowed. Most of these have come in the hadith, so each one is attributed to what the hadith in which it occurs requires. And whoever undertakes a matter or carries it out is its mawla and its wali. The sources of these names may differ: al-walayah (with fathah) pertains to lineage, support, and the emancipator; al-wilayah (with kasrah) pertains to governance; al-wala' is the emancipated slave; and al-muwalah is from one who allies with a people.
Sign in to report a translation.
--------------------------------------------
= With the hadith of Abu Hurayrah previously mentioned by the author under number (4498), because it contains what indicates that the killer did not intend to kill, and he swore to that by saying: "By Allah, I did not intend to kill him."
Al-Khattabi said: The other interpretation is that its meaning is that if he killed him, he would be like him in the ruling of equal retaliation (al-bawa'), so the two become equal, with no superiority for the one seeking retribution when he takes his right over the one from whom retribution is taken. Likewise, al-Baghawi, al-Nawawi, and Ibn al-Qayyim mentioned this second interpretation as a possibility.
Al-Nawawi said in "Sharh Muslim": And it was said: "So he is like him" in that he is a killer, even though they differ in prohibition and permissibility, yet they are equal in their obedience to anger and following of desire, especially since the Prophet, peace and blessings be upon him, sought his pardon. The Prophet, peace and blessings be upon him, only said what he said with this wording, which is truthful in it, to allude to a sound purpose, namely that the guardian might fear and thus pardon, and pardon is a benefit for the guardian and the slain one in their blood-money, due to his saying, peace and blessings be upon him: "He bears the burden of your sin and the sin of your companion," and in it there is a benefit for the offender, which is saving him from being killed. So since pardon was a benefit, he sought to reach it through indirect allusion.
It is also reported in Muslim and al-Nasa'i in the narration of Isma'il ibn Salim, whose source was previously cited under the earlier narration, that Isma'il mentioned the hadith to Habib ibn Abi Thabit, and he said: Ibn Ashwa' (who is the judge Sa'id ibn 'Amr ibn Ashwa') narrated to me that the Prophet, peace and blessings be upon him, only asked him to pardon him, but he refused.
We say: This means that he opposed the command of the Prophet, peace and blessings be upon him, and thereby deserved to be like him and to be in the Fire. And this is another interpretation.
And see the explanation of his saying, peace and blessings be upon him: "He bears the burden of the sin of his companion and his own sin" under the earlier narration under number (4499).
And his saying: "your mawali" (plural of mawla), and what is meant here is the master. Ibn al-Athir said in "al-Nihayah": Al-Mawla is a name that applies to many categories, for it is the Lord, the owner, the master, the benefactor, the emancipator, the helper, the lover, the follower, the neighbor, the paternal cousin, the ally, the confederate, the in-law, the slave, the emancipated one, and the one upon whom favor is bestowed. Most of these have come in the hadith, so each one is attributed to what the hadith in which it occurs requires. And whoever undertakes a matter or carries it out is its mawla and its wali. The sources of these names may differ: al-walayah (with fathah) pertains to lineage, support, and the emancipator; al-wilayah (with kasrah) pertains to governance; al-wala' is the emancipated slave; and al-muwalah is from one who allies with a people.
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 552)