4342 - حدَّثنا القعنبيُّ، أن عبدَ العزيز بنَ أبي حازمٍ حدَّثهم، عن أبيه، عن عُمارةَ بنِ عمرو
عن عبدِ الله بن عمرو بن العاص، أن رسولَ الله صلى الله عليه وسلم قال: "كيف بكم وبزمانٍ -أو يوشك أن يأتي زمان- يُغَرْبَلُ الناسُ فيه غربلةَ، تبقى--------------------------------------------
= ولقوله: "إن من ورائكم أيام الصبر … " شاهد من حديث عتبة بن غزوان أخي مازن بن صعصعة، وكان من الصحابة - أخرجه محمَّد بن نصر المروزي في "السنة" (32)، والطبراني في "الكبير" 17 (289) ورجاله ثقات لكنه منقطع.
ومن حديث عبد الله بن مسعود عند البزار (3370 - كشف الأستار)، والطبراني في "الكبير" (10394) وإسناده ضعيف.
وقال شيخ الإِسلام في "فتاواه" 14/ 479 تعليقاً على حديث أبي ثعلبة هذا: وهذا يفسره حديث أبي سعيد في "مسلم" [(49) (78)] "من رأى منكم منكراً فليغيره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه، وذلك أضعف الإيمان" فإذا قوي أهل الفجور حتى لا يبقى لهم إصغاء إلى البر، بل يؤذون الناهي لغلبة الشح والهوى والعجب سقط التغيير باللسان في هذه الحال وبقي بالقلب، والشح هو شدة الحرص التي توجب البخل والظلم، وهو منع الخير وكراهته، والهوى المتبع في إرادة الشرِّ ومحبته، والإعجاب بالرأي في العقل والعلم، فذكر فساد القوى الثلاث التي هي العلم والحب والبغض كما في الحديث الآخر "ثلاث مهلكات: شح مطاع، وهوى متبع، وإعجاب المرء بنفسه" وبإزائها الثلاث المنجيات: "خشية الله في السر والعلانية، والقصد في الفقر والغنى، وكلمة الحق في الغضب والرضا" وهي التي سألها في الحديث الآخر: "اللهم إني أسألك خشيتك في السر والعلانية، وأسألك كلمة الحق في الغضب والرضا، وأسألك القصد في الفقر والغنى". فخشية الله بإزاء اتباع الهوى، فإن الخشية تمنع ذلك، والقصد في الفقر والغنى بإزاء الشح المطاع، والقصد في الفقر والغنى بإزاء إعجاب المرء بنفسه.
وقوله: "أجر خمسين منكم" قال في "فتح الودود": هذا في الأعمال التي يشقُّ فعلها في تلك الأيام، لا مطلقاً. انظر "عون المعبود" 11/ 496.
عن عبدِ الله بن عمرو بن العاص، أن رسولَ الله صلى الله عليه وسلم قال: "كيف بكم وبزمانٍ -أو يوشك أن يأتي زمان- يُغَرْبَلُ الناسُ فيه غربلةَ، تبقى--------------------------------------------
= ولقوله: "إن من ورائكم أيام الصبر … " شاهد من حديث عتبة بن غزوان أخي مازن بن صعصعة، وكان من الصحابة - أخرجه محمَّد بن نصر المروزي في "السنة" (32)، والطبراني في "الكبير" 17 (289) ورجاله ثقات لكنه منقطع.
ومن حديث عبد الله بن مسعود عند البزار (3370 - كشف الأستار)، والطبراني في "الكبير" (10394) وإسناده ضعيف.
وقال شيخ الإِسلام في "فتاواه" 14/ 479 تعليقاً على حديث أبي ثعلبة هذا: وهذا يفسره حديث أبي سعيد في "مسلم" [(49) (78)] "من رأى منكم منكراً فليغيره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه، وذلك أضعف الإيمان" فإذا قوي أهل الفجور حتى لا يبقى لهم إصغاء إلى البر، بل يؤذون الناهي لغلبة الشح والهوى والعجب سقط التغيير باللسان في هذه الحال وبقي بالقلب، والشح هو شدة الحرص التي توجب البخل والظلم، وهو منع الخير وكراهته، والهوى المتبع في إرادة الشرِّ ومحبته، والإعجاب بالرأي في العقل والعلم، فذكر فساد القوى الثلاث التي هي العلم والحب والبغض كما في الحديث الآخر "ثلاث مهلكات: شح مطاع، وهوى متبع، وإعجاب المرء بنفسه" وبإزائها الثلاث المنجيات: "خشية الله في السر والعلانية، والقصد في الفقر والغنى، وكلمة الحق في الغضب والرضا" وهي التي سألها في الحديث الآخر: "اللهم إني أسألك خشيتك في السر والعلانية، وأسألك كلمة الحق في الغضب والرضا، وأسألك القصد في الفقر والغنى". فخشية الله بإزاء اتباع الهوى، فإن الخشية تمنع ذلك، والقصد في الفقر والغنى بإزاء الشح المطاع، والقصد في الفقر والغنى بإزاء إعجاب المرء بنفسه.
وقوله: "أجر خمسين منكم" قال في "فتح الودود": هذا في الأعمال التي يشقُّ فعلها في تلك الأيام، لا مطلقاً. انظر "عون المعبود" 11/ 496.
৪৩৪২ - আমাদের কাছে আল-কানাবি বর্ণনা করেছেন যে, আব্দুল আজিজ বিন আবি হাজিম তাদের কাছে বর্ণনা করেছেন, তিনি তার পিতা থেকে, তিনি উমারা বিন আমর থেকে
তিনি আব্দুল্লাহ বিন আমর ইবনুল আস থেকে বর্ণনা করেছেন যে, আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "তোমাদের অবস্থা কেমন হবে এবং এমন এক সময়ের অবস্থা কেমন হবে - অথবা শীঘ্রই এমন এক সময় আসবে - যখন মানুষকে চালুনির মাধ্যমে ছাঁকার মতো আলাদা করা হবে, ফলে অবশিষ্ট থাকবে...--------------------------------------------
= এবং তাঁর এই বাণীর স্বপক্ষে: "নিশ্চয়ই তোমাদের সামনে ধৈর্যের দিনগুলো রয়েছে..." মাজেন বিন সা'সা'র ভাই সাহাবী উতবা বিন গাজওয়ান বর্ণিত হাদীসে একটি সমর্থক বর্ণনা রয়েছে - এটি মুহাম্মদ বিন নাসর আল-মারওয়াজি 'আস-সুন্নাহ' (৩২) গ্রন্থে এবং তাবারানি 'আল-কাবীর' ১৭ (২৮৯) গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন। এর বর্ণনাকারীগণ নির্ভরযোগ্য হলেও এটি মুনকাতি (বিচ্ছিন্ন সনদ)।
এবং বাজ্জারের (৩৩৭০ - কাশফুল আস্তার) নিকট আব্দুল্লাহ বিন মাসউদ থেকে বর্ণিত হাদীস রয়েছে এবং তাবারানি 'আল-কাবীর' (১০৩৯৪) গ্রন্থে এটি বর্ণনা করেছেন, তবে এর সনদটি যঈফ (দুর্বল)।
শায়খুল ইসলাম তাঁর 'ফাতাওয়া' (১৪/৪৭৯) গ্রন্থে আবু সালাবার এই হাদীসের ওপর মন্তব্য করতে গিয়ে বলেছেন: এবং এটি মুসলিম শরীফে বর্ণিত আবু সাঈদের হাদীস [(৪৯) (৭৮)] দ্বারা ব্যাখ্যা করা যায়: "তোমাদের মধ্যে কেউ যদি কোনো অন্যায় দেখে, তবে সে যেন তা নিজের হাত দিয়ে পরিবর্তন করে দেয়, যদি তাতে সক্ষম না হয় তবে নিজের জিহ্বা দিয়ে, আর যদি তাতেও সক্ষম না হয় তবে নিজের অন্তর দিয়ে; আর এটিই হচ্ছে ঈমানের দুর্বলতম স্তর।" সুতরাং যখন পাপাচারীদের শক্তি এত প্রবল হয় যে সৎকাজের প্রতি তাদের কোনো কর্ণপাত অবশিষ্ট থাকে না, বরং তারা কৃপণতা (লোভ), কুপ্রবৃত্তি ও আত্মমুগ্ধতার প্রবলতার কারণে সৎকাজের আদেশদানকারীকে কষ্ট দেয়, তখন এই অবস্থায় জিহ্বা দিয়ে পরিবর্তন করার বিধান রহিত হয়ে যায় এবং কেবল অন্তর দিয়ে পরিবর্তনের বিধান অবশিষ্ট থাকে। আর 'শুহ্' (লোভ) হলো তীব্র লালসা যা কৃপণতা ও জুলুমকে অনিবার্য করে তোলে, আর এটি হলো কল্যাণকে বাধা দেওয়া এবং তা অপছন্দ করা। 'হওয়ায়ে মুত্তাবা' (অনুসৃত কুপ্রবৃত্তি) হলো মন্দের ইচ্ছা পোষণ ও তাকে ভালোবাসা। আর 'ইজাব বিন রায়' (নিজ মতামতে মুগ্ধতা) হলো জ্ঞান ও বুদ্ধির ক্ষেত্রে নিজের প্রতি সন্তুষ্ট থাকা। সুতরাং তিনি এখানে তিনটি শক্তির দুর্নীতির কথা উল্লেখ করেছেন যা হলো জ্ঞান, ভালোবাসা ও ঘৃণা; যেমনটি অন্য হাদীসে এসেছে: "তিনটি ধ্বংসকারী বিষয়: আনুগত্যকৃত কৃপণতা, অনুসরণকৃত কুপ্রবৃত্তি এবং মানুষের নিজের প্রতি মুগ্ধতা।" আর এর বিপরীতে রয়েছে তিনটি মুক্তিদানকারী বিষয়: "গোপনে ও প্রকাশ্যে আল্লাহকে ভয় করা, দারিদ্র্য ও সচ্ছল অবস্থায় মধ্যমপন্থা অবলম্বন করা এবং রাগের ও সন্তুষ্টির অবস্থায় সত্য কথা বলা।" আর এটিই তিনি অন্য একটি দুআয় প্রার্থনা করেছেন: "হে আল্লাহ! আমি আপনার কাছে গোপনে ও প্রকাশ্যে আপনাকে ভয় করার তাওফিক চাচ্ছি, আমি আপনার কাছে রাগ ও সন্তুষ্টির অবস্থায় সত্য কথা বলার তৌফিক চাচ্ছি এবং আমি আপনার কাছে দারিদ্র্য ও সচ্ছল অবস্থায় মধ্যমপন্থা প্রার্থনা করছি।" সুতরাং আল্লাহর ভয় হলো কুপ্রবৃত্তি অনুসরণের বিপরীতে, কারণ ভয় তা থেকে বিরত রাখে। আর দারিদ্র্য ও সচ্ছলতায় মধ্যমপন্থা হলো আনুগত্যকৃত কৃপণতার বিপরীতে এবং দারিদ্র্য ও সচ্ছলতায় মধ্যমপন্থা হলো নিজের প্রতি মানুষের মুগ্ধতার বিপরীতে।
এবং তাঁর বাণী: "তোমাদের মধ্য থেকে পঞ্চাশ জনের সমান সওয়াব" সম্পর্কে 'ফাতহুল ওয়াদুদ'-এ বলা হয়েছে: এটি কেবল সেই আমলগুলোর ক্ষেত্রে যা সেই দিনগুলোতে করা কঠিন হবে, ঢালাওভাবে সব আমলের ক্ষেত্রে নয়। দেখুন 'আউনুল মাবুদ' ১১/৪৯৬।
তিনি আব্দুল্লাহ বিন আমর ইবনুল আস থেকে বর্ণনা করেছেন যে, আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "তোমাদের অবস্থা কেমন হবে এবং এমন এক সময়ের অবস্থা কেমন হবে - অথবা শীঘ্রই এমন এক সময় আসবে - যখন মানুষকে চালুনির মাধ্যমে ছাঁকার মতো আলাদা করা হবে, ফলে অবশিষ্ট থাকবে...--------------------------------------------
= এবং তাঁর এই বাণীর স্বপক্ষে: "নিশ্চয়ই তোমাদের সামনে ধৈর্যের দিনগুলো রয়েছে..." মাজেন বিন সা'সা'র ভাই সাহাবী উতবা বিন গাজওয়ান বর্ণিত হাদীসে একটি সমর্থক বর্ণনা রয়েছে - এটি মুহাম্মদ বিন নাসর আল-মারওয়াজি 'আস-সুন্নাহ' (৩২) গ্রন্থে এবং তাবারানি 'আল-কাবীর' ১৭ (২৮৯) গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন। এর বর্ণনাকারীগণ নির্ভরযোগ্য হলেও এটি মুনকাতি (বিচ্ছিন্ন সনদ)।
এবং বাজ্জারের (৩৩৭০ - কাশফুল আস্তার) নিকট আব্দুল্লাহ বিন মাসউদ থেকে বর্ণিত হাদীস রয়েছে এবং তাবারানি 'আল-কাবীর' (১০৩৯৪) গ্রন্থে এটি বর্ণনা করেছেন, তবে এর সনদটি যঈফ (দুর্বল)।
শায়খুল ইসলাম তাঁর 'ফাতাওয়া' (১৪/৪৭৯) গ্রন্থে আবু সালাবার এই হাদীসের ওপর মন্তব্য করতে গিয়ে বলেছেন: এবং এটি মুসলিম শরীফে বর্ণিত আবু সাঈদের হাদীস [(৪৯) (৭৮)] দ্বারা ব্যাখ্যা করা যায়: "তোমাদের মধ্যে কেউ যদি কোনো অন্যায় দেখে, তবে সে যেন তা নিজের হাত দিয়ে পরিবর্তন করে দেয়, যদি তাতে সক্ষম না হয় তবে নিজের জিহ্বা দিয়ে, আর যদি তাতেও সক্ষম না হয় তবে নিজের অন্তর দিয়ে; আর এটিই হচ্ছে ঈমানের দুর্বলতম স্তর।" সুতরাং যখন পাপাচারীদের শক্তি এত প্রবল হয় যে সৎকাজের প্রতি তাদের কোনো কর্ণপাত অবশিষ্ট থাকে না, বরং তারা কৃপণতা (লোভ), কুপ্রবৃত্তি ও আত্মমুগ্ধতার প্রবলতার কারণে সৎকাজের আদেশদানকারীকে কষ্ট দেয়, তখন এই অবস্থায় জিহ্বা দিয়ে পরিবর্তন করার বিধান রহিত হয়ে যায় এবং কেবল অন্তর দিয়ে পরিবর্তনের বিধান অবশিষ্ট থাকে। আর 'শুহ্' (লোভ) হলো তীব্র লালসা যা কৃপণতা ও জুলুমকে অনিবার্য করে তোলে, আর এটি হলো কল্যাণকে বাধা দেওয়া এবং তা অপছন্দ করা। 'হওয়ায়ে মুত্তাবা' (অনুসৃত কুপ্রবৃত্তি) হলো মন্দের ইচ্ছা পোষণ ও তাকে ভালোবাসা। আর 'ইজাব বিন রায়' (নিজ মতামতে মুগ্ধতা) হলো জ্ঞান ও বুদ্ধির ক্ষেত্রে নিজের প্রতি সন্তুষ্ট থাকা। সুতরাং তিনি এখানে তিনটি শক্তির দুর্নীতির কথা উল্লেখ করেছেন যা হলো জ্ঞান, ভালোবাসা ও ঘৃণা; যেমনটি অন্য হাদীসে এসেছে: "তিনটি ধ্বংসকারী বিষয়: আনুগত্যকৃত কৃপণতা, অনুসরণকৃত কুপ্রবৃত্তি এবং মানুষের নিজের প্রতি মুগ্ধতা।" আর এর বিপরীতে রয়েছে তিনটি মুক্তিদানকারী বিষয়: "গোপনে ও প্রকাশ্যে আল্লাহকে ভয় করা, দারিদ্র্য ও সচ্ছল অবস্থায় মধ্যমপন্থা অবলম্বন করা এবং রাগের ও সন্তুষ্টির অবস্থায় সত্য কথা বলা।" আর এটিই তিনি অন্য একটি দুআয় প্রার্থনা করেছেন: "হে আল্লাহ! আমি আপনার কাছে গোপনে ও প্রকাশ্যে আপনাকে ভয় করার তাওফিক চাচ্ছি, আমি আপনার কাছে রাগ ও সন্তুষ্টির অবস্থায় সত্য কথা বলার তৌফিক চাচ্ছি এবং আমি আপনার কাছে দারিদ্র্য ও সচ্ছল অবস্থায় মধ্যমপন্থা প্রার্থনা করছি।" সুতরাং আল্লাহর ভয় হলো কুপ্রবৃত্তি অনুসরণের বিপরীতে, কারণ ভয় তা থেকে বিরত রাখে। আর দারিদ্র্য ও সচ্ছলতায় মধ্যমপন্থা হলো আনুগত্যকৃত কৃপণতার বিপরীতে এবং দারিদ্র্য ও সচ্ছলতায় মধ্যমপন্থা হলো নিজের প্রতি মানুষের মুগ্ধতার বিপরীতে।
এবং তাঁর বাণী: "তোমাদের মধ্য থেকে পঞ্চাশ জনের সমান সওয়াব" সম্পর্কে 'ফাতহুল ওয়াদুদ'-এ বলা হয়েছে: এটি কেবল সেই আমলগুলোর ক্ষেত্রে যা সেই দিনগুলোতে করা কঠিন হবে, ঢালাওভাবে সব আমলের ক্ষেত্রে নয়। দেখুন 'আউনুল মাবুদ' ১১/৪৯৬।
4342 — Al-Qa‘nabī narrated to us: that ‘Abd al-‘Azīz ibn Abī Ḥāzim narrated to them, from his father, from ‘Umārah ibn ‘Amr, from ‘Abd Allāh ibn ‘Amr ibn al-‘Āṣ, that the Messenger of Allāh ﷺ said: "How will you be in a time — or: a time is soon to come — in which people will be sifted as if through a sieve, and only..."
=====================================
And in support of his saying: "Indeed, ahead of you are days of patience..." there is a witness from the ḥadīth of ‘Utbah ibn Ghazwān, brother of Māzin ibn Ṣa‘ṣa‘ah, who was among the Companions — recorded by Muḥammad ibn Naṣr al-Marwazī in *al-Sunnah* (32), and al-Ṭabarānī in *al-Kabīr* 17 (289); its narrators are trustworthy, but it is interrupted (*munqaṭi‘*).
And from the ḥadīth of ‘Abd Allāh ibn Mas‘ūd, recorded by al-Bazzār (3370 — *Kashf al-Astār*), and al-Ṭabarānī in *al-Kabīr* (10394); its chain is weak.
Shaykh al-Islām said in his *Fatāwā* 14/479, commenting on the ḥadīth of Abū Tha‘labah: "This is explained by the ḥadīth of Abū Sa‘īd in *Ṣaḥīḥ Muslim* [(49) (78)]: 'Whoever among you sees an evil, let him change it with his hand; if he cannot, then with his tongue; if he cannot, then with his heart — and that is the weakest of faith.' So when the people of wickedness grow strong until they no longer lend any ear to righteousness, but rather harm the one who forbids evil, due to the dominance of greed, desire, and self-conceit, then changing by the tongue falls away in such a situation, and changing by the heart remains. Greed (*shuḥḥ*) is the intense avarice that necessitates miserliness and injustice — it is the withholding of good and hatred of it. Desire (*hawā*) followed is in willing evil and loving it. And self-conceit (*i‘jāb*) is in one's opinion regarding intellect and knowledge. Thus he mentioned the corruption of the three faculties, which are knowledge, love, and hatred — as in the other ḥadīth: 'Three destructive things: greed obeyed, desire followed, and a man's self-conceit.' And in opposition to them are the three saving things: 'Fear of Allāh in secret and in public, moderation in poverty and in wealth, and the word of truth in anger and in pleasure' — which are what he asked for in the other ḥadīth: 'O Allāh, I ask You for Your fear in secret and in public, and I ask You for the word of truth in anger and in pleasure, and I ask You for moderation in poverty and in wealth.' So fear of Allāh stands in opposition to following desire, for fear prevents that; moderation in poverty and wealth stands in opposition to greed obeyed; and moderation in poverty and wealth stands in opposition to a man's self-conceit."
And his saying: "the reward of fifty of you" — it was said in *Fatḥ al-Wadūd*: "This applies to the deeds whose performance is difficult in those days, not absolutely." See *‘Awn al-Ma‘būd* 11/496.
Sign in to report a translation.
=====================================
And in support of his saying: "Indeed, ahead of you are days of patience..." there is a witness from the ḥadīth of ‘Utbah ibn Ghazwān, brother of Māzin ibn Ṣa‘ṣa‘ah, who was among the Companions — recorded by Muḥammad ibn Naṣr al-Marwazī in *al-Sunnah* (32), and al-Ṭabarānī in *al-Kabīr* 17 (289); its narrators are trustworthy, but it is interrupted (*munqaṭi‘*).
And from the ḥadīth of ‘Abd Allāh ibn Mas‘ūd, recorded by al-Bazzār (3370 — *Kashf al-Astār*), and al-Ṭabarānī in *al-Kabīr* (10394); its chain is weak.
Shaykh al-Islām said in his *Fatāwā* 14/479, commenting on the ḥadīth of Abū Tha‘labah: "This is explained by the ḥadīth of Abū Sa‘īd in *Ṣaḥīḥ Muslim* [(49) (78)]: 'Whoever among you sees an evil, let him change it with his hand; if he cannot, then with his tongue; if he cannot, then with his heart — and that is the weakest of faith.' So when the people of wickedness grow strong until they no longer lend any ear to righteousness, but rather harm the one who forbids evil, due to the dominance of greed, desire, and self-conceit, then changing by the tongue falls away in such a situation, and changing by the heart remains. Greed (*shuḥḥ*) is the intense avarice that necessitates miserliness and injustice — it is the withholding of good and hatred of it. Desire (*hawā*) followed is in willing evil and loving it. And self-conceit (*i‘jāb*) is in one's opinion regarding intellect and knowledge. Thus he mentioned the corruption of the three faculties, which are knowledge, love, and hatred — as in the other ḥadīth: 'Three destructive things: greed obeyed, desire followed, and a man's self-conceit.' And in opposition to them are the three saving things: 'Fear of Allāh in secret and in public, moderation in poverty and in wealth, and the word of truth in anger and in pleasure' — which are what he asked for in the other ḥadīth: 'O Allāh, I ask You for Your fear in secret and in public, and I ask You for the word of truth in anger and in pleasure, and I ask You for moderation in poverty and in wealth.' So fear of Allāh stands in opposition to following desire, for fear prevents that; moderation in poverty and wealth stands in opposition to greed obeyed; and moderation in poverty and wealth stands in opposition to a man's self-conceit."
And his saying: "the reward of fifty of you" — it was said in *Fatḥ al-Wadūd*: "This applies to the deeds whose performance is difficult in those days, not absolutely." See *‘Awn al-Ma‘būd* 11/496.
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 398)