وطرد ذلك أنه لو لم يوصف بأنه مباين للعالم لكان داخلاً فيه، فسلب إحدى الصفتين المتقابلتين عنه يستلزم ثبوت الأخرى، وتلك صفة نقص ينزه عنها الكامل من المخلوقات فتنزيه الخالق عنها أولى.
وهذه الطريق غير قولنا: إن هذه صفات كمال يتصف بها المخلوق فالخالق أولى، فإن طريق إثبات صفات كمال بأنفسها مغاير لطريق إثباتها بنفي ما يناقضها.
وقد اعترض طائفة من النفاة على هذه الطريقة باعتراض مشهور لبسوا به على الناس، حتى صار كثير من أهل الإثبات يظن صحته ويُضعف الإثبات به، مثل ما فعل من فعل ذلك من النظار حتى الآمدي وأمثاله، مع أنه أصل قول القرامطة الباطنية وأمثالهم من الجهمية.
فقالوا1: القول بأنه لو لم يكن متصفاص بهذه الصفات، كالسمع والبصر والكلام، مع كونه حيّاً لكان متصفاً بما يقابلها، فالتحقيق فيه متوقف على بيان حقيقة المتقابلَيْن وبيان أقسامهما.
فنقول: أما المتقابلان فما لا يجتمعان في شيء واحد من جهة واحدة، وهو إما أن لا يصح اجتماعهما في الصدق ولا في الكذب، أو يصح ذلك في أحد الطرفين:
• فلأول: هما المتقابلان بالسلب والإيجاب، وهو تقابل التناقض، والتناقض هو اختلاف القضيتين بالسلب والإيجاب على وجه لا يجتمعان في الصدق ولا في الكذب لذاتيهما كقولنا: زيد حيوان، زيد ليس بحيوان، ومن خاصيته استحالة اجتماع طرفيه في الصدق والكذب، وأنه لا واسطة بين الطرفين ولا استحالة لأحد الطرفين [إلى الآخر] 2.--------------------------------------------
1 من هنا يبدأ النقل من الآمدي من كتابه "أبكار الأفكار"، انظر تعليق محقق "التدمرية" ص 152 هامش (1) .
2 إلى هنا انتهى النقل عن الآمدي حسب الموجود في المطبوع، وقد جزم محقق "التدمرية" بوقوع سقط كبير من الأصل، ومن ثم حاول تلاقيه بالنقل عن" أبكار الأفكار" للآمدي بقية نصه الذي تناوله شيخ الإسلام بالرد فيما يأتي من كلامه
এর যৌক্তিক পরিণতি হলো এই যে, তাঁকে যদি জগত থেকে পৃথক হিসেবে বর্ণনা না করা হয়, তবে তিনি জগতের অভ্যন্তরেই অন্তর্ভুক্ত হবেন। কেননা পরস্পরবিরোধী দুটি গুণের একটিকে কোনো সত্তা থেকে নাকচ করা অপরটি সাব্যস্ত হওয়াকে আবশ্যক করে। আর এটি (জগতের অভ্যন্তরে থাকা) এমন এক ত্রুটিপূর্ণ বৈশিষ্ট্য যা সৃষ্টির মধ্যকার নিখুঁত সত্তা থেকেও দূর করা হয়, সুতরাং স্রষ্টাকে এই ত্রুটি থেকে মুক্ত রাখা আরও বেশি যুক্তিযুক্ত।
এই পদ্ধতিটি আমাদের এই কথার চেয়ে ভিন্ন যে: "এগুলো এমন পূর্ণতার গুণাবলী যা সৃষ্টির মধ্যে বিদ্যমান, সুতরাং স্রষ্টা এর অধিক হকদার।" কারণ পূর্ণতার গুণাবলীকে সরাসরি সাব্যস্ত করার পদ্ধতি এবং তাদের বিপরীত বিষয়গুলোকে অস্বীকার করার মাধ্যমে সাব্যস্ত করার পদ্ধতি পরস্পর ভিন্ন।
অস্বীকারকারী (নুফাত) একটি দল এই পদ্ধতির ওপর এক প্রসিদ্ধ আপত্তি উত্থাপন করেছে যার মাধ্যমে তারা মানুষকে বিভ্রান্ত করেছে। এমনকি গুণাবলী সাব্যস্তকারীদের (আহলুল ইসবাত) অনেকেই একে সঠিক মনে করতে শুরু করেছেন এবং এর মাধ্যমে গুণাবলী সাব্যস্ত করার বিষয়টিকে দুর্বল করে দিয়েছেন; যেমনটি করেছেন আমেদী ও তাঁর মতো কিছু তাত্ত্বিক ব্যক্তি, অথচ এটি মূলত ক্বারামিতা বাতেনিয়া এবং তাদের সমমনা জাহমিয়াদের মতবাদের মূল ভিত্তি।
তারা বলেছে১: এই দাবি যে, শ্রবণ, দর্শন এবং কথা বলার মতো গুণাবলী থাকা সত্ত্বেও যদি তিনি জীবিত থাকাবস্থায় এসকল গুণে গুণান্বিত না হন, তবে তিনি এর বিপরীত গুণাবলীতে গুণান্বিত হবেন—এই বিষয়ের যথার্থতা নিরূপণ নির্ভর করছে 'পরস্পরবিরোধী দুই বিষয়' (মুতাকাবিলান)-এর প্রকৃতি এবং এর প্রকারভেদ বর্ণনার ওপর।
আমরা বলি: পরস্পরবিরোধী দুই বিষয় হলো এমন দুটি বিষয় যা একই দিক থেকে একই বস্তুর মাঝে একত্রিত হতে পারে না। এটি হয় এমন হবে যে, তাদের একত্রে সত্য হওয়া বা একত্রে মিথ্যা হওয়া কোনোটিই সম্ভব নয়, অথবা কোনো এক দিকে তা সম্ভব হতে পারে:
• প্রথমত: ইতিবাচকতা ও নেতিবাচকতার ভিত্তিতে পরস্পরবিরোধী হওয়া, যা হলো বৈপরীত্য (তানা-কুদ)। আর বৈপরীত্য হলো ইতিবাচকতা ও নেতিবাচকতার দিক থেকে দুটি প্রসঙ্গের এমন ভিন্নতা যাতে তারা স্বকীয়ভাবে সত্য হওয়া বা মিথ্যা হওয়ার ক্ষেত্রে একত্রিত হয় না। যেমন আমাদের কথা: "যায়েদ একজন প্রাণী", "যায়েদ প্রাণী নয়"। এর বৈশিষ্ট্য হলো এর উভয় দিক একই সাথে সত্য হওয়া বা মিথ্যা হওয়া অসম্ভব, এবং এই উভয় দিকের মাঝে তৃতীয় কোনো মাধ্যম নেই, এবং এক দিক থেকে অন্য দিকে রূপান্তরিত হওয়াও অসম্ভব২।--------------------------------------------
১ এখান থেকে আমেদীর গ্রন্থ "আবকারুল আফকার" থেকে উদ্ধৃতি শুরু হয়েছে। দেখুন "আত-তাদমুরিয়্যাহ" গ্রন্থের মুহাক্কিকের টীকা, পৃষ্ঠা ১৫২, ফুটনোট (১)।
২ মুদ্রিত কপিতে প্রাপ্ত আমেদীর উদ্ধৃতি এখানেই শেষ হয়েছে। "আত-তাদমুরিয়্যাহ" গ্রন্থের মুহাক্কিক নিশ্চিত করেছেন যে মূল পাণ্ডুলিপি থেকে একটি বড় অংশ বাদ পড়েছে। অতঃপর তিনি আমেদীর "আবকারুল আফকার" থেকে তাঁর বক্তব্যের অবশিষ্টাংশ উদ্ধৃত করে তা পূরণ করার চেষ্টা করেছেন, যা শাইখুল ইসলাম পরবর্তীতে খণ্ডন করেছেন।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 337)