আর জুওয়াইনী এবং যারা তার পথ অনুসরণ করেছেন, তারা মুতাজিলা মাযহাবের দিকে ঝুঁকে পড়েছিলেন। কারণ আবু আল-মাআলী আবু হাশিমের বইসমূহ অধিক অধ্যয়ন করতেন এবং আসার (সাহাবী ও তাবিঈদের বর্ণনা) সম্পর্কে তার জ্ঞান ছিল সামান্য। ফলে এই দুটি বিষয়ের সমন্বয় তার ওপর প্রভাব ফেলেছিল(১)।
অতঃপর যখন আবু বকর আল-বাকিলানি (মৃত্যু: ৪০৩ হিজরি) আসলেন, তিনি সেই পদ্ধতির ইমামত (নেতৃত্ব) গ্রহণ করলেন এবং একে পরিমার্জিত করলেন। তিনি এর জন্য এমন সব যৌক্তিক ভূমিকা বা মূলনীতি স্থাপন করলেন যার ওপর প্রমাণাদি নির্ভর করে। তিনি এই নিয়মগুলোকে ঈমানি আকিদার অনুগামী হিসেবে নির্ধারণ করেন এই দিক থেকে যে, সেগুলোর ওপর ঈমান আনা ওয়াজিব(২)। তিনি আশআরি কালামি মাযহাবের তাত্ত্বিক রূপদান ও বিন্যাসে বড় ধরনের অবদান রাখেন, যার ফলে আশআরি মাযহাব ও মুতাজিলা মাযহাবের মধ্যে পদ্ধতিগত সাদৃশ্য তৈরি হয়। কারণ আশআরি (ইমাম আবুল হাসান আল-আশআরি) মূল ভিত্তি হিসেবে নস (কুরআন-সুন্নাহর পাঠ)-কে গণ্য করতেন এবং তার কাছে আকল (বিবেচনা) ছিল অনুগামী; কিন্তু বাকিলানির কাছে পুরো আকিদা তার সকল মাসআলাসহ বিবেচনার আওতাভুক্ত(৩)। বাকিলানিকে আশআরি মাযহাবের দ্বিতীয় প্রতিষ্ঠাতা হিসেবে গণ্য করা হয়(৪)।
এরপর আসলেন ইমামুল হারামাইন আল-জুওয়াইনী (মৃত্যু: ৪৭৮ হিজরি)। তিনি এই আকিদা সমর্থনে যৌক্তিক অনুমানসমূহ ব্যবহার করেন এবং বাকিলানির স্থাপিত অনেক নিয়মের বিরোধিতা করেন। যদিও জুওয়াইনী তার কালামশাস্ত্রীয় অধিকাংশ উপাদান বাকিলানির বক্তব্য থেকেই গ্রহণ করেছিলেন, কিন্তু তিনি তার আশআরিবাদকে মুতাজিলা মতবাদের কিছু উপাদানের সাথে মিশ্রিত করেছিলেন, যা তিনি মুতাজিলা আবু হাশিম আল-জুব্বায়ীর বক্তব্য এবং তার নিজস্ব সংকলন থেকে সংগ্রহ করেছিলেন। এভাবে তিনি বিভিন্ন ক্ষেত্রে কাজী (বাকিলানি) ও তার অনুসারীদের পথ ছেড়ে মুতাজিলাদের পদ্ধতির দিকে ধাবিত হন।
আর আবু হাসান আল-আশআরির বক্তব্য থেকে তিনি সরাসরি গ্রহণ করতেন না, বরং মানুষের মুখে প্রচলিত বর্ণনা থেকেই তার কথা উদ্ধৃত করতেন(৫)। আর জুওয়াইনীর পদ্ধতির ওপরই পরবর্তী যুগের আশআরিগণ নির্ভর করেছেন।--------------------------------------------
(১) মিনহাজুস সুন্নাহ (২/ ২২৩, ২২৪)।
(২) মুকাদ্দিমা ইবনে খালদুন (পৃ. ৪৬৫), প্রকাশনী: মোস্তফা মুহাম্মদ।
(৩) বাকিলানি রচিত আত-তামহিদ গ্রন্থের ভূমিকা (পৃ. ১৫), আল-খুদাইরি এবং আবু রিদা কর্তৃক সম্পাদিত।
(৪) নাশআতুল আশআরিয়া ওয়া তাতাওউরুহা (পৃ. ৩২০)।
(৫) বুগয়াতুল মুরতাদ (পৃ. ৪৪৮, ৪৫১), কিছুটা সংক্ষেপিত।